Home 首頁 Up 上頁 日落時間 回 應 內容
歷代愿望
[Home 首頁] [Up 上頁] [証言精選一] [証言精選二] [証言精選三] [致教會的証言卷九] [使徒行述] [復臨信徒的家庭] [論飲食] [兒童教育指南] [管家的勉言] [歷代愿望] [教育論] [早期著作] [善惡之爭] [福山寶訓] [服務真詮] [醫藥佈道論] [告青年書] [先知與君王] [先祖與先知] [喜樂的泉源] [成聖的人生] [救贖的故事]

歷代愿望

目錄

第一章上帝與我們同在

第二章選民

第三章時候滿足

第四章為你們生了救主

第五章奉獻禮

第六章我們看見痘的星

第七章童年時期

第八章逾越節

第九章奮斗的日子

第十章曠野的人聲

第十一章受洗

第十二章受試探

第十三章得勝

第十四章我們遇見彌賽亞了

第十五章在娶親的筵席上

第十六章在痘中殿中

第十七章尼哥底母

第十八章痘必興旺,我必衰微

第十九章在雅各井旁

第二十章若不看見神跡奇事

第二十一章畢士大與猶大公會

第二十二章約翰被囚及殉道

第二十三章上帝的國近了

第二十四章這不是木匠的兒子嗎

第二十五章海邊的呼召

第二十六章在迦百農

第二十七章你若肯,必能叫我潔淨了

第二十八章利未馬太從稅吏到門徒

第二十九章安息日

第三十章設立十二使徒

第三十一章山邊寶訓

第三十二章迦百農的百夫長

第三十三章誰是我弟兄

第三十四章較為的邀請

第三十五章住了吧﹗靜了吧﹗

第三十六章信心的撫摸

第三十七章第一批傳道人

第三十八章你們來,同我去歇一歇

第三十九章你們給他們吃吧

第四十章湖上的一夜

第四十一章加利利的危機

第四十二章古人的遺傳

第四十三章消除種族的歧視

第四十四章有的神跡

第四十五章十字架的陰影

第四十六章他變了容貌

第四十七章下山服務

第四十八章誰是最大的

第四十九章赴住棚節

第五十章羅網密布

第五十一章生命的光

第五十二章好牧人

第五十三章最后離開加利利

第五十四章良善的撒瑪利亞人

第五十五章不是眼所能見的

第五十六章為兒童祝福

第五十七章你還缺少一件

第五十八章拉撒路出來

第五十九章祭司的陰謀

第六十章天國的定律

第六十一章撒該 第

六十二章在西門家坐席

第六十三章你的王來到

第六十四章注定遭劫的百姓

第六十五章再潔淨聖殿

第六十六章詰難

第六十七章法利賽人的八禍

第六十八章在聖殿的外院

第六十九章在橄欖山上

第七十章我這弟兄中一個最小的

第七十一章仆人的仆人

第七十二章為的是記念我

第七十三章你們心裡不要憂愁

第七十四章客西馬尼

第七十五章在亞那和該亞法面前

第七十六章猶大

第七十七章在彼拉多的衙門裡

第七十八章髑髏地

第七十九章成了

第八十章在約瑟的墳墓裡

第八十一章主已經復活

第八十二章你為什麼哭

第八十三章往以馬忤斯去

第八十四章愿你們平安

第八十五章海邊重逢

第八十六章去使萬民作我的門徒

第八十七章見我的父,也是你們的父

                          序言

  人不拘種族地位,無不對人生存在尚待解決的問題,渴求在新的高度上獲得精神的滿足。這種不倦求索的性格,原是由慈愛的創造主上帝培植在人心裡的。這是為了使人不至于安于現狀、而能在上帝聖靈的潛移默化之下,尋求上好的福分。

  然而,魔鬼撒但──全宇宙的“眾善之敵”──以其狡猾的騙術,誤導了很多人的愿望,使他們相信,那上好的福分能借游戲、安逸、權勢、虛名或藝術、哲學,以及令人眼花繚亂的各種現代化來獲得。今日無數人如此步入歧途,在物質世界中追逐眼前的快樂,或在虛構的幻界中流連忘返不能自拔,光陰錯失,白頭空悲,內心仍是一片飢渴的荒漠。

  試問,人當追求的,到底是什麼呢?

  上帝的計劃是要借這種渴慕,引人與那唯一能滿足他們愿望的耶穌基督相交,使人終能獲得最豐盛的人生,有上帝完美的品德反照在他們身上。這一位,就是《聖經•哈該書》所說,“萬國所羨慕的”──也可謂之“歷代所愿望的”──本書的主人公,上帝的獨生愛子︰“因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住。”“因為上帝本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。”凡順從聖靈引領,跟從基督,與他建立親密聯絡的人,“……在他裡面也得了豐盛。”(西1:19;2:9,10)

  本書旨在向讀者介紹這位耶穌基督。惟愿每位渴求新知的人,對基督能有正確、全面的認識,進而領受上帝藉他的獨生愛子賜給世人豐盛的大愛,得享真正美滿的人生。

- 1 -

  各國作家所寫的“耶穌傳”舉不勝舉,譯成中文的也不少,但多為考據陳述之作,少有挖掘其力量之源,品德之美,訓誨之聖,並導入讀者生活之中的。本書作者是美國著名宗教作家懷愛倫 (E.G.White,1827-1915)夫人。懷夫人著書共45卷,撰稿 4600篇,是全球著述最多的女作家。她最暢銷的名作《拾級就主》"Steps to Christ"已譯成 135 種文字出版。《歷代愿望》一書早在1898年初版,英文原版名為"Desire of Ages"。本著的特點在于︰作者把耶穌的言行同人類最迫切的需要──真實的愛──結合起來。懷夫人以其廣博的學識、虔敬的節操和優美的文筆,摯誠地將耶穌在世的生活歷程娓娓道來,並精辟地指明他與人類的命運有著何等密切的聯系。

  耶穌是歷史人物,還是神話人物呢?這問題常困惑讀者,是寫“耶穌傳”者必須澄清的根本問題。試想,耶穌若是個虛構人物,那麼,以此奠定的西方文明的基礎也就崩潰了;而古今中外一切論及耶穌的著作都成為不屑一顧的了。現在提供有關耶穌事跡真實性的歷史根據,以佐証《聖經》記錄的可靠性︰

  1.羅馬歷史學家塔西佗(Tacitus,約55-約120)記述尼祿皇帝縱火焚燒羅馬貧民窟,事后竟嫁禍基督徒的歷史中,論到耶穌是被羅馬巡撫彼拉多判刑的猶太囚犯。

  2.猶太軍人兼史學家弗•約塞夫 (Josephus,37-約98),非基督徒,在他的歷史著作中述及耶穌受難、施洗約翰被殺及耶穌的弟兄雅各被人用石頭打死的事。

  3.《猶太教法典》(Talmud,Sanhedrin 43a,Soncino,ed.281頁)古卷有以下記載:“耶穌是在逾越節前夕被掛的。……既然沒有提出對他有利的証據,他就在逾越節前夕被掛起來。”(“掛”指被釘十字架。──譯者)

- 2 -

  4.其他非基督徒作家︰蘇托尼斯(Suetonius,約69-約140)及小普力尼(Pliny the Younger,61或62─約113),也曾提及耶穌的事,証明他是真實的歷史人物。

  懷夫人是虔誠的信徒。她著書的初衷是給熟悉《聖經》者提供靈修的伴讀。書中的辭句通俗,深入淺出,讀者即使未讀過《聖經》,也不致遇到生澀的語句。讀罷數頁,對經文的用語就能了然于胸。有意研讀《聖經》者,也可以此書為入門讀物。

    本著以《聖經》的記載為素材,但其中某些細節是以懷愛倫夫人在異象中所見到的情節為依據的。她在1888年版的著作《善惡之爭》的序言中說︰“作者曾蒙聖靈的光照,得以看到善與惡之間長期戰爭的種種情景,並多次蒙允得以看見生命之君,我們救恩的創始者基督與那邪惡之君,罪惡的禍首撒但之間歷代的大斗爭。撒但就是第一個違犯上帝律法的天使。”這也說明本著何以始終貫串著善惡斗爭的主旋律,構成此書特點之一。這樣就更顯生動逼真,既不違背經訓,也符合科學事實。例如,本著第六章說,那來朝拜新生君王的博士在東方看見的星是一群光明的天使。查《聖經》記載,博士到耶路撒冷詢問之后離開聖城時,“在東方所看見的那星,忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。他們看見那星,就大大地歡喜。”(太2:9,10)按天文學的觀測,天空不存在如此隨時出沒,按人步履的速度運動,然后在一定方位停止的星體。若說那是一群有意引領東方博士的天使,倒是符合情理的。

    細心的讀者會發現作者獨具屬靈慧眼,對難讀的經文片段解說得入情入理,讀罷釋然。例如,耶穌在迦拿娶親的筵席上對母親說:“婦人,我與你有什麼相干? 我的時候還沒有到。”(約2:4)懷愛倫解釋說:“這一回答在我們聽來似乎唐突無禮,

- 3 -

其實它並不表示冷淡或失敬。救主對母親的稱呼是合乎近東民族風俗的,也就是一般人對自己敬愛的人所用的尊稱。基督在世為人的一舉一動莫不與自己的律法‘當孝敬父母’相符。他被釘在十字架上,最后一次向母親表示敬愛,並把她托付給最喜愛的門徒照應時,用的也是這一尊稱。在娶親的筵席上和在十字架上,耶穌的聲調、臉色和態度所表示的愛,說明了那句話的真意。……馬利亞可能有一種錯誤的想法,認為耶穌既是她的兒子,她就享有特權,多少可以指揮他的工作。三十年來,耶穌一向是她孝順的兒子,而且他的愛至今不變。但現在他必須作他天父的工作。他既是至高者的兒子,又是世人的救主,他就不容許任何屬世的關系攔阻他的使命或影響他的行動。他必須在實行上帝的旨意上不受約束。”(引自本著109頁)

  以上二例足以代表本書讀者可能遇到的疑難點。作者補充的種種細節雖無明確經文為依據,卻都符合《聖經》的教訓。

    本著于1935年曾由梅晉良譯成中文,連續刊登于教會公報,1952年由陳民、徐華、林大衛重譯, 1956年由曹俊凱等校閱修正出版。為了更好地傳達原意,適應今日中國讀者的需要,現將全書照原文重新校正,並將書中所引經文按橫排版《聖經》的標點符號和簡體字編排出版。盡管如此,譯文可能還有欠缺之處,望讀者不吝指正,以求日臻完善。

  讀者可從耶穌的生平中看出︰人類的希望在于上帝無私的大愛。人只有投身于愛的洪流,才能從中獲得豐富的體驗,建立高尚的品德,從而造福社會。深信讀者必因閱讀此書而更明白救恩的真諦,並同基督建立更親密的關系。

林大衛     1994.5 于上海

- 4 -

第一章

“上帝與我們同在”

   “人要稱他的名為以馬內利,……就是上帝與我們同在”。(太1:23)“上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上。”(林后4:6)亙古以來,主耶穌基督與父上帝原為一。他“本是上帝的像”(林后4:4),是他偉大而威嚴的真像,“是上帝榮耀所發的光輝”(來1:3)。他到我們這世界上來,就是要顯明這榮耀。他來,要向這被罪惡籠罩的大地彰顯上帝慈愛之光──實現“上帝與我們同在”。因此預言論到他說:“人要稱他的名為以馬內利。”

    耶穌來與我們同住,是要向世人和天使顯示上帝的品德;他是上帝的“道”──上帝意念的宣示者。他為門徒禱告時說︰“我已將你的名指示他們”:“有憐憫,有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實”。“使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面”。(約17:26;出34:6)。但這種啟示並不是單給他在地球上的兒女的 。我們這小小的世界,乃是全宇宙的教課書。上帝恩典的奇妙旨意,救贖之愛的奧秘,是“天使也愿意詳細察看”的題目,也將成為他們千秋萬世的課題。蒙救贖的人們和那些未曾墮落的生靈,都要把基督的十字架作為他們的科學和詩歌。他們將要看出:從耶穌臉上煥發出來的,乃是自我犧牲之愛的榮光。從髑髏地所發出的光輝中可以看出:舍己之愛的律,正是貫通天地的生命之律。那“不求自己的益處”的愛,本發源于上帝之心;而且那住在人不能靠近之光中的天父的品德,顯明在那位心裡柔和謙卑的主基督身上。

- 1 -《歷代愿望》

  早在太初,上帝已經在他一切創造之工上把自己顯明了。那鋪張穹蒼,立定大地根基的乃是基督。是他親手“將大地懸在虛空”(伯26:7),並創造了田野中的百花。他“用力量安定諸山”,“海洋屬他,是他造的”。(詩65:6;95:5)他使大地充滿美景,空中充滿歌聲,在天地間的一切受造之物上,他都寫下了天父的慈愛。

  現今,罪惡固然損傷了上帝創造之工的完美,然而他的手跡依然存在。即使到了今天,一切受造之物仍在述說他的榮耀。除了人的私心之外,沒有什麼生物是專為自己而活的。空中的飛鳥、地上的走獸,一片小小的樹葉或是一根細細的草莖,都能對其它生物有所助益。一草一木,都放出生命的原素,維系著人類和動物的生存。照樣,人類和動物對植物的生命,也都有所服務。百花噴香吐艷,使人賞心悅目。太陽發出光芒,使諸多世界得到安樂。海洋本是江河的源頭,卻匯納了百川之水,但收納還是為了施與;雲霧由海面上升,“雨雪從天而降,卻滋潤地土,使地上發芽結實”。(賽55:10)。

  榮耀的天使也在施與的工作中得到快樂;他們用仁愛的心,不倦地照料墮落污穢的人類。天上的生靈用愛默默吸引人心,將天庭的恩光帶給這黑暗的世界。他們以溫柔忍耐的服務感動人心,引領失喪的人與基督相交,使罪人能與基督建立密切的聯絡,甚至比他們自己與基督的聯絡更為親密。

  除了一切較小的表現,我們尤能在耶穌身上看見上帝。我們仰望耶穌,就看出我們的天父是以施為榮的。基督說:“我沒有一件事,是憑著自己作的”。“永活的父怎樣差我來,我又因父活著”。“我不求自己的榮耀,……惟有求那差我來者的榮耀”。(約8:28; 6:57; 8:50;7:18) 這幾句話昭示了那偉大的原則,

- 2 -《歷代愿望》

就是全宇宙的生命之律。基督從上帝那裡承受了萬有,但他承受乃是為了施與。基督在天庭為一切受造之物的服務,也是如此;天父的生命通過他的愛子流給萬有,萬有再將贊美和愉快的侍奉,就是愛的熱潮,通過上帝的愛子歸還“萬有之源”。藉著基督,這恩澤的循環如此完成了。這愛的循環表現了那位偉大“施與者”的品德,也就是生命之律。

  然而,這生命之律竟在天庭被破壞了。專求利己導致了罪的起源。路錫甫(譯者按:“路錫甫”是魔鬼撒但的別名,是拉丁文的音譯,中文意譯“明亮之星”。賽14:12),就是遮掩約柜的基璐伯(天使),妄圖在天庭居首,控制天上眾生,引誘他們叛離創造主,而臣服于自己。他竟想把自己惡毒的品性妄加在慈愛的創造主身上,誣蔑上帝有妄自尊大的欲望。如此,他欺騙了天使,也欺騙了世人,引誘他們懷疑上帝的聖言,不信他的良善。因天父是公義和極其威嚴的,撒但就誤導世人,使他們把天父看作是嚴厲不肯饒恕人的上帝。如此,他吸引人類與自己聯合,背叛上帝。于是禍患的黑夜籠罩了全世界。

  世人既誤解了上帝,大地就黑暗了。所以為了使幽暗的世界重見光明,使人類與上帝重歸于好,撒但欺騙的權勢必須予以粉碎。但這不是強權所能做到的。因為強權與上帝施政的原則相悖。他所要的是愛的侍奉;但愛是不能命令的,也不能用強權和威勢獲得。惟有愛能喚醒愛;人認識了上帝,就會愛他。所以他的品德必須表現出來,與撒但的品性對比。這表現上帝品德的工作,在宇宙之間只有一位能做:只有明白上帝的愛是何等長闊高深的基督,才能將上帝的愛表現出來。在這黑暗的世界中,那“公義的日頭”必須升起,“其光線有醫治之能”。(瑪4:2)

  救贖人類的計劃並非過后之計。不是在亞當墮落之后才擬定的,

- 3 -《歷代愿望》

而是“永古隱藏不言的奧秘”的啟示 (羅16:25)。救贖的計劃乃是從萬古以先,作為上帝寶座根基之原則的延展。上帝和基督從起初就預見撒但的背叛,也預知人類因背叛者的欺騙而墮落。上帝並沒有命定罪惡要存在,但他預見到它的存在,並作了準備來應付這可怕的變故。他對世人的愛是如此偉大,甚至立約賜下他的獨生子,“叫一切信他的,不至滅亡,反得永生”。(約3:16)

  路錫甫曾說:“我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;……我要與至上者同等”。(賽14:13,14)而基督“本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式。”(腓2:6,7)

  這是自愿的犧牲。耶穌盡可以留在天父身邊,保留天國的榮耀和天使的敬拜。但為了將光明帶給昏昧的人,賜生命給將亡的人,他甘愿將王權交還父手,走下宇宙的寶座。

  將近二千年前,從高天之上,天父的寶座那裡,發出意蘊深奧的聲音說︰“看那﹗我來了”。“上帝啊﹗祭物和禮物是你不愿意的,你曾給我預備了身體,……上帝啊﹗我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。” (來10:5-7; 詩40:7,8)這幾句話,宣佈了那在萬古以先所隱藏的旨意必然實現。基督即將降臨到我們這個世界上,並要成為肉身。他說︰“你曾給我預備了身體。”如果他帶著那未有世界以先,同父所享有的榮耀降臨,我們決受不了他顯現的光輝。為了使我們得見他的榮光而不至被毀滅,這榮光在顯現時被遮掩了。他的神性隱蔽在人性裡,那不可見的榮耀掩藏在可見的人體中。

  這一宏大宗旨,曾在許多表號和象征中隱約地表現出來。基督曾在燒著的荊棘中向摩西顯現,這荊棘顯示了上帝。那被

-           4 -《歷代愿望》

選擇來代表真神的表號,竟是外表上毫不動人的荊棘。殊不知無限的主竟在其中。慈悲的上帝用最卑微之物遮掩了他的榮耀,使摩西能以看見而仍得存活。照樣,上帝日間在雲柱裡、夜間在火柱中與以色列人交通,將他的旨意昭示與人,並將他的恩典賜給他們。(見出13:21,22)上帝緩和了他的榮光,遮掩了他的威嚴,使區區人類的微弱眼目能以觀看。照樣,基督來也是取了“我們這卑賤的身體”(腓3:21),“成為人的樣式”。在世人看來,他雖無“佳形美榮”可使他們羨慕,但他卻是取了肉身的上帝,是天上和地下的光。他遮掩了他的榮耀,隱藏了他的偉大和威儀,以便接近憂傷和被試探的人們。

  上帝曉諭摩西吩咐以色列人說︰“又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。”(出25:8)于是他住在聖所裡,住在他的子民中間。在曠野裡那漫長疲憊的飄流生活中,上帝與他們同在的記號,始終沒有離開他們。照樣,基督在我們人類的營盤中支起他的帳幕,以便住在我們中間,使我們熟悉他神聖的品格和生活。*?暗萊閃巳饃恚 〃原文作支搭帳棚)在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約1:14)

  耶穌既然來與我們同住,我們就知道上帝熟悉我們所受的試煉,同情我們的憂患。亞當的每一個后代都能明白,我們的創造主是罪人的良友。在地上的生活中,救主每一次恩典的訓誨、每一條喜樂的應許、每一件仁愛的行為和每一種神聖的吸引力,都使我們看出“上帝與我們同在”。

  撒但污蔑上帝愛的律法是自私的律法,並聲稱︰人類順服他的律例是不可能的。他將我們始祖的墮落,以及一切禍害的后果,都歸咎于創造主,並引誘世人認定上帝為罪惡、苦難與死亡的創始者。

- 5 -《歷代愿望》

    耶穌來,就是要揭露這大欺騙;他成為我們中間的一分子,給人類立下一個順服的榜樣。他取了我們的人性,經過我們的人生歷程,“所以他凡事該與他的弟兄相同。”(來2:17)我們若遭遇耶穌所未曾忍受的事,那麼在這一點上撒但就要說,上帝的能力是不夠我們用的了。因此,耶穌“也曾凡事受過試探,與我們一樣。” (來4:15) 他忍受了我們所要遭遇的每一種試煉。凡不是白白賜給我們的能力,他不曾為自己使用過。作為人子,他來應付試探,並靠上帝所賜的能力得了勝。他說︰“我的上帝啊﹗我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裡。” (詩40:8) 他一面周流四方行善事,醫好被魔鬼壓製的人,一面使人們明白上帝律法的實質,以及為他服務的意義。他的生活証實︰我們遵守上帝的律法也是可能的。

  耶穌基督用他的人性接觸人類;同時用他的神性握住上帝的寶座。作為人子,他給我們留下了順服的榜樣,作為神子,他給了我們順服的能力。那在何烈山從荊棘叢中向摩西說話的是基督;他說:“我是自有永有的。……你要對以色列人這樣說,‘那自有的打發我到你們這裡來。’”(出3:14)這就是以色列人蒙拯救的保証。照樣,當他“成為人的樣式”來到世間時,他也宣稱自己為“我是”。(譯者按:“自有永有”,“自有的”和“我是”,英文均作I AM,原文同)那生在伯利恆的嬰孩,那柔和謙卑的救主是“上帝在肉身顯現”。(提前3:16)他對我們說:“我是好牧人”;“我就是生命的糧”。“我就是道路、真理、生命”。“天上地下所有的權柄,都賜給我了”。“是我,不要怕。”(約6:48;8:24,28,58;10:11;14:6;太28:18;14:27)我是每一項應許的保証。“上帝與我們同在”是我們從罪惡裡被救出來的確據,是我們有能力遵守天國律法的保証。

- 6 -《歷代愿望》

  基督在屈身披戴人性這件事上,顯示了與撒但完全相反的品格。但他在屈辱的路上,不惜更前進一步︰他“既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上”。(腓2:8)大祭司怎樣脫下華麗的聖衣,穿上普通祭司的白細麻衣,行使祭司的職務,基督照樣取了奴仆的形像,奉獻祭物:自己是祭司,也是犧牲。“他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;因他受的刑罰我們得平安”。(賽53:5)

  基督受了我們所該受的罰,使我們能得他所該得的賞。他為我們的罪──他原是無分的──被定為罪,使我們因他的義──我們原是無分的──得稱為義。他忍受了我們的死,使我們能得他的生。“因他受的鞭傷我們得醫治。”

  藉著他的生與死,基督將被罪惡破壞的一切復原而有余了。撒但原來企圖將人與上帝永遠分離。但在基督裡,我們同上帝的聯合,反而比未墮落前更密切了。救主既取了人性,就和我們結成永不分離的關系。他和我們聯成一體,直到永遠:“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們”。(約3:16) 上帝賜下獨生子,不單是為擔當我們的罪,作我們的犧牲而死;上帝竟將他贈送給墮落的人類。上帝為向我們保証他那永不改變的和平之約,便賜下他的獨生子成為人類家庭的一員,永遠保留他的人性。這就是上帝實現他諾言的保証︰“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。”上帝已在他兒子身上取了人性,並將這人性帶到最高的天上。如今與上帝同坐宇宙之寶座的,就是這位“人子”;那名“稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平之君”的主,就是這位“人子”。(賽9:6) 這位“自有永有者”,是上帝和人類之間的媒介,他兩手握住雙方。那“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人”的主,

- 7 -《歷代愿望》

稱我們為弟兄也不以為恥。(來7:26;2:11)在基督裡,地上的家庭同天上的家庭竟團聚一起了。得了榮耀的基督是我們的長兄。天國居然建立在人心裡;人類被那“無窮慈愛者”抱在懷裡了。

  上帝論到他的子民說:“他們必象冠冕上的寶石,高舉在他的地以上。他的恩慈何等大,他的榮美何其盛”。(亞9:16,17)得贖之民之被高舉,將要作為一種見証,永遠証明上帝的憐憫,“要將他極豐富的恩典,就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看”。“使天上執政的、掌權的,現在得知上帝百般的智慧。這是照上帝從萬世以前,在我們主基督耶酥裡所定的旨意。”(弗2:7; 3:10,11)

  上帝的政權因基督救贖的工作而顯出其清正公義。“全能者”被公認為慈愛的上帝。撒但的誣告被駁倒;他的品性被揭露了;反叛永不能再起;罪惡永不能再侵入宇宙。千秋萬世,永保無叛逆之虞了。天上和地上的億萬居民,因愛的自我犧牲,與他們的創造主結成永不分離的聯合了。

  救贖的工作必將完成。罪在哪裡顯多,上帝的恩典就在那裡更顯多。曾被撒但盤踞的地球不但要被贖回,還要被拔高。我們這小小的世界,雖被罪惡咒詛,一度淪為上帝光輝創造物中的唯一污點,將來卻要得尊榮,超過宇宙中其它諸世界。在人類的這片領地上,榮耀之君──天父的愛子──曾披戴人性生活、受苦、受死。當他將萬有更新時,上帝的帳幕要支立于人間,“他要與人同住,他們要作他的子民,上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。”(啟21:3) 在永恆無窮的世代中,當被贖之民在上帝的光中行走時,他們必因上帝那無可言喻的恩賜耶穌基督而贊美他,歡喜地稱頌他為:

           “以馬內利,‘上帝與我們同在﹗’”

- 8 -《歷代愿望》

第二章

選民

  猶太人等候救主降臨,已經一千多年了。他們把最光明的希望,寄托在這件大事上。在詩歌和預言中、在聖殿的禮節和家庭的禮拜中,他們都崇奉救主的名。然而到他降臨的時候,他們卻不認識他。在他們看來,上帝的愛子“象根出于干地;他無佳形美榮”,在他身上也看不出什麼美貌,令人羨慕。“他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。”(賽53:2;約1:11)

  然而上帝早就揀選了以色列人,呼召他們在人間持守他的律法,並保存有關救主的預言和表號的知識。上帝的美意是要叫這一切的啟示,成為全世界救恩的泉源。如亞伯拉罕在寄居之地、約瑟在埃及和但以理在巴比倫朝廷中所作的一樣,希伯來人也當在世人面前彰顯上帝。

    上帝呼召亞伯拉罕時說︰“我必賜福給你,……你也要叫別人得福。……地上的萬族都要因你得福。”(創12:2,3) 這教訓曾由眾先知反復傳講。即使在以色列人戰敗被擄,由盛轉衰之后,這賜福的應許仍然屬于他們。“雅各余剩的人必在多國的民中,如從耶和華那裡降下的露水,又如甘霖降在草上;不仗賴人力,也不等候世人之功”。(彌5:7)論到耶路撒冷的聖殿,主曾藉著以賽亞宣佈:“我的殿必稱為萬民禱告的殿。”(賽56:7)

然而,以色列人只把希望寄托于屬世的強大上。進入迦南之后,他們竟離棄了上帝的誡命,而去隨從外邦的風俗。上帝

- 9 -《歷代愿望》

雖差遣他的眾先知去警戒他們,並使他們遭受異族壓迫的懲罰,卻仍是枉然。每當改過自新之后,以色列民族總是又一次陷入更嚴重的背叛。

  如果以色列人效忠上帝,他就必賜給他們尊榮和高位,以成就他的美意。他們若行順從的路,上帝就要使他們“得稱贊、美名、尊榮,超乎他所造的萬民之上。”摩西曾對以色列眾人說︰“天下萬民見你歸在耶和華的名下,就要懼怕你”。“他們聽見這一切律例,必說,這大國的人真是有智慧、有聰明。”(申26:19; 28:10; 4:6) 但由于以色列民的不忠,上帝的旨意就只能通過他們的不斷受苦受辱來實行了。

  終于,以色列民被擄到巴比倫為奴,並從此分散到世界各地。在苦難之中,有許多人醒悟過來,重新宣誓效忠于上帝的約。當他們把琴掛在柳樹上,為荒涼的聖殿哀哭時(詩137:2),真理之光就藉著他們照耀出去,那與上帝有關的真知識便得以傳播于列國之中。異邦的祭祀歪曲了上帝所定製度的原意。許多真誠履行異邦儀式的人,從希伯來人那裡學得上帝所定祭禮的真義,就用信心握住有關救贖主的應許。

  被擄的人中有許多遭受逼迫。不少人因不肯放棄安息日來遵守異邦的節日而喪生。當拜偶像者起來撲滅真理時,主就使他的仆人在君王和官長面前作見証,使他們和百姓得以領受真光。屢次有強大的君王宣佈,被擄的希伯來人所敬拜的上帝是至高的真神。

在巴比倫作囚奴的生活,根治了以色列人拜偶像的惡習。他們被異邦的仇敵壓迫,遭受苦難達數百年之久,才終于明白,民族的興盛全在于順從上帝的律法。然而,其中大多數人的順從,並非出于愛的激勵,而是被自私的動機驅使。他們以侍奉

-10-《歷代愿望》

上帝的外表為強國的手段;他們沒有成為世上的光,卻閉關自守,以期逃避拜偶像的試探。藉著摩西,上帝曾警戒以色列人,限製他們與拜偶像之人來往。但這教訓被他們誤解了。上帝的本意是要防止猶太人隨從外邦人的行為,他們卻以此在自己和別國之間築起一道隔絕的牆。猶太人視耶路撒冷城為他們的天堂,並且心懷嫉妒,惟恐上帝向外邦人施恩。

  從巴比倫歸回之后,宗教教育受到高度重視。全國各處建立了會堂,其中有祭司和文士講解律法。各地興辦了學校,除研究藝術和科技之外,也講授公義的原則。可是這些機構全都腐化了。因為在被擄的歲月中,許多人接受了異教的思想和風俗,並將其摻和在自己的崇拜中。在許多事上他們都隨從了拜偶像者的行為。

  猶太人既離棄了上帝,他們對宗教禮節中大部分的教訓就視而不見了。這些禮節原是基督製定的,其中的每一部分都是預表他自己,且富含生命和屬靈之美。但猶太人所墨守的儀文規條,已失去了屬靈的生命,只是死的形式而已。他們信靠祭物和規條本身,卻輕忽了祭物和規條所預指的主。為要彌補他們所失去的靈命,祭司和拉比們就增加了大量自造的條例。這些條例愈來愈嚴格,以致其中所體現上帝的愛愈見減少。他們以儀式的多寡來衡量自己的聖潔與否,但內心卻滿是驕傲、自私和虛偽。

  上帝的律法被人為地加上了許多繁瑣的條文,就變成了沉重不堪的教條,人也就不可能守住了。凡愿侍奉上帝並遵守拉比(猶太教師)規條的人,無不被這些重擔弄得疲憊不堪。他們的良心被攪擾,無法得到安寧。撒但就這樣使以色列人灰心喪志,降低了他們對上帝品德的信念,並使他們的信仰被人輕視。

-11-《歷代愿望》

                                 撒但想要藉此証實他在天上反叛時所提出的理由︰上帝的律法是不公正的、是不能服從的。他宣稱:連以色列人也沒有遵守。

  猶太人指望彌賽亞(救主)的降臨。可是他們並沒有正確認識彌賽亞的使命。他們所渴求的並不是從罪惡中得到救贖,而是從羅馬人手裡得解放。他們希冀彌賽亞作為征服者出現,摧垮壓迫者的權勢,帶領以色列民族統治天下。這種錯誤的認識,就為他們日后拒絕救主的行動埋下了伏筆。

  耶穌降生時,猶太國正處于內憂外患的困境之中。猶太人雖然獲準保持獨立的政府,但畢竟是羅馬統治下的傀儡。猶太民族不甘忍受羅馬權勢的束縛,這一點是掩飾不住的。他們的統治者掌有大祭司的任免權。為此,人們往往不惜用欺騙、賄賂甚至謀殺的手段來獲得大祭司的職分。于是祭司們越來越腐敗。人民遭受他們無情的勒索,同時還要負擔羅馬國的重稅。這種局勢造成了普遍的不滿。民間的騷動時有發生。貪婪、強暴、猜疑和靈性的冷淡,已經將國家的命脈銷蝕殆盡了。

  對羅馬的憎恨、民族的優越感和靈性上的驕傲,使以色列人仍然嚴格地固守敬拜的形式。祭司們拘泥于宗教的儀禮,想藉此保持他們聖潔的聲望。處在黑暗和壓迫之下的以色列民,和貪圖權勢的官長,都盼望彌賽亞快來振興以色列國。他們雖曾研究預言,卻因沒有屬靈的眼光,而忽略了許多指明基督第一次降臨時忍屈受辱的經文,又錯把那些論及他復臨時得榮耀的話附會上去。驕傲蒙蔽了眼光,他們一味地按私意來強解預言。

-12-《歷代愿望》

第三章

“時候滿足”

  “及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,……要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。”(加4:4,5)

  早在伊甸園中,救主的降臨就已有預言了。亞當和夏娃初次聽到這應許時,就切望它快快實現。夫婦二人對他們的長子非常喜愛,指望他或許就是那要來的拯救者。可是這應許的實現遲延了。首先聽到應許的始祖與世長辭了,卻沒能看到它應驗。從以諾的日子開始,族長和先知們一再重申這個應許,為的是對救主的顯現保持活潑的盼望,但救主一直沒有來。先知但以理的預言啟示了救主降臨的時間,但並非人人都能準確地解釋它。光陰如梭,世代更迭,眾先知的聲音終于止息了。壓迫者的鐵腕重重地加在以色列人身上。許多人在苦難中哀呼︰“日子遲延,一切異象都落了空。”

 (結12:22)

  然而上帝旨意的成全,正如天上的星宿循著指定的軌道運行一般,既不急躁也不遲延。古時,上帝藉大黑暗和冒煙的爐為表號,向亞伯拉罕啟示以色列人在埃及為奴的事,並宣佈他們寄居異地的時期是四百年。他說︰“后來他們必帶著許多財物,從那裡出來。”(創15:14) 法老自負其龐大的帝國和精銳兵力,企圖反抗上帝的判語,卻是徒然。就在上帝應許所指定的“那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。*?報出12:41)照樣,在天上的議會裡,基督降生的時刻早已定準。當歷史大鐘的指針一指到那時刻,耶穌就在伯利恆降生了。

-13-《歷代愿望》

  “及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子”降世 (加4:4)。天意指引著列國的變動和人世的滄桑。時機一成熟,拯救者就必降臨。這時,羅馬政權一統天下,希臘語作為官方語言普遍通用。散居各處的猶太人常聚集在耶路撒冷過節,及至他們返回自己寄居之地,就能將救主降臨的信息傳遍全世界了。

  當時,外邦異教的禮俗和神話傳說已漸漸失去人心。人們渴望一種能真正滿足心靈需求的宗教。雖然真理的光輝似乎已經離開人間,但總有一些人懷著困惑憂傷的心尋求真光。他們渴望認識永生的上帝,並尋得對來生的保証。

  猶太人既已離棄上帝,信心就衰弱了,希望之光也不再照耀前面的路。先知的話已無人領會。死亡對大多數人來說,是可怕的奧秘,是渺茫和陰森。幾百年前先知所寫以下的話,不單指伯利恆母親的哀哭,也指全人類內心的悲鳴:“在拉瑪聽見嚎啕大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。”(太2:18)“坐在死蔭之地的人”得不到安慰。他們望眼欲穿,等待拯救者的降臨,到那時黑暗就被驅散,未來的奧秘也就顯明了。

  在猶太國以外,有人預言將有一位神聖的教師出現。這些人既追求真理,就有預言的恩賜分給他們。此類教師相繼興起,如同明星閃現在黑暗的天空。他們的預言在千萬外邦人心中燃起了希望。

  救主降生數百年之前,《舊約聖經》已被譯成羅馬帝國通用的希臘文。猶太人散居在世界各處,使外邦人也多少受到猶太人的影響,和他們同有彌賽亞降臨的指望。甚至在猶太人所輕視的外邦人中,竟有人比以色列的教師們更明白關于救主降臨的神聖預言。他們盼望他作為使人脫離罪惡的拯救者降臨。

-14-《歷代愿望》

也有哲學家潛心研究希伯來宗教製度的奧秘。可是猶太人的頑梗不化,阻礙了福音真光的傳播。他們一心想要保持與別國之間的隔離狀態,不愿把他們所有關于表號性禮節的知識傳給別人。因此那位真解釋者必須來臨。這一切表號所預指的主必須親自來解釋這些表號的真義。

  上帝曾通過自然界,通過表號和象征,通過眾族長與先知向世人說話。上帝教訓人,不得不用人的語言。那位“立約的使者”必須發言;眾人必在上帝自己的殿中聽見他的聲音。基督必須降臨,用清晰明了、確切明白的話講解福音。他是真理的源頭;世人的言論卻如糠秕,已使真理失效。所以他必須將真理從人的言論中分別出來。上帝政權的原則和救贖人類的計劃必須加以清晰的解說。《舊約聖經》的教訓必須完完全全地向人宣講明白。

  然而,在猶太民族中還有一批忠實的人。他們屬于那得蒙保守,認識上帝的聖潔世系。這些人仍然懷著希望,堅信上帝對列祖的應許。他們持守上帝藉摩西所作的保証,用以堅固自己的信心:“摩西曾說:‘主上帝要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知象我,凡他向你們所說的你們都要聽從。'”(徒3:22)他們又讀到上帝要用油膏一位救主,“傳好信息給謙卑的人”,他將如何“醫好傷心的人,報告被擄的得釋放”,“報告耶和華的恩年。”(賽61:1,2) 他們還讀到他將如何“在地上設立公理”,海島要如何“等候他的訓誨”,萬國將如何來“就他的光”,君王將如何來“就他發現的光輝”。(賽42:4;60:3)

  “圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(賜平安者)來到。”(創49:10)

 先祖雅各臨終時所說的這句話使他們心中充滿希望。以色列的國勢漸趨衰弱,証明救主的降臨已在眼前。

-15-《歷代愿望》                                                  

    但以理曾預言彌賽亞所統治之國的光榮:它要滅絕地上一切國,“這國必存到永遠。”(但2:44)雖然了解基督使命的人不多,但在當時卻有一種普遍的希望︰將有一位大能的君王興起;他要在以色列建立自己的國位,並作全世界的救星。

  時候滿足了。因長久犯罪而日趨墮落的人類渴望救主的降臨。撒但不倦地努力,要使天地間的鴻溝越來越深,以致無法越過。他用欺詐的手段使人膽大妄為,無惡不作。撒但的目的,是要折磨上帝的忍耐,消滅上帝對人類的愛心,以至上帝索性拋棄世界,任憑撒但去管轄。

  撒但設法使人不認識上帝,並轉移人對上帝聖殿的注意力,以建立他自己的國權。在這場爭奪至尊王權的斗爭中,他幾乎要勝利了。然而,在每一個世代,上帝總有他所用的人;就是在異邦,基督也曾用這等人將沉在罪惡深淵之中的人提升起來。但是,主所用的人竟被世人藐視、恨惡,其中有些甚至慘遭殺害。在撒但不斷努力下,籠罩在世上的罪惡陰影越來越深了。

  歷代以來,撒但用種種異端邪說使多人離棄上帝。而他最大的勝利是敗壞以色列人的信仰。異邦人憑空臆測,崇拜自己頭腦中想象的神,以至失去對上帝的認識,而落到越來越腐敗的地步。以色列人也是如此。靠自己的功德自救,是一切邪教的理論基礎;如今它也成了猶太教的原則。這一謬道是由撒但灌輸的。不論何處,人若信這種道理,就沒有抵擋罪惡的屏障。

  救恩的信息原是要以人為媒介傳給世人的。猶太人卻想壟斷永生的真理。他們囤積了生命的嗎哪,它就腐爛變臭了。他們企圖留歸自己的信仰反而成了他們的絆腳石。他們奪取了上帝的榮耀,並以偽造的福音欺騙世人。他們既不肯歸順上帝去拯救世界,就只能充當撒但的工具來毀滅世界了。

-16-《歷代愿望》                                                      

  蒙上帝選召作真理之柱石與根基的子民,竟成了撒但的代表。他們正在執行撒但要他們做的事,就是誤表上帝的品格,使人視他為暴君。祭司們雖在聖殿供職,卻已忘記其所行之禮的意義,不會深入察明表號所預表的本體。他們奉獻祭牲猶如演戲。上帝親自設立的神聖禮節反而使人思想昏昧,心地剛硬。上帝再不能通過這些方式來幫助人了。整個製度必須廢除。

  罪惡的欺詐已登峰造極。一切足以敗壞人心的方法都已使將出來了。上帝愛子的慧眼視察這世界,所看到的盡是苦難和災禍。他看到人類成為撒但暴虐的犧牲品,看到他們遭受敗壞、殺害、滅絕,他憐憫的慈心油然而生。世人竟被自己所揀選的首領當作俘虜捆鎖在他的戰車上。受了蒙騙和欺詐的人群匯成憂郁的行列,向永久的毀滅前進。前面,除了那沒有再生之望的死亡和沒有黎明之光的黑暗,他們什麼也看不見。人類竟與撒但的爪牙勾結在一起。原來為上帝居所而造的人體,竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神經、情感和器官都被邪靈所驅策,去放縱最低劣的情欲。人臉竟印上了鬼魔的烙印,反射附在他們身上群魔的神色。世界的救贖主所看到的,就是如此一幅景象。純潔至善的主所看到的,是何等的慘狀阿﹗

  犯罪已成了一種學術,邪惡竟被奉為宗教的一部分。叛逆的思想根深蒂固,他們反抗天庭的敵意甚為強烈。在全宇宙面前已經顯明︰離了上帝,人類無力自拔。生命和能力的更新必須由創造世界的主恩賜與人。

  未曾墮落的諸世界,關注著耶和華的舉措,看他是否要起來除滅地球的居民。如果上帝采取了這一步驟,撒但就要實行他的計劃,煽動全天庭臣服于自己。他早已宣稱,上帝政權的綱領是絕不饒恕罪惡的。如果世界被毀滅,他就可以証實他的控告了。

-17-《歷代愿望》

    他準備以此來攻擊上帝,並將他的叛亂擴大到諸世界。可是,上帝非但不毀滅這個世界,反而差遣他的愛子來救它。在這一片四分五裂,強權割據的疆土上,雖然充斥著腐敗、墮落和公然的反抗,但上帝還是實施了光復的計劃。正當危急之秋,撒但的勝利似乎唾手可得之際,上帝的兒子帶著天父的恩典奉差遣降世了。歷代以來,上帝無時無刻不向墮落的人類發出愛心;人雖然乖張執拗,但上帝的憐憫還是不斷地顯示在他們身上。“及至時候滿足”,醫治的恩澤如洪流一般,傾泄在世人身上,就此顯明上帝的榮耀。其恩澤永不阻塞,也不撤回,直到救恩計劃完成。

  正當撒但在人性上敗壞了上帝的形像,並因此沾沾自喜時,耶穌來了。他要在人身上恢復創造主的形象。除了基督之外,沒有人能把那被罪惡毀損的品格予以更新。他來,是要將控制人類意志的魔鬼驅逐出去。他要將我們從塵埃中舉起來,照他神聖品德的模范,將世人敗壞了的品格更新再造,以他自己的榮耀使之完美無缺。

-18-《歷代愿望》

第四章

為你們生了救主

  “榮耀的王”屈身自卑,取了人性生活在地上時,他周圍的一切都是簡陋不堪的。基督遮掩了自己的榮光,免得因外表的威儀而引人注目;他要避免一切外在的炫耀。世上的榮華富貴和人間的功名利祿,永不能救一個人脫離死亡。耶穌決意不用這些屬世的吸引來召喚人到他身邊,必須讓屬天真理的完美吸引人來跟從他。彌賽亞的特征早已在預言中說明了;他要世人單憑上帝的話所作的見証來接待他。

  眾天使對這光榮的救贖計劃驚嘆不已。他們來到選民之地,要看上帝的百姓將如何接待這位取了人性的聖子。外邦人是信神話、拜假神的。但天使所到之地原是上帝的榮光曾經顯現,預言的光輝曾經照耀過的地方。他們悄悄地來到耶路撒冷,到那些被指定為聖言的解釋者和為上帝聖殿服務之人那裡。早在祭司撒迦利亞在祭壇前供職時,天使就已向他宣佈基督降世的日期近在眼前。此時基督的先鋒(施洗約翰)已經誕生,他的使命有預言和奇事為証。約翰誕生的消息和他使命的奇妙意義早已傳遍各地。然而耶路撒冷卻沒有準備迎接她的救贖主。

  天上的使者看到那些蒙上帝呼召,負責傳揚神聖真理之光的人們,對基督的降臨竟如此漠不關心,便不勝驚詫。猶太民族之所以被保存,就是要為基督在亞伯拉罕和大衛的后裔中降生一事作活的見証。────────

  本章根據︰路2:1-20。

-19-《歷代愿望》

    而他們竟不知道他的降生已在眼前﹗聖殿裡每天早晚的獻祭,原是預指“上帝的羔羊”基督的。然而,就連這裡也沒準備迎接他。國內的祭司和教師們,居然不知道那歷代以來最偉大的事件將要發生。他們背誦的禱文空洞無意,他們敬拜的儀式只是做給人看的。他們只顧爭奪屬世的財富和尊榮,卻沒有為彌賽亞的顯現作準備。這種漠不關心的態度遍及以色列全地。這時,天庭裡已經彌漫著欣喜激動的歡樂,但人心既被自私之欲和世俗之念所充滿,對天上的歡樂就沒有絲毫的感覺了。世上只有少數人在指望看見那未見之主。天庭的使節便奉差遣到他們那裡去了。

  羅馬皇帝下了詔書,通令其廣大領土內的人民報名上冊。這命令傳到了加利利山地的居民中,約瑟和馬利亞就從他們的家鄉拿撒勒起身,一路由天使護送,趕赴大衛的城。從前古列被召,作世上大國的君王,是要叫他使上帝被擄的子民得釋放。照樣,該撒亞古士督也做了上帝的仆人,來實現上帝的旨意,將耶穌的母親帶到伯利恆來。馬利亞是大衛的后代,而大衛的子孫必須生在大衛的城裡。先知論伯利恆說︰“將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古、從太初就有。”(彌5:2) 但約瑟和馬利亞,作為王族的后裔,身處先王的城中,卻沒有人認識他們,更沒有人尊敬他們。夫婦倆疲憊不堪,無家可歸,在狹窄的街道上拖著沉重的步履,從城門直走到城的盡東頭,想找個棲身之處過夜,卻找不著。擁擠的客店人滿為患,哪裡有他們落腳的地方。最后,夫婦倆總算找到了一所圈養牲畜的簡陋茅舍,就在這裡,世界的救贖主降生了。

正當世人對此一無所知的時侯,天庭卻已經充滿了喜樂。

-20-《歷代愿望》

眾聖者帶著極其深切、溫慈的關懷,從天上光明的世界到地上來。因著基督的降臨,全世界光明倍增。在伯利恆群山的上空,無數天使正等待信號,要向世人宣佈這大喜的信息。如果以色列的領袖們忠于任命,他們原可受托去報告耶穌降生的喜訊,同時分享這無比的歡樂,而現在他們卻被越過了。

  上帝宣告:“我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌干旱之地。”(賽44:3)“正直人在黑暗中,有光向他發現。”(詩112:4)從上帝寶座射出的輝煌光芒,必將照耀一切尋求並樂意接受真光的人。

  伯利恆的野地是大衛幼年牧羊的地方。今夜仍有牧羊人按著更次看守羊群。夜靜更深時,他們在一起談論所應許的救主,並祈求那繼承大衛王位之聖者的降臨。忽然,“有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們,牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說,‘不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。’”

  牧羊人一聽這話,心中便充滿榮耀的景象:拯救者果然來到以色列了!隨著他的是威權、尊榮和勝利!但天使要使他們有思想準備,能在貧困和屈辱中認識他們的救主。天使告訴牧羊人:“你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。”

  天使安撫了牧羊人的恐懼,告訴他們如何才能找到耶穌,又以溫柔的關懷,體恤他們血肉之軀的軟弱;給他們充分的時間,適應那神聖的光輝。天軍發出的榮耀使整個平原明亮如同白晝。大地寂然無聲,連上天也在垂聽以下的歌聲︰

    “在至高之處榮耀歸與上帝,

     在地上平安歸于他所喜悅的人。”

-21-《歷代愿望》

    但愿今日全人類都能領會這首詩歌﹗當夜所宣告的信息和所奏的樂曲,將要聲震萬世,響徹地極。當“公義的日頭,其光線有醫治之能”興起之時,這首詩將由無數聖徒的歌喉──如同眾水的聲音──交相應和著說︰“哈利路亞﹗因為主我們的上帝,全能者作王了。”(啟19:6)

  忽然間,成群的天使不見了,榮光也消失了。黑暗的夜幕又籠罩伯利恆的山崗。但那肉眼所從未見過的光明景象,還留在牧羊人的記憶中。“眾天使離開他們升天去了,牧羊的人彼此說:‘我們往伯利恆去,看看所成的事,就是主所指示我們的。’他們急忙去了,就尋見馬利亞和約瑟,又有那嬰孩臥在馬槽裡。”

  他們歡喜快樂地離去了,把所見所聞的傳揚開來。“凡聽見的,就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裡,反復思想。牧羊的人回去了……就歸榮耀與上帝,贊美他。”

  現今天地之間的距離並不比當日牧羊人聆聽天使歌聲時更遠。今日的人類仍是天庭極為關懷的,正如古時從事普通職業的平民在白日遇見天使,在葡萄園和田野中與天使說話一樣。對我們現代這些平凡的人,天離我們也未必很遠。來自天庭的使者必步步伴隨那些聽上帝的吩咐,叫來就來叫去就去的人們。

  伯利恆的故事講不完,其中蘊藏著“深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。”(羅11:33)

 救主的犧牲,竟以天上的寶座換取馬槽;以伴隨他敬拜他的天使,換成馬廄中默默陪伴他的牲畜。看到這一切,我們能不驚奇嗎?人的驕傲和自滿在基督面前深受責備。然而,這不過是他屈駕降卑的開始﹗上帝的兒子即使取了亞當在伊甸園尚未犯罪的人性,已是無限的屈辱。何況耶穌所接受的竟是經過四千年犯罪墮落之后的人性。像亞當的每個兒女一樣,

-22-《歷代愿望》

    耶穌承受了普遍的遺傳規律所造成的后果。這種后果可在他屬世祖先的歷史中窺見一斑。他帶著這種遺傳,來分擔我們的憂患和試探,給我們留下一個無罪生活的榜樣。

  撒但在天上時,因基督在上帝天庭的地位而恨他;及至自己的位分被廢黜,就更恨他了。撒但所恨的是為救贖犯罪人類而獻身的主;而上帝竟讓他的愛子到這個被撒但竊為己有、自立為王的世上來,作個弱小的嬰孩,與世人同有肉體的軟弱。上帝讓他冒失敗和永遠喪亡的風險,經歷人間每一個孩童所必須經歷的戰斗,並與我們一樣應付人生的艱險,

  可憐天下父母心,總是惦念自己的孩子,瞧著他幼嫩的臉,想到人生的危險,心中戰栗不已,渴望護庇親愛的孩子脫離撒但的權勢,免去試探和苦斗。而上帝竟賜下他的獨生愛子,來應付更艱苦的斗爭和更可怕的危難,為我們的孩子開辟安穩的人生道路。“這就是愛!”諸天哪,驚奇吧﹗大地啊,詫異吧﹗

-23-《歷代愿望》

第五章

奉獻禮

  基督降生約四十天左右,約瑟和馬利亞帶他上耶路撒冷,按猶太教規把他奉獻給主,並獻祭物。基督作為人類的替罪者,必須各方面按律法行事。此時他已受割禮作為遵守律法的承諾。

  按律法規定,母親應獻一只一歲的羊羔作為燔祭,一只雛鴿或斑鳩作為贖罪祭。父母若因貧窮無力奉獻羊羔,律法規定可獻一對斑鳩或兩只雛鴿,一只為燔祭,另一只為贖罪祭,這樣也可蒙悅納。

  凡奉獻的祭物,必須是沒有瑕疵的,因它是預表基督,表明他的身體沒有殘缺。他是“無瑕疵無玷污的羔羊”(彼前1:19)。他的體格沒有任何缺點,是強健有力的。耶穌過著一種順乎自然律的生活。上帝的計劃是要人類順從他的律法,從而在身體和靈性上都達到上天的標準。耶穌在這方面為我們樹立了完美的榜樣。

  奉獻長子的禮從最早就開始了。上帝曾應許賜下天上“頭生的”來拯救罪人。每一家庭通過奉獻長子的禮答謝天父這無比的恩賜。長子要獻身于祭司的職分,在人間作基督的代表。

  上帝拯救以色列人出埃及時,曾重申奉獻長子的禮。以色列民在埃及為奴之時,耶和華吩咐摩西去見埃及的法老王,說︰“耶和華這樣說︰以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過,────────

  本章根據︰路2:21-38。

-24-《歷代愿望

容我的兒子去,好事奉我,你還是不肯容他去。看哪,我要殺你的長子。” (出4:22,23)

  摩西傳達了上帝的警告,但傲慢的法老回答說︰“耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。”(出5:2) 于是,上帝為他的百姓行了神跡,把那些可怕的災難降在法老頭上。最后,他吩咐行毀滅的天使,殺死了埃及人的長子和頭生的牲畜。為了把上帝的選民從那被詛咒的民族中分別出來,以色列人按著指示宰殺羊羔,把羊血涂在門框和門楣上。每一家都要如此行,使那滅命的天使來執行死刑時,可以越過以色列人的家。

  這一場災禍降于埃及之后,耶和華對摩西說:“凡頭生的,無論是人是牲畜,都是我的,要分別為聖歸我。”(出13:2)“因為……我在埃及地擊殺一切頭生的那日,就把以色列中一切頭生的,連人帶牲畜都分別為聖歸我,他們定要屬我。我是耶和華。”

 (民3:13) 聖所崇祀的禮儀製定以后,上帝揀選了利未支派代替以色列的一切長子在聖所服務。但長子仍算為屬耶和華的,所以要用代價贖回來。

  如此,奉獻長子的禮具有特殊意義。一方面記念上帝為以色列人所施的奇妙拯救,同時也預表上帝的獨生愛子將要施行更大的拯救。正如那涂在門框和門楣上的羊血,救了以色列長子的命,從基督身上流出的鮮血照樣具有拯救世界的能力。

  由此可見,基督的奉獻禮具有何等的意義阿﹗可惜,值班的祭司沒有看明幕后的真義,更無法測透其中深藏的奧秘。奉獻嬰孩的禮是司空見慣的。日復一日,當嬰兒被獻歸主時,祭司接收了其贖銀。日復一日他按常規執行業務,也不理會其父母是誰,除非奉獻者具有富裕或尊貴的身份。約瑟和馬利亞是窮人,

-25-《歷代愿望》

    他們帶著嬰孩進前來時,祭司們看到的只是一對衣著儉朴的加利利夫婦。他們的外表毫不引人注目,他們拿來的祭物,也是貧困階層所獻的。

  司禮的祭司舉行了例行的儀式,把孩子抱過來,在香壇前舉了一下。禮畢,便將孩子遞還母親,把“耶穌”的名字登記在長子的名冊上。行禮時,這位祭司根本沒想到他抱的嬰孩就是天上的君、榮耀的王,就是摩西所說︰“主上帝要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知像我,凡他向你們所說的,你們都要聽從”的那一位(徒3:22);他也沒有想到,這個嬰孩就是摩西要求顯榮耀給他看的那一位。(參見出33:18) 但那比摩西更大的一位,如今竟躺在祭司懷裡。當他登記孩子的名字時,也就登記了猶太民族一切宗教製度之根基的名字。那名字要成為這製度宣告終止的憑証。祭物和奉獻的製度漸舊漸衰,表號幾乎達到實物,影兒將要達到本體。

  古時停在施恩座上的榮光,這時早已離開了聖所;但在這伯利恆嬰兒體內卻蘊藏著無數天使在他面前敬拜的榮光。這位還不懂事的嬰孩,就是所應許的“后裔”,就是那築在伊甸園門口的第一座祭壇所預指的一位。這是“細羅”(賜平安者),就是向摩西宣稱自己為“自有永有者”,在雲柱和火柱中引領以色列民的那一位,也是眾先知久已預言的救主。他是“萬國所羨慕”的,是“大衛的根”,又是他的“苗裔”,也是“明亮的晨星”。這弱小嬰孩的名字,是墮落人類的希望,他要為全世界的罪債償付贖價。這嬰孩是“治理上帝的家”真正的“大祭司”(來10:21),是肩負“祭司的職任……長久不更換”的元首(來7:24),坐在“高天至大者的右邊”為罪人代求的中保。(來1:3)

  屬靈的事要用屬靈的眼光去領會。上帝的兒子在聖殿裡為

-26-《歷代愿望》

他降世的使命被獻上,祭司卻看他為平常的孩子,沒在耶穌身上察覺出什麼特別之處。但這次奉獻之禮並不是平平淡淡過去的,上帝賜愛子給世人的事,還是得到承認了。“在耶路撒冷,有一個人名叫西面。這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督。”

  西面走進聖殿,看見一對夫婦在祭司面前奉獻他們的長子。一望而知他們是窮人。但西面明白聖靈的啟示,深深感到這被獻的嬰孩就是以色列的“安慰者”,就是他素來所盼望要見的那一位。于是西面走過去,祭司見他欣喜之情溢于言表,就甚覺驚奇。這時,孩子已經交還給馬利亞,西面又將他抱過來奉獻給上帝。西面感到心中充滿了從未有過的喜樂。他向天舉起裹著襁褓的救主,說︰“主啊,如今可以照你的話,釋放仆人安然去世,因為我的眼睛已經看見你的救恩,就是你在萬民面前所預備的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。”

  有預言之靈降在這位神人身上。約瑟和馬利亞站在一旁,驚奇地聽著西面為他們祝福。他又對馬利亞說:“這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起;又要作毀謗的話柄,叫許多人心裡的意念顯露出來;你自己的心也要被刀刺透。”

  另一位女先知亞拿,這時也進前來,証實了西面為基督所作的見証。當西面說話的時候,她的臉上顯出上帝的榮光,並為蒙應許得見救主基督而傾吐衷心的感謝。

  這兩位謙卑事主的信徒沒有白白地研究預言。可惜那些身為以色列祭司和官長的,雖然眼前也有寶貴的預言,卻沒有行走在主的道路上。他們既閉著雙眼,就看不到生命的光。

  今日的世界依然如此。有些宗教領袖們和在上帝殿裡敬拜的人,

-27-《歷代愿望》

    全天庭極其關注的大事竟視而不見,對這事情的發生,他們聽而不聞。世人承認耶穌是個歷史人物,卻轉身背離永活的基督。今日的基督就是在聖經中號召人自我犧牲的基督,也是那為窮苦大眾謀求寬慰的基督,又是在那關乎貧困、勞苦與被欺壓者的正義事業中的基督,不比一千九百年前更受人歡迎。

  馬利亞將西面意義深長的預言牢記于心,反復思想。她看著自己懷中的孩子,又想起伯利恆牧羊人的話,心中就充滿了感恩的喜樂和光明的盼望。西面的話使她想起先知以賽亞的預言︰“從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。……公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。”“在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。……因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(賽11:1-5; 9:2-6)

  然而馬利亞還不明白基督的使命。西面曾預言他不但為以色列的榮耀,也是照亮外邦人的光。同樣,天使也曾宣佈救主的降生為關乎萬民的大喜信息。原來,上帝想要更正猶太人對彌賽亞的工作所抱的狹隘觀念,希望世人不單看他是以色列民族的救星,更是全世界的救贖主。但就是耶穌的母親,也必須歷經多年,才能真正明了彌賽亞的使命。

  馬利亞指望彌賽亞登上大衛的寶座,卻沒看到︰為了贏得王位,他所必須經歷的苦難洗禮。西面指明︰彌賽亞將走過的人世路程決非一帆風順。他對馬利亞所說,“你自己的心也要被刀刺透”的話,是上帝出于憐憫的心腸給耶穌母親的暗示︰她已經開始嘗到她所要為耶穌遭受的劇痛。

-28-《歷代愿望》                                                      

  西面說:“這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起;又要作毀謗的話柄。”凡要興起的人必須先有“跌倒”的經驗。我們必須在那磐石(基督)上跌碎 (太21:44),然后才能在基督裡興起。要明白屬靈之國的榮耀,自我必須讓位,自高的必須自卑。猶太人不愿接受那必須經過屈辱才能獲得的榮耀,故不肯接待他們的救贖主。他就因此成了毀謗的話柄。

  他要“叫許多人心裡的意念顯露出來。”在救主生活的光照之下,從創造主到黑暗之君,從聖潔的天使到犯罪墮落的世人,一切心思都顯露出來了。撒但曾說,上帝是自私暴戾、一切都要、一毛不拔的;為自己的榮耀他要被造之物服侍他,卻不為他們的利益作任何犧牲。如今上帝賜下愛子基督,他的心就此顯明;他向我們所懷的意念也就此証實“是賜平安的意念,不是降災禍的意念。”(耶29:11)上帝對罪惡的憎恨強烈如死,但他對罪人的慈愛卻比死更強!他既致力于救人的工作,就甘愿為之犧牲一切。為了完成這工作,再高的代價也在所不惜;為了救我們,他沒有少講一句真理,沒有少行一件奇事,也沒有保留半點神能。恩上加恩,福上加福;上天的全部寶藏都已向他所要救贖的人敞開了。上帝收集了宇宙間一切的財富,開啟了無窮能力的泉源,全數交在耶穌基督手裡,說︰這都是為人預備的。你要用這些恩賜使人信服︰天上地下再沒比我的愛更大的了﹗人生最大的幸福在于愛我﹗

  在髑髏地的十字架上,博愛與自私對峙而立,雙方的表現都達到了頂點。基督的一生,是不倦地安慰人為人造福的一生。撒但卻將基督置于死地,顯明他對上帝的仇恨已經到了何等惡毒的地步,也顯明他叛逆天庭的真正目的,是要推翻上帝的王權,並除滅那彰顯上帝之愛的主。

-29-《歷代愿望》

  通過基督的生與死,人人的意念都顯露出來了。從馬槽到十字架,耶穌的一生是個號召,召喚世人向他歸依,與他同受苦難。人生的目的就此顯露出來了。耶穌帶來了天上的真理,凡聽從聖靈召喚的人就被吸引到他面前來。而凡崇拜自我的人屬于撒但的國度。在對待基督的態度上,人人都要表明自己所站的立場。這樣,每個人就對自己作出了判決。    

  在最后的審判大日,每個淪亡的人將要看明自己拒絕真理的性質。那時十字架必將出現,每個被罪弄瞎的心眼,必看出自己同十字架的真實關系,並在髑髏地的慘景和那神秘的受難者面前服罪。每個虛慌的藉口必被掃除,世人叛逆的窮凶極惡的本質將暴露無遺。人們將要看出他們所揀選的到底是什麼。在長期斗爭中的一切有關真理和謬道的問題,此時都要得出答案。在全宇宙的審判廳裡,眾人都將看明,罪惡的存在不能歸咎于上帝;而且,上帝的聖旨決不是導致罪惡的。上帝的施政並無缺點,也無任何足以引起不平的因由。當一切意念盡都顯露無遺時,忠心的聖徒和叛逆的惡人都必揚聲高呼:“萬世之王啊,你的道途義哉,誠哉﹗主啊,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸于你的名呢?……因你公義的作為已經顯出來了。”(啟15:3,4)

-30-《歷代愿望》

第六章

我們看見他的星

  “當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:‘那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。’” (太2:1,2)

  從東方來的博士是哲學家,是屬于高貴而有勢力的階層。這個階層包括國內的貴族和許多有財富和學識的人。他們中間有不少人慣于蠱惑民心,詐騙民眾,但也有一些正直人,常愛研究天意在自然界的表現。他們的正直和智慧為眾人所欽佩。那些來朝拜耶穌的博士就屬于這一等人。

  上帝的光一直在異教的黑暗之中照耀著。當這些博士研究滿天星斗,試圖測透隱藏在其光明軌道中的奧秘時,就看到了創造主的榮耀。他們為了追求更明確的知識,便著手研究希伯來人的經典。他們珍藏的先知著作預言一位神聖教師的降臨。巴蘭雖曾一度作上帝的先知,但也屬術士之流。他曾受聖靈的感動,預言以色列的強盛和彌賽亞的顯現。這預言一代代傳了下來。但在《舊約聖經》中,救主的降臨卻有更清楚的啟示。博士們得知救主降臨的日期近了,並曉得“認識耶和華榮耀的知識”將充滿全世界,喜樂之心油然而生。

  救主誕生的夜晚,當上帝的榮耀充滿伯利恆山地時,博士們看見天上有一道奇異的光。這光消逝之后,有一顆明亮的星────────

  本章根據︰太2:

-31-《歷代愿望》

    在天空閃爍,它既非恆星,又非行星。這奇異的天象引起了他們深切的興趣。原來,那顆星是遠遠的一群光明的天使;但博士們對此毫無所知。他們深覺這顆星對他們具有特別的意義。于是請教了一些祭司和哲學家,又查閱了古代書卷的記載。巴蘭的預言說:“有星要出于雅各,有杖要興于以色列。(民24:17)這顆奇異的星,會不會是那奉差遣來作應許之主的先兆呢?博士們過去曾領受上天賜下的真理之光,現在這光更輝煌地照射在他們身上了。他們在夢中蒙指示,要去尋找這位新生的王。

  正如亞伯拉罕因著信,蒙上帝的呼召“出去的時候,還不知往哪裡去”(來11:8);又如以色列人因著信,跟隨雲柱去應許之地,這些外邦人也懷著信心,啟程去尋找那應許的救主。東方地帶盛產寶物,所以博士們不是空手出發的。按當時的風俗,人們獻禮物給君王或貴冑來表示敬意。所以他們攜帶了當地最貴重的禮品,要獻給那使地上萬族蒙福的一位,作為覲見之禮。為了得到那顆星的引導,他們必須在夜間行路。旅客們利用路上的時間反復談論有關所尋找的救主的傳說和預言。每當停下休息時,他們總要查考預言。這不倦的追求使他們愈加深信,自己確實蒙了上帝的引導。一方面,他們有明星在前為外在的記號,另一方面,他們也有聖靈作內在的憑據,感動他們的心,使他們充滿希望。所以旅程雖遠,在他們卻是愉快的。

  他們到了以色列的境界,從橄欖山下來,耶路撒冷近在眼前了。看哪!那在疲乏的旅程上一路引導他們的明星,正停留在聖殿上空,過不多時就消逝了。他們便邁著熱切的步伐向前急行,確信彌賽亞的降生,必是城內每一個人津津樂道的喜訊。不料,他們卻沒有打聽到一點消息。進了聖城,他們徑直向聖殿走去。但很奇怪,竟然沒有一個人知道新生王的事;他們的詢問沒有喚起人們喜樂的表情,

-32-《歷代愿望》

而惹起了驚奇和恐懼,其中還帶一點輕視。

  那時,祭司們正在舉行各種遺傳的儀禮, 褒揚他們的宗教和自己的虔誠,而另一方面卻公然排斥希臘人和羅馬人為化外人,說他們比其它人更有罪。可是,這些博士們並不是拜偶像的人,他們在上帝眼中,倒比這些自稱敬拜他的人更高尚,卻也被猶太人看為化外人。博士們熱切的詢問,就是在這些身為“聖言”的受托人心裡,也沒有引起同情的共鳴。

  博士們的到來很快轟動了耶路撒冷。他們奇特的目的驚動了全城的人;這風聲也傳入了希律王的宮中。這狡猾的以東人敏感地覺察到有政敵興起的可能,便坐立不安。他登上王位,一路流了無數人的鮮血。他既是外國血統,就被他管轄的民眾所恨惡。他唯一的保障就是討好羅馬當局。而這新生的王,卻具有更高的位分,而且是為本國而生的。

  希律猜疑祭司們與這些外來者同謀,要激起民間的騷亂,藉以推翻他的王位。但他隱諱了他的疑念,決定用更狡猾的對策來破壞他們的計劃。他將祭司長和文士召來,詢問他們︰根據聖經的教訓,彌賽亞當生在何處?

  這個篡位的王竟然應外人的請求來詢問猶太的教師們,這就傷了他們的自尊。他們打開預言書卷時的冷淡態度,使這心懷猜忌的暴君大為惱怒,以為他們有意要瞞著他,于是使出他們所不敢違抗的權威,吩咐他們仔細考查,並說明他們所仰望之王出生的地點。“他們回答說,在猶太的伯利恆;因為有先知記著說︰

   ‘猶大地的伯利恆啊,

    你在猶大諸誠中並不是最小的,

-33-《歷代愿望》

       因為將來有一位君王

       要從你那裡出來,牧養我以色列民。’”

  于是,希律當即秘密召見博士們。他的內心雖激蕩著劇烈的憤怒和惶恐,但表面上仍保持鎮定,殷勤地接待客人。他仔細地詢問那顆星出現的時辰,並虛偽地為基督的誕生而慶幸。他叮囑博士們說︰“你們去仔細尋訪那小孩子,尋到了,就來報信,我也好去拜他。” 隨即差他們往伯利恆去。

  耶路撒冷的祭司和長老們,並不像他們佯裝的那樣,對基督的降生一無所知。天使向牧羊人顯現的消息,早已傳到耶路撒冷,拉比們卻對之不屑一顧。他們自己本可尋見耶穌,並早作準備,引領博士們到他出生的地點。可惜他們沒有這樣作,反而讓博士們來問他們“那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他”。他們這才注意到彌賽亞的降生。

  驕傲和嫉妒使人把真光關在門外。如果承認來自牧羊人和博士們的消息屬實,這就要置祭司和文士們于極為不利的地位,証明他們雖以上帝真理的解釋者自居,卻只是名不副實,徒具虛名。這些飽學的教師們不屑屈就所謂“異教徒”的指教。他們聲稱,上帝決不會越過他們,而去與那些卑賤的牧羊人和未受割禮的外邦人交通的。這個消息雖已引起希律王和耶路撒冷合城的不安,但他們決意加以藐視,甚至連去伯利恆調查是否屬實也不肯。眾人對耶穌的興趣,他們斥之為狂熱病。這實為祭司和拉比們拒絕基督的第一步。他們的驕傲和頑固與日俱增,最終竟然到了堅決仇恨救主的地步。正當上帝向外邦人敞開大門的時候,猶太人的領袖們卻自閉于門外。

  博士們離開了耶路撒冷。他們出城的時候,黑夜的暗影已籠罩下來。他們又看到了那一顆明星,就大大歡喜。那明星一路引領

-34-《歷代愿望》

    帶他們到了伯利恆。博士們並沒有像牧羊人一樣,得到關于耶穌卑微處境的預示。在漫長的旅行之后,他們曾因猶太領袖們的冷淡態度而失望,所以離開耶路撒冷時,他們的信心比初到時未免有所減退。他們來到伯利恆,竟看不見有皇家的侍衛看護新生之王,也沒有世上的貴人在旁侍立。耶穌竟睡在馬槽裡﹗只有他的父母──無學問的平民作他的保護者。難道先知所說“使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回”,“作外邦人的光”,“施行我的救恩,直到地極”的那一位就是他嗎?(賽49:6)

  博士們“進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子。”在耶穌卑微的外表之下,他們看到了神性的威儀,便向他奉獻己心,認他為自己的救主,“拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。”他們具有何等的信心阿﹗后來,基督論到羅馬百夫長的話︰“這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過,”(太8:10) 正可以用在這些來自東方的智慧人身上。

  博士們並沒有識破希律王對耶穌所懷的毒計。旅行的目的既已達到,他們就準備回耶路撒冷去,把自己的成就告訴希律。但在夜間的夢中,上帝指示他們不要再和他見面。于是,他們就繞過耶路撒冷,從別的路回本地去了。

  約瑟也同樣在夢中得到警告,要他帶著馬利亞母子逃往埃及。天使對他說︰“住在那裡,等我吩咐你,因為希律必尋找小孩子,要除滅他。”約瑟立即遵命。為了確保安全無虞,一家人就在夜裡出發了。

  上帝藉東方博士來引導猶太人注意他兒子的降生。博士在耶路撒冷的詢問、民間的興趣、連希律的嫉妒──這迫使祭司和拉比關注──都使人想起有關彌賽亞的預言和新發生的大事。

-35-《歷代愿望》

  撒但一心想從世上熄滅上帝的光,他用極狡猾的手段,企圖除滅救主。但那“不打盹,也不睡覺”的上帝每時每刻都守護著自己的愛子。那位從天上降嗎哪給以色列人,又在飢荒之時供養以利亞的主,在異邦為馬利亞和聖嬰耶穌預備了避難所,並藉來自異邦的博士們所獻的禮物,供給了他們去埃及的旅費和在那裡寄居的開支。

  博士們屬于最先歡迎救贖主的一批人。他們所奉獻的是放在他腳前的第一份禮物。藉著這禮物,他們享有了為救主服務的何等的權利阿﹗上帝重視一切出于愛心的奉獻,並使之發揮最高的效能。如果我們已將心靈獻給耶穌,也當奉獻禮物給他。我們應當把世上最珍貴的禮物和我們的全部智慧與才能,慷慨地奉獻給那愛我們、為我們舍己的主。

  希律王在耶路撒冷等候博士們回來,等得不耐煩了。時間一天天過去,還是不見他們的人影,他就生了疑心。從前,拉比們不愿指出彌賽亞降生的地點,似乎表示他們已經識破他的計謀。現在博士們又故意回避他。想到這裡,他不禁狂怒如潮。詭計既已失敗,只有借助于暴力了。他要拿這幼小的君王來示眾,讓那些傲慢的猶太人看看,他們企圖另立一王所能希冀的是什麼。

  他立刻差遣士兵到伯利恆去,命令他們將兩歲以內的男嬰全部殺死。在大衛的城裡安居樂業的人家,親眼目睹六百年前展開在先知面前之恐怖預言的應驗︰“在拉瑪聽見號啕大哭的聲音,是拉結哭他兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。”

  猶太人這次的災禍全是咎由自取。如果他們在上帝面前為人忠實謙虛,他就必用顯著的方式,使希律王的憤怒不至害到他們。無奈他們因犯罪而與上帝隔絕,並拒絕了他們唯一的保障──聖靈。

-36-《歷代愿望》

他們沒有以順從上帝的心來研究聖經,卻竭力要找出一些預言,冠以高抬自己的解釋,並顯明上帝是何等輕視一切外邦民族。他們驕傲地夸耀說,彌賽亞要來作王,征服一切敵人,並在他的忿怒中將外邦人踐踏腳下。如此,撒但企圖通過猶太人對基督使命的誤解,來達到殺害救主的目的。誰知,救主平安無事,災難反而落到了他們自己頭上。

  這是希律王朝暗無天日的最后暴行之一。屠殺無辜嬰孩之后不久,他自己也不得不受那無人能抗拒之厄運的支配,終于死得很慘。

  那時約瑟仍然住在埃及。上帝差遣使者來吩咐他回到以色列去。約瑟看耶穌是大衛寶座的繼承者,所以想在伯利恆安家。但聽說亞基老在猶大繼承他父親希律作王,就深怕他可能貫徹其父殺害基督的陰謀。因為在希律的眾子中,亞基老的性格最像他父親。他繼承王位時,耶路撒冷已發生一次暴動,羅馬的衛隊屠殺了上千猶太人。

  約瑟又蒙主指示他到一安全的地方。他回到故鄉拿撒勒,耶穌就在此地住了將近三十年,“這是要應驗先知所說,他將稱為拿撒勒人的話了。”那時,加利利由希律的一個兒子治理,寄居在這裡的外僑,比在猶太地的還多。因此,凡與猶太民族特別有關的消息,難得有人注意。所以有關耶穌繼承王位的傳言也就不易惹起當局的猜忌了。

  這就是救主降世之初所受到的“禮遇”。襁褓裡的救贖主連一處安全的棲身之所也沒有。上帝就是在他進行救人的工作時,也不能把他的愛子委托與人。他派天使伺候他,保護他,直到他完成了在地上的使命,死在那些他來拯救之人的手裡。

-37-《歷代愿望》

第七章

童年時期

  耶穌在一個小山村裡度過了他的童年和青年時期。世上任何地方若能有他光臨,必榮增百倍。就是王宮也會因接待他為貴賓而增添光彩。他卻越過了財主的宅第、皇家的庭院和著名的學府,在這偏僻而又被人輕視的拿撒勒安了家。

  “孩子漸漸長大,強健起來,充滿智慧,又有上帝的恩在他身上。” (路2:40)這就是有關耶穌幼年生活的記載。雖然只是寥寥幾句,卻具有非常的意義。在天父聖顏的照耀之下,“耶穌的智慧和身量,並上帝和人喜愛他的心,都一齊增長。” (路2:52) 他的心思活潑而深沉,他的審慎和智慧超越了實際的年齡。他的品格發展勻稱,顯得格外優美。體力和智力也循著兒童時期的規律,漸漸發育起來。

  作為孩童,耶穌表現出一種特別可愛的性格。他那樂于助人的雙手隨時準備為人服務;他的忍耐是沒有任何事物能攪擾的;他的信實決不犧牲正義。耶穌堅守原則,穩如磐石。他的生活顯示著無私的風范。

  耶穌的母親很關心他才智的成長,也非常注意他品格上的完美。她懷著愉快的心情,盡力鼓勵他那伶俐而敏于領教的心。她從聖靈得到智慧,同天上的能力合作,幫助這單稱上帝為父的孩子發育成熟。────────

  本章根據︰路2:39,40。

-38-《歷代愿望》

  自古以來,以色列國內忠心的人們非常重視青少年的教育。耶和華指示他們,當兒女還處于幼年之時,就要開始將他的良善和偉大,特別是有關他律法和以色列歷史的啟示,教導他們。要用詩歌、祈禱和聖經的教訓,按發育中的兒童心理培育他們。父母要教兒女明白,上帝的律法是他品德的表現;當他們心中接受律法的原則時,就有上帝的形象印在心靈上。至于教學法,大多用口授,但青年人也學習閱讀希伯來文作品。《舊約聖經》的皮卷,也是他們研究的資料。

  在基督的時代,一個城鎮若不為青少年辦宗教教育,就被看作是在上帝咒詛之下。可惜當年這種教育已陷于形式化。聖經的教訓大半已被古人的遺傳所代替。真實的教育是引導青年“尋求上帝,或者可以揣摩而得。” (徒17:27)但猶太人的教育只注重儀文。學生的腦子裡塞滿了對他們毫無價值的材料,這些東西是天上更高的學府所不承認的。那通過親自領受上帝話語而得的經驗,在當時的教育製度中卻沒有地位。外表的繁文縟節耗費了學生的光陰,使他們得不到安靜的時間與上帝交通,也聽不見他的聲音向他們的心靈說話。他們尋求知識,卻轉離了智慧的源頭。事奉上帝的基本要旨被忽略了。律法的原則也弄得模糊不清。人們眼中的上等教育,恰恰是青少年正常發育的最大障礙。在拉比的訓練之下,學生的能力受到抑製;他們的心思變得拘泥而狹窄。

  童年的耶穌沒有在猶太會堂的學校裡受教育。他的母親是他頭一位世上的教師。從她口裡和先知的書卷中,耶穌學到了有關天上的事。這時他在母親膝前所學的,正是古時他自己通過摩西傳給以色列人的話。從童年到青年,耶穌一直沒有進過拉比的學校。他不需要這些方面的教育,因為上帝是他的導師。

-39-《歷代愿望》

  在救主傳道時,有人發過這樣的問題:“這個人沒有學過,怎麼明白書呢?” (約7:15) 這不是說耶穌不識字,只是說他沒有受過拉比們的教育。耶穌既然和我們一樣獲得知識,他對聖經的淵博純熟,說明了他早年是如何勤讀上帝的話。此外,展現在他面前的,還有上帝創造之物的大圖書館。創造萬物的主這時要研究他起初親手寫在大地、海洋和太空中的教訓。他遠避世俗的低下道路,從大自然收集科學知識。他研究動植物和人類的生活。從幼年起,耶穌就抱定一個宗旨︰他活著是為人造福。為此他在自然界找到了資源。在研究動植物生長時,他思想中常閃現新的開導人的方法。耶穌不斷從可見的事物中收集例証,用以講解上帝活潑的聖言。在傳道時,救主愛用比喻來發揮真理的教訓,這顯明他的心思是何等敏于接受大自然的影響,也說明他如何在日常生活環境中搜集屬靈的素材。

  當耶穌力圖明白事物之所以然的時候,上帝的話和他的作為的意義就向他顯明了。有天使作他的侍從,使他享有聖潔的思想和屬靈的交通。從啟蒙之時起,耶穌就在屬靈的美德與真理的知識上不斷長進。

  每個兒童都能像耶穌一樣獲得知識。當我們力圖藉天父的話認識他時,就必有天使來臨,使我們的心志堅強起來,我們的品格也必蒙陶冶成為高尚而純潔。我們就越發與我們的救主相似。我們看到自然界的宏大與美麗時,就能對上帝生出敬愛。每當我們在大自然中接觸無限的上帝而肅穆生畏時,我們的心靈就必因而振奮。藉著禱告與上帝交通,我們的智力和道義力得以發展。當我們思念屬靈的事時,我們屬靈的能力就必加強。

  耶穌的一生是與上帝和諧的一生。當他作小孩子的時候,思想、言語和行為都象小孩子。但他生活中始終沒有絲毫罪惡毀損他裡面的上帝的形象。

-40-《歷代愿望》

可是他並非免于試探。拿撒勒居民的邪惡是盡人皆知的。從拿但業所發的疑問中可見一斑︰“拿撒勒還能出什麼好的嗎?”(約1:46)耶穌所處的環境使他的品格受到考驗。為了保持純潔,他必須時刻警惕。為了作青少年和成年人的榜樣,他必須經歷我們所要應付的一切斗爭。

  戰勝這拿撒勒的孩童,是撒但奮而不疲的事。耶穌雖然自幼有天使保護,但他的一生是對黑暗勢力的一場持久之戰。地球上竟有一個不受罪惡玷污的人生:這是黑暗之君不能容忍的,也使他大惑不解。他用盡一切手段要使耶穌陷入羅網。世上的兒童沒有一個能象我們的救主那樣與試探作如此劇烈的搏斗,而保持聖潔的人生。

  耶穌的父母是窮人,每天必須靠勞作度日。所以貧困、克己和缺乏都為他所熟悉。這種經驗正是他的保障。他勤勞的生活中沒有空閑的時間來招惹試探,也沒有無所事事的光陰為不良的交游開門。他盡可能將試探拒之門外。財利、享樂、稱贊、責難,都不能誘使他苟同于一件錯行。他有辨認邪惡的智慧,也有抵御邪惡的毅力。

  耶穌是生活在地球上的唯一無罪者。但他竟住在拿撒勒邪惡的居民中將近三十年之久。這一事實,對那些認為無瑕疵的生活有賴于地點、運氣或順境的人,是有力的駁斥。試探、貧窮和苦難,正是培育純潔堅定的品德所必需的鍛煉。

  耶穌生活在一個農民的家庭裡,忠心愉快地分擔家庭的負擔。他原是天國的統帥,天使也樂意聽從他的話。如今他卻變成了一個聽命的仆人、孝順的兒子。他學會了一門手藝,用雙手在木匠鋪裡同約瑟一起勞作。他穿著普通工人簡朴的衣服,在小鎮的街道上往來,從事卑微的工作,而沒有運用他的神能來減輕他的重擔,或減少他的辛勞。

-41-《歷代愿望》

  童年和青年時期所從事的勞動,使耶穌的心智和體力得到了充分的發育。他沒有浪費他的體力,而總是保持身體的健康,以便愉快地勝任每一項工作,並做得完美無瑕。他不愿有任何缺點,甚至在工具的使用上也是如此。他的手藝盡善盡美,正像他的品格完善一樣。他以身作則地教導我們,勤勞是人生的本分。我們做事必須準確、周到,這樣的工作才是光榮的。應該訓練青年人的雙手,使之能以分擔人生的重擔,這樣的操練能強健體魄,並使每一項才能都得到發展。人人都應從事一種對人、對己都有助益的工作。上帝命定勞動為一種福惠,所以只有殷勤勞動的人才能體驗到真正光榮和幸福的人生。凡以愉快的心情負起一分家庭責任,為父母分憂的青少年,上帝必予以嘉納。這樣的孩子從家庭出去,必成為社會上有用的人。

  在世上的一生中,耶穌是一位熱誠恆切的勞動者。他期望的多,所以嘗試的也多。在他開始公開傳道之后,他說:“趁著白日,我必須作那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能作工了。”(約9:4) 耶穌與許多自稱為他門徒的人截然不同,他從不逃避操心負責的事。正因為很多人規避這種鍛煉,他們才是那麼軟弱無能。他們或許擁有寶貴可愛的特長,但及至遇到困難需要應付、或有逆境需要克服時,卻毫無勇氣,簡直是無用的人。耶穌所表現的積極性和活力,以及品格上的剛毅堅強,必須藉著他所忍受的同樣磨煉,在我們身上培養出來。他所得到的恩典也是給我們用的。

  我們的救主生活在人間時,一直分擔窮人的命運。他從經驗中感受到他們的憂慮和艱難,所以能安慰鼓勵一切卑微的勞動者。凡正確領悟他一生的教訓的人,不會認為不同的階級應受不同的看待,

-42-《歷代愿望》

也決不會認為富人應比賢德的窮人更受尊敬。

  耶穌工作的時候,總是愉快而機智的。人必須有極大的忍耐和靈力才能將聖經的教訓實踐在家庭生活和工作場所中,並在屬世事物的壓力之下,依然專注于上帝的榮耀。這就是耶穌所能助人之處。他從不讓世俗的憂慮逼得他沒有時間去思考天上的事。他時常吟詠詩篇或高唱聖歌來抒發心中的喜樂。拿撒勒的居民常聽見他頌揚、贊美、感謝上帝的聲音。他用詩歌與上天交通。當他的同伴因工作的疲勞而口吐怨言時,耶穌唱出的優美歌聲就使他們愉快起來。他的贊美之聲,能將惡天使驅逐出去,並象馨香一般,使他所在之處充滿香氣,把聽眾的心思從地上的飄流之所引進天家。

  耶穌是流向全世界醫治之恩的源泉。在拿撒勒多年的清靜日子裡,從他的生活中不斷涌出同情與仁慈的恩澤。老年人、憂傷者、心負罪擔者、天真爛漫嬉戲的兒童、樹林中的小動物,以及荷重的牲畜,無不因與他同在而感到愉快。他曾用全能的命令托住萬有,竟也愿屈身救助一只受傷的小鳥。在慈悲的救主看來,沒什麼事不值得注意,也無一項服務是他所不屑從事的。

  就這樣,耶穌在智慧和身量成長之時,上帝和世人喜愛他的心,也隨之一齊增長。他能同情一切人,也贏得了一切人的同情。環繞著他的希望與勇敢的氣氛,使他成為每個家庭的福惠。安息日在會堂裡,耶穌常應邀宣讀先知的教訓。于是,從眾人所熟悉的經句中發出新的光輝,使聽眾心中感奮無比。

  然而,耶穌總是避免炫耀的。他在拿撒勒的多年中,從未顯示過他的神能。他不謀求高位,也不要什麼頭銜。他的生活靜穆儉朴,甚至連聖經也對他幼年的生活緘默不語。這一切給我們留下了重要的教訓︰兒童的生活,越是安靜朴實,越是盡量避免人為的刺激,

-43-《歷代愿望》

而多與大自然融合,對孩子靈、智、體三方面的健全發展就越見裨益。

  耶穌是我們的榜樣。許多人留意他向公眾傳道的事跡,卻忽略了他幼年時期的教訓。其實,他家裡的生活正是青少年的典范。耶穌屈身自卑成為貧窮,為要教導我們如何在卑微的境遇中與上帝齊步同行。他在日常生活中專求天父的喜悅,尊敬他,榮耀他。他的工作是如此起步的:使勞苦度日的平凡工匠職業顯得神聖。他在木匠凳上操勞與他為眾人行的神跡,同樣是為上帝作工。凡學耶穌在簡陋的家裡留下的忠心順服榜樣的青年,都能將天父藉聖靈論耶穌的話,引到自己身上︰“看哪,我的仆人,我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的”(賽42:1)。

-44-《歷代愿望》

第八章

逾越節

  按猶太人的習俗,十二歲是幼年與青少年分界的年齡。希伯來男孩滿了十二歲,就稱為“律法之子”,也稱為“上帝的兒子”。他享有領受宗教教育的特別機會,並有義務參加神聖的節期和儀禮。耶穌在童年赴耶路撒冷守逾越節,正是遵照這個風俗。約瑟和馬利亞象其他虔誠的猶太人一樣,每年上耶路撒冷去守逾越節。當耶穌到達法定的年齡時,他們就帶他同去。

  以色列人每年按例守三個大節期︰逾越節、五旬節和住棚節。上帝吩咐以色列的一切男子,每逢這些節期都要到耶路撒冷來朝拜他。其中守節人數最多的是逾越節。許多散居國外的猶太人都來過節,巴勒斯坦各處的猶太人也蜂擁而來。從加利利至耶路撒冷有幾天的路程。為了路上有伴並求安全起見,旅客常結成隊伍。婦女和老年人騎著牛或驢走在險陡多石的路上,壯年和青年人則大都步行。過逾越節時,正當三月底四月初,遍地鳥語花香,景色宜人。沿途有以色列歷史上值得紀念的古跡,做父母的就在路上向兒女敘講述古時上帝為他百姓所行的奇事。他們用詩歌和音樂來消遣旅途的勞頓。最后,耶路撒冷的城樓在望了,于是眾人就同聲合唱以下的勝利詩歌︰

   “耶路撒冷阿,

    我們的腳站在你的門內。……────────

  本章根據︰路2:41-51。

-45-《歷代愿望》

    愿你城中平安,

    愿你宮內興旺。”(詩122:2,7)

  逾越節之禮,是從希伯來人立國之時就開始遵守的。在埃及為奴的最后一夜,正在沒有蒙拯救跡象之時,上帝吩咐他們準備立時獲得解放。他曾警戒法老,將有最后的懲罰降在埃及人身上。上帝指示希伯來人要將眷屬聚集在自己家裡。將被殺之羔羊的血,涂在門框和門楣上。然后將羔羊的肉用火烤熟,與無酵餅和苦菜同吃。上帝說︰“你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃,這是耶和華的逾越節。”

 (出12:11) 到了半夜,埃及人的長子都被擊殺,于是法老送信給以色列人說︰“起來﹗……從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華吧﹗”(出12:31) 從此,希伯來人就從埃及地出來,成為獨立的國家了。耶和華上帝吩咐他們每年要遵守這逾越節。他說︰“你們的兒女問你們說︰‘行這禮是什麼意思?’你們就說:‘這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時侯,他擊殺埃及人,越過以色列人的房屋,救了我們各家。’” (出12:26,27) 所以,以色列民族要世世代代傳誦這奇妙的拯救。

  逾越節之后,接著就是七天的無酵節。在這節期的第二天,以色列人要將這一年地裡初熟的果子──大麥一捆──獻在耶和華面前。這些儀式都預表基督的工作。以色列人從埃及得拯救,是罪人得蒙救贖的例証,這就是逾越節的真意。被殺的羔羊、無酵餅和初熟的果子,都預表救主。

  在基督的時代,大多數人對于逾越節的遵守,已經退化到徒具形式的地步了。但是對上帝的兒子來說,這節期卻具有何等深長的意義啊﹗

  耶穌平生頭一次看到祭司執行莊嚴的儀式,也看到燔祭壇上流血的犧牲。

-46-《歷代愿望》

當香壇的煙雲在上帝面前繚繞上升時,他和其他敬拜者一同跪下禱告。他看到逾越節崇祀中一切動人心弦的儀式。日復一日,耶穌更清楚地看出其中的意義,每個動作都好象與自己的一生有關,他心中生發出新的感想。他沉靜而全神貫注,似乎在研究一個重大的問題,救主使命的奧秘正向他展開。

  他默想這些景象,不禁心奪神移。不知不覺他已不在父母身邊,而只想單獨在一處。逾越節的崇祀結束以后,他仍然在聖殿的院子裡流連。及至敬拜的人離開耶路撒冷時,他就留在后面了。

  這一次約瑟夫婦來赴逾越節,也是為了讓耶穌與以色列的大教師們取得聯絡。雖然上帝話中的每一細目耶穌都遵守了,但他卻不附和拉比們所傳授的儀式和慣例。他們希望引導他尊重這些有學問的人,殷勤地注意他們提出的條件。但耶穌在聖殿中受了上帝的教導之后,立刻將所領受的傳給了別人。

  那時,在聖殿旁邊有一間房子,是專供辦理宗教學校用的。這是仿效古代的先知學校。這裡有作導師的拉比們,和他們的學生聚在一起。少年耶穌也來到這裡,他坐在那些飽學之士腳前,聽他們的教訓。他以求知的態度向他們提問,以便引導他們注意聖經的預言,和當時所發生的預指彌賽亞降臨的事。

  耶穌表現為渴求認識上帝真理的人。他所發的問題,意味著一些久已埋沒的深奧真理,它們是與人類得救息息相關的。他的每一個問題都顯明這些拉比們的智慧是多麼狹隘和膚淺,也給他們一個神聖的教訓,並將真理放在了一個新的角度上。拉比們談到,彌賽亞來到的時候,要以奇異的神跡高舉猶太國,但耶穌卻提出以賽亞的預言,問他們那些指著上帝羔羊受苦、受死的經文到底是什麼意思?(見賽53章)

-47-《歷代愿望》

  這些博學之士反過來問他一些問題,他的應答使他們非常驚奇。他以兒童的謙虛態度背誦聖經的話,並發揮出一番深刻的意義,是這些智慧人從未想到的。他指出的一連串真理如能被人遵循,就會對當時的教會發動一場革新,並喚醒人們對于屬靈事物的深切興趣。及至他開始傳道的時侯,就能有許多人預備好接待他了。

  拉比們知道耶穌並沒有在他們的學校裡受過教育,然而他對預言的了解卻已遠遠超過了他們。在這個富有思想的加利利少年身上,他們看出很大的希望來。他們想要收他為學生,把他造就成為以色列的教師。他們想負責教育他,覺得這麼一個獨特的天才必須受他們拉比式的訓練。

  耶穌的話已經感動了他們的心。他們從來沒有從人的口中受過這樣的感動。上帝想要將亮光賜給這些以色列人的領袖,而他所采用的,是能感動他們的唯一方法。傲慢成性的拉比們不屑于向任何人請教。如果耶穌擺出教訓他們的架勢,他們必輕視不聽。但如今他們卻自鳴得意,以為是自己在教訓耶穌,至少是在考問他的聖經知識。耶穌表現出少年人的謙恭禮貌與溫良柔和,解除了他們的偏見。他們的心門便不知不覺地敞開,來領受上帝的真道,聖靈也向他們說話了。

  拉比們不能不看到,自己對于彌賽亞的期望,是沒有預言為依據的。但他們卻不愿放棄那些素來鼓舞他們奢望的理論。他們以聖經的教師自居,怎肯承認自己對聖經有誤解呢?他們彼此對問說︰這個少年沒有學過,怎能有知識呢?這時,那從天上來的亮光正照耀在他們黑暗的內心,但“黑暗卻不接受光”。(約1:5)

  這時,約瑟和馬利亞正困惑焦慮、惴惴不安。離開耶路撒冷的時候,

-48-《歷代愿望》

他們沒有看見耶穌,也不知他已經留在了后面。那時,猶太國人煙稠密,從加利利來耶路撒冷朝聖的旅客數不勝數,離城的時候又那麼混亂。約瑟夫婦在路上和朋友、熟人一起快樂的旅行,使他們沒有注意到耶穌已經離開。直到傍晚停下來休息時,他們才發覺那常在身邊幫忙的孩子不見了。起先他們以為他在同行的人中間,所以還不怎麼著急。他雖然年幼,但他們絕對信任他,希望到了需要的時侯,他就會象平常一樣來幫忙。可是現在他們在同伴中找他,卻找不著,于是恐慌起來。一想到早在耶穌裹在襁褓裡的時候,希律王要謀殺他的事,他們的心就戰栗不已。這時,他們滿懷著黑暗的凶兆,悲憤地自責起來。

  他們找耶穌,一直回到耶路撒冷。第二天,當他們擠在聖殿敬拜的人群中時,一個熟悉的聲音引起了他們的注意。他們決不會聽錯,因為沒有別的聲音是那麼嚴肅、那麼誠懇、又是那麼悅耳。

  約瑟和馬利亞在拉比的學校裡找到了耶穌,真是大喜過望。可他們還是忘不了自己的憂傷和焦慮。耶穌回到了他們身邊,他母親便以責備的口吻對他說︰“我兒,為什麼向我們這樣行呢?看哪,你父親和我傷心來找你。”

  耶穌回答說︰“為什麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎?”他們似乎不明白他的話。于是,他舉手向天,面容發光。他們驚異地看見他臉上的光輝,耶穌的神性透過人性閃耀出來。當約瑟夫婦在聖殿裡找到他時,曾聽見他和拉比們談話,並且驚訝于他的提問和應對。耶穌的話引起了他們一連串的思緒,使他們畢生難忘。

  “豈不知我應當以我父的事為念嗎?”耶穌的這句問話,

-49-《歷代愿望》

對約瑟夫婦而言是滿含教訓的。耶穌正在作他降世為人所要完成的工作,但約瑟和馬利亞卻輕忽了自己的工作。天父把自己的獨生子托付給他們,這實在是無上的光榮。聖天使為了保全耶穌的生命,曾指引約瑟的道路。耶穌是他們所片刻不該忘記的,他們卻把他忘卻了整整一天。而當憂慮過去,他們非但不自責,卻反倒將過錯推到耶穌身上。

  約瑟夫婦把耶穌看作自己的孩子,這原是人之常情。他天天與他們同處,在許多方面,他也與別的孩子相同。要他們覺察他是上帝的兒子,是一件不容易的事。他們在救世主面前,沒有珍視這天賜的福氣,因此就陷入了危險之中。失落愛子時的憂傷,和耶穌話中隱含著的溫和責備,都是要將約瑟和馬利亞所受委托的神聖意義,銘刻在他們心上。

  耶穌在回答母親的話中,第一次顯示他明白自己與上帝的關系。在他降生之前,天使曾對馬利亞說︰“他要為大,稱為至高者的兒子,主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠”。(路1:32,33) 馬利亞曾將這些話存在心中,反復地思索。不過,她雖然相信她的兒子要作以色列的彌賽亞,但卻不了解他的使命。耶穌現在所說的話她也不明白。但她知道耶穌已經否認自己與約瑟有血緣關系,並聲明他是上帝的兒子。

  耶穌並非不顧他與地上父母的關系。耶穌和他們一同離開耶路撒冷,回到家裡,在他們勞碌的生活中幫助他們。他將自己使命的奧秘藏在心中,順服地等候那命定開始工作的時間來到。在他認識到自己是上帝的兒子之后,他承認自己同拿撒勒這一家庭的關系有十八年之久,並履行了他作為兒子、兄弟、朋友和公民的義務。

  耶穌在聖殿中認明他的使命之后,就避免與群眾的接觸。

-50-《歷代愿望》

他希望安安靜靜地,與那已經知道他生平秘密的人一同從耶路撒冷回去。上帝的原意,是要借逾越節的禮,呼召他的子民脫離世俗的掛慮,並以他拯救以色列人出埃及的奇妙作為提醒他們。上帝要以色列民從他的作為裡看出自己從罪惡裡得蒙拯救的應許。被殺羔羊的血,怎樣保護了以色列的每一個家庭,基督的寶血,也要怎樣拯救他們中間每一個悔改之人的靈魂。但他們必須因著信,活出基督的生命來,才能靠著他得蒙拯救。表號性質的儀式之所以還有價值,就在于它向朝拜者指明基督為他們個人的救主。上帝要引導他們,對基督的使命作虔誠的研究和默想。但是當離開耶路撒冷時,大多數人過于注意旅行的興奮和彼此之間的交談,便將節期中所目睹的儀式忘記了,以致救主也不愿和他們同行。

  約瑟夫婦與耶穌一人由耶路撒冷回家,耶穌希望用有關救主受苦的預言開導他們。將來,基督在髑髏地受苦時,還想著要減輕母親的憂傷。而現在,他已經開始為母親著想了。馬利亞將親眼看見耶穌最后的慘痛,所以耶穌希望使她明白他的使命,以致當她的心被痛苦刺透時能經受得住。這一次耶穌離開她,她傷心地尋找了三天,當耶穌為世人的罪獻上生命時,馬利亞要再度失去他三天之久。而在他從墳墓中出來以后,馬利亞的憂傷又要變為喜樂。但是,如果馬利亞能明白耶穌現在要她注意的經文,她豈不更能受得住目睹基督之死的慘痛呢﹗

  如果約瑟和馬利亞藉著默想和禱告,將他們的心思專注于上帝的事,他們就會認清所受委托的神聖意義,也不至丟失耶穌了。因為一天的疏忽,他們失去了耶穌。以后需要耗費三天焦急不安的尋覓才找到他。我們也是如此。由于閑談惡語,或是疏忽禱告,我們也會在一天之內失去救主的同在。

-51-《歷代愿望》

過后,或許也要費許多天傷心的尋求才能找到他,才能得回所失去的平安。

因此,我們在彼此交往時務必謹慎,免得忘記耶穌。不可隨隨便便、漫不經心地過日子,而不注意有沒有耶穌與我們同在。當我們全神貫注于世俗之物,而忘記我們永生的希望是寄托于上帝時,我們就使自己與耶穌和天使隔絕了。人若不愿有救主同在,或覺察不到他的不在,聖天使就不能留在他們中間。這就是自命的基督徒,時常灰心喪志的原因。

  許多人參加宗教聚會,從上帝的話中得到了鼓舞和安慰。但由于忽略了默想和警醒的祈禱,就失去了天賜的福惠。並且發現自己比未曾領受時更為缺乏。他們時常感到上帝苦待了他們,卻看不出過錯乃在于自己。他們既然將自己與耶穌隔離,就把他榮耀的光輝關在門外了。

    我們應該每天用一個小時來默想基督的生平,將他一生的事跡逐一加以研究,讓我們的想像力把握住每一幕景象,尤其是他臨終時的變故。如果我們能夠如此詳盡地思索耶穌基督為我們所付出的偉大犧牲,我們對他的信心就必更加堅定,我們的愛心也必振奮起來,並能更加深刻地被他的精神所感化。如果我們要最終得救,就必須在十字架腳前學習痛悔謙卑的功課。

  我們彼此交往,就能互相造福。我們若真屬于基督,我們最甜蜜的思想也必集中于他。我們必喜愛談論他,而且當我們彼此述說他的愛時,我們的心就會被神聖的感化力所軟化。我們若仰望耶穌基督品德的榮美,“就成主的形狀,榮上加榮”。(林后3:18)

-52-《歷代愿望》

第九章

奮斗的日子

  猶太的孩子們從小就被拉比們的條條框框所包圍。他們的一舉一動,甚至連生活上細微末節,都有極嚴格的規條約束。猶太青年要在會堂裡的教師門下學習無數的規條,這些都是正統的以色列人所必須謹守的。但耶穌對這些東西毫無興趣,他自幼就不受拉比規條的限製,獨立行事。聖經是他不倦研讀的課本,“耶和華如此說”常在他口中。

  耶穌漸漸明白了民間的狀況,就看出社會對人的要求常與上帝對人的要求相左。人們正在偏離上帝的真道,而高舉自己發明的理論。他們所遵守的傳統儀式沒有任何效用。他們的崇拜僅僅是一種禮節,參加的人們看不出其中所包含的神聖的真理。信心的缺乏使人們在禮拜的時候得不到平安。他們體會不到那由誠實敬拜上帝而來的心靈自由。耶穌來,是要叫人明白敬拜上帝的真諦,所以他反對把人的需求與上帝的律法混為一談。他並沒有抨擊那些博學的教師們的言行舉止;但當別人責備他那儉朴的習慣時,他就用上帝的話為自己辯護。

  耶穌力圖用溫柔和恭順來贏得別人的喜悅。他是那麼溫和謙遜,以致于文士和長老們以為,他們的教訓定能輕易地左右他。他們勸耶穌接受古代拉比們所傳的格言和遺訓,他卻向他們要聖經的根據。他愿意聽從上帝口裡所出的一切話,但不能順從人的發明。耶穌似乎對于整本聖經了如指掌,並闡明了其中的真義。拉比們頗以受一個孩童的教訓為恥。他們聲稱,

-53-《歷代愿望》

講解聖經是他們的職權,而耶穌的本分是接受他們的解釋。他卻敢于反對他們的教訓,這使他們惱羞成怒。

  拉比們深知,自己的遺傳在聖經裡找不到根據。他們體會到耶穌在屬靈的悟性上遠遠超過他們。但耶穌不聽從他們的吩咐,他們為此非常惱怒。既不能說服他,就去找約瑟和馬利亞,將耶穌的不順從告訴他們,這使他備受斥責。

  從很小的時候起,耶穌就獨立地造就自己的品格;就是對父母的敬愛也不能使他轉離上帝的聖言。“經上記著說”這句話是他的行動與家庭習俗相左的理由。但是拉比的勢力使他備嘗生活的苦澀。甚至在青少年時期,他就不得不學習緘默和忍耐的功課。

  約瑟的其他兒子們偏袒拉比。他們堅持,人的遺傳與上帝的教訓一樣,應受到足夠的重視。他們甚至把人的命令看得比上帝的話更為重要。*?吹揭 斬雜謖婕偈欠潛?得那麼清楚,他們甚覺煩惱,竟將他嚴守上帝律法的作風,貶為頑固執拗。他們對于耶穌應答拉比時所顯示的智慧和學識非常驚奇。他從未在這些“智慧人”門下受教,但是很明顯,他反過來教訓了他們。他們看出他受的教育比他們的高得多。原來,他們沒有理會耶穌能摘取“生命樹”的果子,這知識的源頭他們有所不知。

  基督並不孤傲自守,在這方面他偏離了法利賽人嚴格的規條,冒犯了他們。他面臨的宗教已被“與世隔絕”的高牆封閉起來,成了日常生活中可望而不可及的過于“

 神聖”的事。耶穌推倒了這堵高牆。他與人接觸時,從來不問︰你的信條是什麼?屬于哪一宗?他為一切需要幫助的人廣施他那助人的大能。他沒有退居隱士的密室,以顯示他屬天的品質,反倒熱誠地為人類操勞。他諄諄教誨人們:聖經的宗教並不在于身體的苦修。

-54-《歷代愿望》

他還向眾人指明,純潔無玷污的虔誠並不限于指定的時間和特定的場合。隨時隨地,耶穌向周圍的人們表示了深切的關懷,並閃射出愉快、虔敬的光輝來。這一切都是給法利賽人的當頭一棒;因為它顯明真宗教並不在于一味的自我之中。法利賽人如此沉溺于私利,距離真敬虔實在太遠了。這就惹起他們對耶穌的仇恨,甚至企圖強迫他遵從他們的規條。

  耶穌努力解救他看到的每一個受苦的人。他沒有多少錢可以施舍,就常常自己挨餓,為要給那些看來比他更缺乏的人一口食物。他的弟兄們覺得,他的感化力遠遠抵消了他們的影響。他具有他們所沒有、也不想有的機智。當他的弟兄們向窮苦、卑微的人說了粗暴話之后,耶穌就去找到這些人,向他們說幾句寬慰的話。對于有需要的人,他給他們一杯涼水,並將自己的食物默默地放在他們手裡。耶穌既減輕了他們的痛苦,他所傳的真理就隨著他憐憫的善舉,銘刻在他們的記憶之中了。

  這一切都使他的弟兄們大為不快。他們既比耶穌年長(見注),就覺得耶穌應該聽他們的指揮。他們責怪耶穌,說他自以為比他們強;並譴責耶穌,說他把自己凌駕于他們的教師、祭司和民眾的首領之上。他們時常恐嚇他,但他仍一如既往,單以聖經為他的指南。

    耶穌用他無盡的愛,愛他的弟兄們。但他們卻嫉妒他,對他表示堅決的不信和輕視。他們不理解耶穌的舉動,在他身上有許多矛盾並存︰他是上帝的聖子,卻又是弱小的孩童;他是全宇宙的創造主,地球是屬于他的,可是他卻一生清貧;他賦有尊嚴與個性,卻與世俗的自大和傲氣迥然不同。他不追求屬世的榮譽,即使處在最卑微的地位上,也心甘情愿。這就惹怒了他的弟兄們。他們不理解他是怎麼能在磨難和貧困之中經常保持鎮靜的。

-55-《歷代愿望》                                                         

他們不知道,他是為了我們的緣故才成了貧窮,使我們“因他的貧窮可以成為富足。”(林后8:9) 他們不理解他使命的奧秘,正如約伯的朋友們不理解約伯的屈辱和痛苦一樣。

  因為與弟兄們不同,耶穌就被他們誤解了。他的標準,不是他們的標準。他們既注重人,就離棄了上帝。所以他們的生活中沒有上帝的能力。他們所死守的宗教儀式不能改變他們的品格。他們“將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。”(太23:23)耶穌的榜樣成了他們的眼中釘,肉中刺。他在世界上只仇恨一件事,那就是罪。每當看到一件錯誤的行為,他就無法掩飾內心的悲痛。這樣看來,那些外表道貌岸然,內心卻注重罪惡的形式主義者,與那些為上帝的榮耀發熱心的人,二者之間的對比是多麼鮮明啊﹗因為耶穌的生活定了惡人的罪,所以無論居家、外出,他都要遭到反對。他的無私和正直,竟然受到冷嘲熱諷。他那恆久的忍耐和仁慈,反倒被視為怯懦了。

  人類命運中的一切痛苦的滋味,沒有一樣是基督沒有嘗過的。有些人想要拿他出生的情況來侮辱他;甚至在幼年時,他就見到他們嘲笑的臉色,聽到他們惡毒的耳語。如果他用一句急躁的話或一個難耐的臉色回答他們;如果他行錯一次,向他的弟兄們讓步,他就不能成為完美的模范,也就不能實行救贖我們的計劃了。只要他認為對罪惡有一個可以原諒的理由,撒但就必得勝,而世界也必滅亡了。所以那試探者竭盡全力要使耶穌的生活極其難堪,好引誘他犯罪。

  但耶穌對每一項試探,只有這一個答復:“經上記著說”。他很少責備他弟兄們的惡行,但總有一句上帝的話送給他們。他常因拒絕與他們在受到禁止的行為上聯合,就被他們斥為懦弱

-56-《歷代愿望》

但他的回答是,經上記著說︰“敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明。”(伯28:28)

有些追求與耶穌在一起的人,在他面前感到平安;但多數的人卻躲開他,因為他們被他那無玷污的生活所責備。青年同伴往往慫恿他與他們同流合污。他機敏、快樂,他們喜歡有他在跟前,並歡迎他隨時的建議。但他們不耐煩他處事的謹慎小心,嫌他過于迂腐。耶穌回答說:“經上記著說:‘少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話。’‘將你的話藏在心裡,免得我得罪你。’”(詩119:9,11)

  時常有人問他︰你為什麼這麼別具一格、這麼與眾不同?他說:“經上記著說︰‘行為完全,遵行耶和華律法的,這人便為有福。遵守他的法度、一心尋求他的,這人便為有福。這人不作非義的事,但遵行他的道。’”(詩119:1-3)

  當人問他,為什麼不參加拿撒勒青年的嬉戲時,他說:“經上記著說︰‘我喜悅你的法度,如同喜悅一切的財物。我要默想你的訓詞,看重你的道路。我要在你的律例中自樂,我不忘記你的話。’”(詩119:14-16)

  耶穌不為自己的權利斗爭。他甘心克己,不發怨言,故此他的工作往往被弄得過于艱辛。然而他不灰心,也不喪膽。他能超越于這些困難之上,猶如在上帝聖顏的照耀之下。人虐待他,他不報復,總是耐心地忍受著侮辱。

  人們再三問他︰別人惡意對待你,你為什麼屈服,甚至你自己的弟兄也這樣待你呢?他說:“經上記著說:‘我兒,不要忘記我的法則,你心要謹守我的誡命。因為他必將長久的日子、生命的年數與平安加給你。不可使慈愛、誠實離開你,要系在你頸項上,刻在你心版上。這樣,你必在上帝和世人眼前蒙恩寵,

-57-《歷代愿望》

有聰明。’”(箴3:1-4)

  自從耶穌的父母在聖殿裡找到他的時候起,他的行動常使他們大惑不解。他不愿與人爭論,然而他的榜樣卻不住地在教訓人。他象是一枝獨秀,傲然挺立。當他單獨在大自然中與上帝同在時,那就是他最快樂的時候了。無論何時,只要有機會,他都會離開工作場所到野外去,到青翠的山谷中默想,到山邊或樹林中與上帝交往。清晨時分他常在幽靜的地方默想,查經禱告。他從這些靜穆的時刻中回到家裡,再負起他的責任,留下一個耐勞的榜樣。

  基督生活的一個特點就是對母親的敬愛。馬利亞心裡相信她所生的聖嬰,就是那久已應許的彌賽亞。然而她不敢表白她的信心。耶穌在地上的一生中,馬利亞都分擔了他的痛苦。她憂傷地目睹耶穌在幼年及青年時期所受的磨煉。她既知道耶穌的品行端正,就為他辯護,因此,她自己常陷于為難的地位。她一向認為,家庭生活和母親對兒女溫慈的照顧,對造就品格是非常重要的。約瑟的子女們知道這一點,所以想利用她對耶穌的掛慮,照著他們的要求來改變耶穌的行為。

  馬利亞時常規勸耶穌,要他依從拉比們的慣例,但總不能使他改變他默想上帝的作為、減輕人類或低級動物的痛苦的習慣。當祭司和教師們要馬利亞幫助他們管教耶穌時,她感到十分作難,但一經耶穌提出聖經的話來支持自己的行為時,她心中就有了平安。

  因耶穌的弟兄不信他是上帝所差來的,有時馬利亞在耶穌與他們之間猶豫不決,不知該向著誰才好;其實有足夠的証據証明耶穌是具有神聖的品格的。馬利亞見到他為別人的利益犧牲自己;他在家裡,給家中帶來了更純潔的氣氛。而且他的生活如同面酵一樣,

-58-《歷代愿望》

在社會各階層中起了作用。他無邪惡、無玷污地置身于愚鈍、粗魯和無禮的人中間,又和不義的稅吏、放蕩的浪子、無理的撒瑪利亞人、外邦的士兵、粗魯的鄉民,以及雜亂的群眾來往。當他看到人們勞苦疲憊,而仍被迫擔負重擔時,他就這裡說一句同情的話,那裡說一句勉勵的話。他分擔他們的重擔,並向他們反復講說他從大自然中學得的有關上帝的慈愛和良善的教訓。

  他教訓眾人,要看自己是賦有寶貴才能的,如加以正當運用,就能獲得永遠的財富。他除去了生活中的一切虛夸,用自己的榜樣教訓人,每一寸光陰都涉及永久的效果,所以要愛惜光陰如同愛惜珍寶,好為神聖的宗旨服務。他從不以任何一個人為毫無價值,總是設法向每個人施以拯救之方。無論何時何地,他遇人就要提出一個適合環境與時機的教訓。對最粗魯、最無希望的人,他也設法引起他們的希望,使他們覺得有信心成為無瑕疵、無邪惡的人,能養成一種品格,以顯明他們是上帝的兒女。他時常遇見落到撒但控制之下,無力逃脫他網羅的人。對這種灰心、多病、受試探而墮落的人,耶穌就要說些最溫慈憐憫的話,就是他們所需要並且能明白的。此外,他還遇見一些與人類的仇敵(撒但)短兵相接的人。他勉勵他們堅持下去,保証他們必能得勝,因為有上帝的天使在他們一邊,必帶給他們勝利。這些受過他幫助的人,深知這裡有一位是他們能完全依靠的。他也決不至泄漏他們所吐露于他同情之耳的秘密。

    耶穌是肉體的醫師,也是心靈的醫師。凡為他所注意到的每一痛苦,他都予以關心。對每個受苦的人,他都予以解救。他所說慈愛的話,實為慰藉人心的萬應靈藥。沒有人能說他行過一件神跡,(譯者按︰此時耶穌尚在少年時期,還未行過神跡。) 

-59-《歷代愿望》

但是有從他身上發出來的效能,愛的醫治之能,臨到這些患病和受苦之人身上。他從小就這樣默默無聞地為民眾工作。這也就是他開始公開傳道之后,有那麼多人歡喜聽他講道的原因。

  從童年、青年到成年時期,基督是單獨行事的;在他純潔與忠實的生活中,他獨自踹酒榨,無一人與他同在。(見賽63:3)他擔負了救贖人類的重大責任。他知道人類若不在原則和宗旨上發生決定性的改變,就必全然滅亡。這就是他心頭的重負,沒有人能體會到,這壓在他身上的擔子究竟有多重。強烈的使命感驅使著他,去實現他一生的大計,他要作世人的光。────────

    注︰耶穌的弟兄年紀比他大。《聖經》無此記述,但我們能從下列事實作出推斷︰

    1) 約7:3說:“耶穌的弟兄就對他說,‘你離開這裡上猶太去罷,叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的。你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。’”這話是老于世故者以兄長姿態講的話,不象弟弟對哥哥講的話。

  2) 太12:55 的四名弟兄若比耶穌小,必是馬利亞生的,理應負有贍養母親的責任,故耶穌臨終時無需將母親交給約翰贍養。(見約19:26) 馬利亞既是繼母,耶穌的弟兄們對她的感情就不如耶穌所愛的門徒約翰那麼親切了。

  3) 耶穌的弟兄們起先不信他,后來雅各信了他,雖比十二使徒晚,卻受靈感寫成《雅各書》。在徒15:19他在眾使徒議論割禮問題時作總結說,“據我的意見……”原文是“我判斷”。這說明雅各因年齡大,又是耶穌的弟兄,故使徒們讓他主持會議。

    4) 希臘文同英文的brother(弟兄)和sister(姐妹)均不分大小,故 太13:56 的“妹妹”也可譯為“姐姐”。但這不排除耶穌有妹妹的可能性。

-60-《歷代愿望》

第十章

曠野的人聲

  基督的先鋒約翰,從以色列長久等候彌賽亞降臨的忠實人中間興起來了。年邁的祭司撒迦利亞和他的妻子以利沙伯“二人在上帝面前都是義人”。在他們平靜聖潔的生活中,有信心之光照耀出來,如同明星照在當時邪惡時代的黑暗中。上帝應許這一對敬虔的夫婦要生一個兒子,這孩子將要“行在主的前面,預備他的道路。”

  撒迦利亞住在“猶太的山地”,但這時已來到耶路撒冷,在聖殿裡供職一周。這個職務是每個祭司按著班次一年輪值兩次的。“撒迦利亞按班次,在上帝面前供祭司的職分,照祭司的規矩掣簽,得進主殿燒香。”

   他正站在第一層聖所的金香壇前。馨香的煙雲和以色列人的禱告一同升到上帝面前。忽然他覺得“有主的使者站在香壇的右邊”。但是,撒迦利亞沒有注意到︰天使所站的位置表示他已得蒙悅納。多年來,他不斷祈求救贖主的降臨,現在天庭已經差遣使者來,宣告他的祈禱將蒙應允了﹗但上帝的仁慈似乎太大,令他難以置信。他心中充滿了恐懼和自責。

  天使快樂地向他保証︰“撒迦利亞,不要害怕,因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子,你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂,有許多人因他出世也必喜樂。────────

 本章根據︰路1:5-23,57-80;3:1-18; 太3:1-12; 可1:1-18。

-61-《歷代愿望》

他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裡就被聖靈充滿了。……他要使許多以色列人回轉,歸于主他們的上帝。他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。”撒迦利亞對天使說:“我憑著什麼可知道這事呢?我已經老了,我的妻子也年紀老邁了。”

  撒迦利亞很清楚,亞伯拉罕因信靠上帝的應許,在年老的時候果然得了一個兒子。但這位年邁的祭司一想到血肉之體的軟弱,竟忘記了上帝所應許的,他必能成全。他的不信,較之拿撒勒的童女馬利亞所具美妙天真的信心,相形之下是何等的懸殊啊﹗聽到天使那奇妙的宣告,馬利亞回答說:“我是主的使女,情愿照你的話成就在我身上。”(路1:38)

  撒迦利亞得子,正如亞伯拉罕得以撒、馬利亞生耶穌一樣,是要教導人類一個偉大的屬靈真理,這真理是難于學習而易于忘記的。我們本身不能做任何善事,但我們所不能做的,卻能藉著上帝的能力,成全在每個順服並相信的人身上。古代的聖徒因著信,得到所應許的兒子。如今我們也只有因著信,才能生發屬靈的生命,獲得行義的能力。

  對于撒迦利亞的疑問,天使答道︰“我是站在上帝面前的加百列,奉差而來對你說話,將這好信息報給你。”五百年前,加百列曾把那延伸到基督降臨的預言時期傳達給但以理。撒迦利亞知道這段時期將滿,故心有所感,祈求彌賽亞的降臨。這位從前傳達預言的天使,如今又來宣佈預言的應驗了。

  “我是站在上帝面前的加百列,”天使這句話,顯明了他在天庭的崇高地位。當傳信給但以理時,他說:“除了你們的大君米迦勒(基督)之外,沒有幫助我抵擋這兩魔君的。”(但10:21)

-62-《歷代愿望》

在啟示錄中,救主論到加百列說:“他就差遣使者曉諭他的仆人約翰。”(啟1:1) 這位使者向約翰宣稱︰“我與你和你的弟兄眾先知,……同是作仆人的。”(啟22:9)奇哉﹗這位尊榮僅次于上帝愛子的天使,竟蒙揀選向有罪的世人顯明上帝的旨意。

  撒迦利亞既懷疑天使的話,他就暫時喪失了語言能力,直到這些話應驗為止。天使說:“到了時候,這話必然應驗。只因你不信,你必啞巴不能說話,直到這事成就的日子。”按理,擔任這職分的祭司,必須為民眾和國家的罪和彌賽亞的降臨禱告。但當撒迦利亞想這樣作時,卻連一句話也說不出來。

  他從聖所出來,要為百姓祝福,卻“直向他們打手式,竟成了啞巴。”百姓等候了很久,早已恐懼起來,只怕他已經受到上帝的責罰而被擊殺了。但他從聖殿出來的時候,臉上發出上帝的榮光,“他們就知道他在殿裡見了異象。”撒迦利亞手裡比劃著,將所見所聞傳達給他們。及至“他供職的日子已滿,就回家去了。”

  那應許的孩子出世不久,他父親的舌頭也舒展了。“就說出話來,稱頌上帝。周圍居住的人都懼怕。這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人都將這事放在心裡,說︰這孩子,將來怎麼樣呢?”這一切都使人注意到彌賽亞的降臨,因為約翰就是為他的降臨預備道路的。

  聖靈降在撒迦利亞身上,他用以下的辭句預言兒子的使命︰

    “孩子啊,你要稱為至高者的先知;

     因為你要行在主的前面,預備他的道路,

     叫他的百姓因罪得赦,就知道救恩;

     因我們上帝憐憫的心腸,

     叫清晨的日光從高天臨到我們,

-63-《歷代愿望》

     要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人,

     把我們的腳引到平安的路上。”

  “那孩子漸漸長大,心靈強健,住在曠野,直到他顯明在以色列人面前的日子。”約翰出世之前,天使曾說︰“他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裡就被聖靈充滿了。”上帝已經呼召撒迦利亞的兒子,去從事一件最偉大的工作,從來沒有人受過比這更大的委托。為了不辱使命,他必須有主與他同工。如果他留意天使的指示,上帝的靈就必與他同在了。

  約翰要出去作耶和華的使者,將上帝的光帶給世人。他必須給他們的思想指出一個新的方向,他必將上帝所需要的聖潔印在他們心上,使他們感到需要上帝完美的公義。這樣的使者必須是聖潔的,他必須成為上帝聖靈居住的殿。為了完成使命,他必須有健全的體格、智力和靈力。因此他需要控制食欲和情欲,來控制自己的能力,以便傲立于世,不為環境所動搖,如同曠野的岩石和山嶺一樣。

  在施洗約翰的時代,貪錢財、愛奢華、好炫耀的習慣盛行。肉體的享樂、歡宴和醉酒,導致了疾病和衰弱,麻痺了屬靈的理解力,使人們放松對罪惡的警惕。約翰要來做個改革者,以他節制的生活和簡朴的服飾,斥責當時的奢侈和縱欲。因此,有種種指示賜給約翰的父母。有天使從上帝的寶座前奉命而來,帶給他們節制的教訓。

  在青春期,人的品格最容易受外界影響,故必須在此時期培養自制力。爐邊和桌旁的日常生活所產生的影響足以支配一生。幼年時養成的習慣比任何天賦更能決定人生的成敗。青年是撒種的時期,今生和來世的收成如何,都是在這時決定的。

  作為先知,約翰的使命是要“叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,

-64-《歷代愿望》

又為主預備合用的百姓。”他為基督第一次降臨預備道路,正是當代為主第二次降臨“預備合用的百姓”的忠實信徒的代表。今日的世界正沉溺于任性的放縱之中,社會上充斥著錯誤和怪誕的學說。撒但陷害人的羅網愈來愈多。凡敬畏上帝而愿達到完全聖潔的人,必須學習節制和自制的功課。食欲和情感,必須服從更高理智的約束。這種自我管教,是培養心智的能力和屬靈的見識不可或缺的,它能使我們明白聖經中的神聖真理,並付諸實踐。為此,節制在基督復臨的預備中,占有重要的地位。

  按常規,撒迦利亞的兒子是要受教育作祭司的。可是拉比學校的訓練,反而會使他難以勝任自己的工作。上帝並沒有差遣他到神學教師門下學習解經,卻呼召他到曠野去認識大自然和大自然的上帝。

  約翰住于幽靜之地,往來于荒山、野谷和岩穴之間。為求曠野的嚴格訓練,他自愿放棄人生的享樂和奢華。這裡的環境,對約翰養成簡朴、克己的習慣是有利的。他不被世俗的喧囂所煩擾,能在這裡研究自然,尋求上天的啟示和教訓。他那敬畏上帝的父母常常把天使的話講給他聽。從幼年起,他們就常以他的使命來提醒他,而他也甘愿接受這神聖之托。曠野的孤獨環境,對約翰來說倒是求之不得的,讓他避開那充斥著猜疑、不信和污穢的社會。他對自己抵擋試探的能力不敢自信,也不敢常與罪惡接觸,惟恐對罪的極端邪惡失去警覺。

  約翰從出生時起,就被獻作拿細耳人(注:“拿細耳人”就是“歸主的人”,見民數記六章),他以畢生的獻身來實踐這一誓愿。他穿的是古代先知的駱駝毛衣服,腰裡束著皮帶,吃的是曠野裡的“蝗虫野蜜”,喝的是山間的清泉。

-65-《歷代愿望》

  然而,約翰的一生並不是在苦修的郁悶、或獨善其身的孤寂閑懶之中消磨度過的。他常常出去與人們來往,並經常留意社會的動態,從幽居之地細察時事的變遷,靠聖靈的啟迪研究世人的品性,以便將天上的信息送到他們心裡。他認真對待自己的重大使命。為了勝任他所面臨一生的工作,約翰在獨居中,通過默想與祈禱,努力武裝自己的心靈。

  他雖然住在曠野,但還是免不了遭遇試探。他雖力堵撒但入侵的每一條通道,但還是受到試探者的襲擊。他屬靈的見解是清晰的;他已經培育了品格上的毅力和決斷,靠聖靈的幫助,能覺察撒但的偷襲,並能抵抗他的魔力。

  曠野成了約翰的學校和聖所。正象摩西在米甸的山間一樣,他住在全能者的蔭下,並被上帝大能的種種明証所環繞。他的時運並不像以色列的大領袖(摩西)那樣,能住在僻靜、莊嚴、巍峨的山中。可是,在他的面前,卻有約但河外摩押的山崗向他顯示那以大能束腰、用力量安定諸山的主。他的曠野之家顯示出荒蕪可怖的一面,生動地刻畫了當時以色列的狀況。耶和華肥沃的葡萄園變成了荒廢淒涼之地。但是在曠野之上,卻有光明美麗的穹蒼。雖然有時黑雲密布,風雨交加,但雨后總會出現那立約的虹。照樣,在以色列的敗壞之上,也有應許彌賽亞為王的榮光照耀;在上帝震怒的烏雲之中,也有他立約的慈悲之虹出現。

  在寂靜的夜空,約翰獨自誦讀上帝給亞伯拉罕的應許,保証他的后裔必如眾星不可勝數。晨曦的光芒給摩押的諸山披上了金黃的衣裝,彰顯了那“必象日出的晨光,如無雲的清晨”的主(撒下23:4)。在正午的陽光中,他看到了主顯現的輝煌,即“耶和華的榮耀必然顯現”的情景,“凡有血氣的必一同看見”(賽40:5)。

-66-《歷代愿望》

  他以敬畏而喜樂的心情,在先知書中查考有關彌賽亞降臨的啟示,──那應許要來“傷蛇的頭”的后裔;那“賜平安者”細羅(見創49:10),將于“不再有王坐在大衛寶座上”之前出現。現在時辰已到,有羅馬的統治者坐在錫安山的宮殿裡。上帝的話,真確無誤︰基督已經降生了。

  以賽亞對彌賽亞的榮耀所作引人入勝的描寫,是約翰晝夜研究的主題──從耶西的根所發的枝條,要“憑公義行政”,“以正直判斷世上的謙卑人”。他是“避暴雨的隱密處,……像大磐石的影子在疲乏之地”。以色列“必不再稱為撇棄的”,她的國土“也不再稱為荒涼的”,卻要被耶和華“稱為我所喜悅的”,她的國“也必稱為有夫之婦。”(賽11:4;32:1,2;62:4)孤處曠野的約翰心中充滿了光輝的異象。

  他既見了宇宙之君的榮美,就忘卻了自己。他看到天父聖潔的威儀,更感到自己的無能和不配。他已準備好作天庭的信使;他不懼怕世人,因他已瞻見過上帝。他能毫無懼色地屹立在世上的君王面前,因他已在萬王之王腳前俯伏跪拜。

  約翰並不完全明白彌賽亞國度的性質。他固然渴望以色列從敵人手中被拯救出來,但必有一王秉公義行政,並把以色列建立為聖潔的國度,這才是他最大的希望。他堅信這樣就能實現他出生時所啟示的預言︰

    “記念他的聖約;……

     叫我們既從仇敵手中被救出來,

     就可以終身在他面前

     坦然無懼地用聖潔公義事奉他。”

  約翰看到同胞們受騙上當、自負自滿,沉睡于罪惡之中,

-67-《歷代愿望》

就渴望喚醒他們度更聖潔的生活。上帝交給他的信息,原是要他們從醉夢中驚醒,並為自己的滔天大罪而戰栗。在福音的種子未能扎根之前,必須將心田的土壤松開。在他們愿意向耶穌求醫之前,必須覺悟自己罪惡的創傷是何等危險可怕。

  上帝差遣他的使者,不是來誆哄安撫罪人的。他傳的不是一道平安的信息,讓不聖潔的人陷入致命的虛謊的安全感中。卻要把沉重的擔子壓在罪人的良心上,用覺悟的利箭刺透他們的心靈。為人效勞的天使將上帝可怕的報應展示在他們面前,使他們倍覺需要上帝的救恩,驚呼:“我當怎樣行才可以得救?”于是,那使人降卑到塵土之中的手,要將悔罪者救拔起來;那曾譴責罪惡並使驕傲的野心蒙羞的聲音,要用最溫慈的關懷說︰“你要我為你作什麼?”

  約翰開始工作時,以色列全國正處于激憤與不滿之中,革命一觸即發。亞基老撤職之后,猶太便直轄于羅馬帝國。羅馬巡撫的暴政和苛捐雜稅,以及大肆推行異教的徽號及風俗,激起了叛亂,致使千萬以色列勇士被血腥鎮壓。這使民眾愈加痛恨羅馬當局,極欲擺脫其權勢的呼聲日益高漲。

  在這一片擾攘不安之中,忽然有一個驚人而嚴肅的聲音從曠野傳出,其中滿含著希望︰“天國近了﹗你們應當悔改。”這聲音裡有一種新奇的力量,激蕩著人心。根據眾先知的預言,基督的降臨是在遙遠的將來。約翰卻說,此事已近在眼前。他奇特的形象使聽眾想到古代的先知先見。約翰的神態和服飾與以利亞相似。他也用以利亞的心志和能力,痛斥國家的腐敗,譴責泛濫的罪惡。他的話簡明易懂,切中要害,令人折服。許多人相信,他是先知裡的一位,從死裡復活了。全國沸騰了起來,成群的人向曠野蜂擁而去。

-68-《歷代愿望》

  約翰宣佈彌賽亞即將降臨,並勸告眾人悔改。他在約但河裡為他們施洗,作為從罪惡裡得潔淨的表號。他用這富有意義的具體儀禮,宣佈那些自稱為上帝選民的人已被罪惡所玷污,而且他們的心靈和生活若不潔淨,就在彌賽亞的國裡無分。

  貴冑、拉比、兵丁、稅吏和鄉民都來聽這位先知的講論。這從上帝而來的嚴肅警告,一時之間使他們惶恐不寧。許多人就此悔改領受了洗禮。各色各等的人,為了加入施洗約翰所宣告即將建立的國,就都履行了他所提出的條件。

  許多文士和法利賽人也來承認他們的罪並要求受洗。他們曾高抬自己,看自己比別人強,並使百姓羨慕他們的虔誠。如今,他們生活中隱密的罪惡暴露出來了。約翰被聖靈感動,知道其中許多人沒有真正悔罪。他們不過是投機分子,希望以先知朋友的資格,得到那將要到來之王的青睞。同時想通過在這位著名青年教師的手中受洗,來鞏固其在民間的勢力。

  約翰嚴厲地質問他們說︰“毒蛇的種類﹗誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說,有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,上帝能從這些石頭中,給亞伯拉罕興起子孫來。”

  猶太人曲解了上帝永遠眷愛以色列的應許︰“那使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮,又攪動大海,使海中波浪砰訇的,萬軍之耶和華是他的名。他如此說:‘這些定例若能在我面前廢掉,以色列的后裔也就在我面前斷絕,永遠不再成國。這是耶和華說的。’”“耶和華如此說:‘若能量度上天,尋察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。’”(耶31:35-37)猶太人自詡為亞伯拉罕的嫡系子孫,有權承受以上的應許。可是他們忽略了上帝所提出的條件。

-69-《歷代愿望》

未曾賜下這應許之前,上帝曾說:“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。……我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。”(耶31:33,34)

    凡將上帝律法銘刻在心的人,上帝對他們的恩眷是確實可靠的。因為他們與他是合一的。但是猶太人已經與上帝隔絕。由于他們的罪,他們正在上帝的刑罰之下受苦。這就是他們受異邦奴役的原因。他們的心思因犯罪變成黑暗,並因上帝過去曾賜給他們這麼大的恩典,就原諒自己的罪。他們自以為比別人好,應該得上帝的福惠。

  這些事“寫在經上,正是警戒我們這末世的人。” (林前 10:11)我們也時常誤解上帝所賜的福,以為我們蒙恩是因為自己有長處。所以上帝想作的就不能作在我們身上。他的恩賜反被用來增添我們的自滿,使我們的心在不信和罪惡中更剛硬了。

  約翰向以色列的教師們指出他們的驕傲、自私和殘酷,顯明他們是毒蛇的種類。他們對民眾是可怕的禍害,豈能算為公義而順命的亞伯拉罕的子孫呢﹗就他們從上帝所受的恩光而言,他們簡直比他們認為遠不如他們的外邦人還壞。他們忘記了自己是“被鑿而出的磐石,被挖而出的岩穴。”(賽51:1)上帝並不一定要靠他們來成全他的旨意。如今他也能呼召別人來為他服務,正如他從前呼召亞伯拉罕從外邦人中出來一樣。即或人的心像野地的石頭一樣無生氣,上帝的靈還能賦予他們活力,去實行他的旨意,並承受他的應許。

  先知說︰“現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來丟在火裡。”一棵樹的價值不在于它的名稱,而在于它的果實。若是果子無用,單是名稱決不能救它免于刀斧。約翰向猶太人宣佈︰人在上帝面前的地位,取決于他們的品格和生活。

-70-《歷代愿望》

單憑口說是沒有價值的。如果他們的生活和品格與上帝的律法不符,他們就不是他的子民。

  在這深入人心的譴責之下,約翰的聽眾服罪了。他們來到他面前問道︰“這樣我們當作什麼呢?”他回答說︰“有兩件衣裳的,就分給那沒有的;有食物的,也當這樣行。”他又警告稅吏勿行不義,兵丁不可強施暴力。

  約翰教導說︰凡要成為基督國裡居民的人,必須拿出信心和悔改的憑據,在生活上必須顯出仁慈、誠實和忠義的美德;也要幫助貧寒的人,並向上帝獻禮;要保衛無依無靠的人,並留下善良同情的榜樣。這樣,跟從基督的人就有了具體的表現,証明聖靈改變人心的能力。在日常生活上就能看出正義、憐憫和愛上帝的美德。不然的話,就要像糠秕一樣丟在火裡了。

約翰又說:“我是用水給你們施洗,叫你們悔改;但那在我以后來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配,他要用聖靈與火給你們施洗。”(太3:11) 先知以賽亞說︰耶和華要“以公義的靈和焚燒的靈”(賽4:4) 潔淨他子民的罪孽。耶和華對以色列說:“我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除淨你的雜質。”(賽1:25)對于罪,無論它在何處出現,“我們的上帝乃是烈火。”(來12:29)凡是完全順服上帝權能的人,上帝的靈必在他們裡面燒盡罪惡。但是人若依戀罪惡,他們便要被罪同化,以致上帝毀滅罪惡的榮光也必毀滅他們。雅各與天使通夜角力之后,喊著說︰“我面對面見了上帝,我的性命仍得保全。”(創32:30) 雅各在對待以掃的事上犯過大罪,但他也悔改過了。他的過犯已蒙赦免;他的罪惡已被洗淨。所以才受得住上帝的親自臨格。但是,無論哪裡,若有人故意懷著罪惡來到上帝面前,就必被毀滅。在耶穌第二次降臨時,惡人要被他“口中的氣”滅絕,

-71-《歷代愿望》

被他“降臨的榮光廢掉”。(帖后2:8)那時,上帝賜生命給義人的威榮之光,必將惡人殺滅。

  在施洗約翰的日子,基督即將出來作上帝品格的彰顯者。只要有他在世人中間,世人的罪自然就會暴露出來。惟有當他們愿意從罪惡裡得蒙洗淨時,才能與他相交。惟有清心的人才能存活在他面前。

  施洗約翰就如此宣講上帝給以色列民的信息。許多人聽從了他的教訓,為遵行他的話而犧牲了一切。民眾到處跟著這位新興的教師,也有不少人懷著希望,想他或許就是彌賽亞。但約翰看見民眾正在轉向他,就利用一切機會,將他們的信仰引向那將要來的一位身上。

-72-《歷代愿望》

第十一章

受洗

  曠野的先知所傳的信息和他奇異的宣言,傳遍了加利利全地。風聲所及,連最偏僻之處的農民和海濱的漁夫,也都聽到了;從這班淳朴、誠懇的人心中,起了最真誠的反應。這消息在拿撒勒也傳到了已故約瑟的木匠鋪裡;那裡有一人領會了這呼召的意義。他的時候到了。他撇開平日的工作,辭別母親,隨著那些結隊往約旦河去的鄉民走了。

  耶穌和施洗約翰原是中表弟兄,而且降生的情況,也有某種親密的關系;然而彼此卻不相識。耶穌是在加利利的拿撒勒長大的,而約翰則在猶太的曠野成長。在不同的環境裡,他們過著隱秘的生活,彼此從沒來往;這是天意,免得給人藉口說他們曾同謀,互相支持彼此的身份,

  約翰知道耶穌降生時的種種事跡。他聽見過耶穌童年上耶路撒冷、在拉比學校中發生的事。他也深知耶穌無罪的生活,而且相信他就是彌賽亞;不過,對這一點他沒有確切的把握。這許多年來,耶穌一直掩沒無聞,又沒對他的使命露出特別的憑據來;這就令人懷疑他究竟是否所應許的那一位?盡管如此,施洗約翰仍是抱著信心等候,相信到了上帝預定的時候,一切都必顯明。他蒙啟示,知道彌賽亞必在他手裡受洗,那時必有征兆顯明他的神性。這樣,就能將他告之于天下。────────

 本章根據︰太3:13-17; 可1:9-11; 路3:21,22。

-73-《歷代愿望》

  耶穌來受洗時,約翰就看出他有一種純潔的品格,是在任何人身上都未見過的。連他所在之處的氣氛,也是聖潔而令人肅然起敬的。在約旦河邊聚集的人群中,約翰聽見過各種犯罪作惡的悲慘故事,也遇見過許多被沉重罪擔所壓傷的人,卻從未接觸過有如此神聖影響的人。這一切都與約翰所受的關于彌賽亞的啟示相符。然而他不敢應承耶穌的要求;因自己是個罪人,怎能為這無罪者施洗呢?再說,這本是承認需要洗除罪惡的禮,耶穌既無罪需悔,又何必受這禮呢?

  耶穌要求受洗時,約翰退后說:“我當受你的洗,你反倒上我這裡來嗎?”耶穌用堅定而溫和的權威回答說:“你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。”于是約翰依著救主的話,領他到約旦河,把他浸在水中。耶穌“隨即從水裡上來,天忽然為他開了,他就看見上帝的靈,仿佛鴿子降下,落在他身上。”

  耶穌受洗,並不是承認自己有罪。他是將自己與罪人視同一體,取我們所應取的步驟,作我們所該作的事。他受洗之后所過受苦、恆切忍耐的生活,是留給我們的榜樣。

  耶穌從水裡上來,就跪在岸上祈禱。一個嶄新而重要的時代在面前展開了:他現在已經登上更廣大的舞台,開始他平生的斗爭。他雖是和平之君,但他的降臨卻如刀出鞘。他來所要設立的國,與猶太人所希冀的恰好相反。他本是以色列一切禮節和製度的基礎,卻要被人視為這體製的敵人和破壞者。在西乃山宣佈律法的是他,現在卻要被定為犯法者。他來是要摧毀撒但的權勢,卻要被斥為別西卜(撒但的別名)。地上沒有一人了解他,在他傳道服務的生涯中仍要孤獨行走。他的一生,母親和弟兄都不明了他的使命;連門徒也不了解他。他雖住在永恆的光中,與上帝原為一,但他地上的生活必須在孤寂中度過。

-74-《歷代愿望》

  既與我們同為一體,基督必須背負我們罪過與禍患的重擔。無罪的主必須受罪的羞辱;喜愛和平的主必須與紛爭相處;真理要同虛偽為伍;純潔須與邪惡共居。罪惡、是非、及其所導致的污穢情欲,都使基督的心靈受到劇烈的痛苦。

  這條血路他必須獨自行走;這副重擔他必須只身背負。他放下自己的榮耀,接受了血肉之軀的軟弱;這救贖世界的重任全落在他一人肩上。這一切他早已看到,早已覺察,他的宗旨卻依然堅定不移。拯救這墮落的人類,全賴他的膀臂,他就伸手緊緊握住全能者慈愛的手。

  救主傾心祈禱時,目光透進了天庭。他深知罪惡如何已使世人心腸剛硬,也知道要世人了解他的使命,接受救恩,又是何等的困難。他懇求天父賜他能力勝過他們的不信,斬斷撒但加在他們身上的鎖鏈,替他們戰勝這破壞者。他求上帝賜下証據,表明他已在他兒子身上悅納了人類。

  天使們從來沒聽過這樣的祈禱。他們極愿把允諾和安慰的信息帶給他們所敬愛的統帥。但天父要親自答應他兒子的懇求。他榮耀的光輝從寶座直接閃耀出來。天開了,清麗無比的光仿佛鴿子──這適合那柔和謙卑者的象征,落在救主頭上。

  在約旦河邊的廣大群眾中,除了約翰之外,沒有幾個人見到這從天而來的異象;然而上帝臨格的嚴肅氣氛,彌漫于會眾之間。他們肅靜地站在那裡,凝視著基督,只見那永遠環繞上帝寶座的光輝圍著他全身。他那仰著的臉所反射的榮光,是他們從來沒在人的臉上見過的。從敞開的天空有聲音說︰“這是我的愛子,我所喜悅的。”

上帝發出這樣肯定的話,是要使所有目擊者生出信心,也是要加強救主的力量,去從事他的使命。盡管有罪惡世界的愆尤都壓在基督身上,

-75-《歷代愿望》

盡管他屈身俯就人類,取了我們墮落的人性,天上的聲音依然宣稱他為永生上帝的兒子。

  約翰看見耶穌跪著,含淚懇求父的嘉納,就深受感動。當他看見上帝的榮光環繞著耶穌,又聽見天上發出的聲音,就認定這是上帝所應許的記號。他知道他所施洗的就是世界的救贖主。這時聖靈降到約翰身上,他就揚手指著耶穌說︰“看哪﹗上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”

  聽見的人沒有一個能領悟“上帝的羔羊”幾個字的重大意義──連說這話的人自己也不明白。古時亞伯拉罕在摩利亞山上,曾聽兒子問:“父親哪!……燔祭的羊羔在哪裡呢?”父親回答說:“我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔。”(創22:7,8)亞伯拉罕看出上帝所預備代替以撒的公山羊,就是那要為世人之罪而死的救主的預表。聖靈藉著以賽亞也援用這個比喻來預言救主說:“他象羊羔被索到牽殺之地,”“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:7,6)只是以色列民眾不明白這一教訓。其中多人看所獻的祭物,象異教徒看他們的祭物一樣──以為是用來討好神明的禮物。上帝卻要教導他們︰那使他們與他和好的禮物,是出于上帝自己的愛。

  那在約旦河邊對耶穌說的話──“這是我的愛子,我所喜悅的。”──也是向全人類說的。上帝是以耶穌為我們的代表而向他說了這話。我們雖有許多罪惡和弱點,上帝並沒有將我們當作廢物丟棄。他使我們“在愛子裡得蒙悅納”(弗1: 6)。那降在基督身上的榮光是上帝愛我們的保証, 使我們知道祈禱的力量──人的聲音是怎樣達到上帝耳中,我們的懇求是怎樣蒙天庭應允的。地與天因罪而隔絕,斷了交往,但耶穌使之重新與輝煌的天庭連接起來。他的愛既環繞著人類,又達到了高天。

-76-《歷代愿望》

當我們求幫助抵擋試探時,那從敞開的天門照在救主身上的光輝,也必照在我們身上。那曾對耶穌說話的聲音,也必向每個相信的人說:“這是我的愛子,我所喜悅的。”

  “親愛的弟兄阿﹗我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明;但我們知道主若顯現,我們必要象他,因為必得見他的真體。”(約壹3:2)我們的救贖主已打開一條路,使罪情最重、最窮乏,最受壓迫,最被輕視的人都能接近天父。人人都能在耶穌去為我們預備的地方有一個家。“那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的說,……看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。”(啟3:7,8)

-77-《歷代愿望》

第十二章

受試探

  “耶穌被聖靈充滿,從約旦河回來,聖靈將他引到曠野。”馬可的記載更有意義,他說︰“聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探,並與野獸同在一處。”“那些日子(他)沒有吃什麼。”

  當耶穌被引到曠野去受試探時,是聖靈引去的。耶穌並沒有去招惹試探。他到曠野是要獨處沉思,默想他的使命和工作。他要藉禁食祈禱來激勵自己踏上他所必須行走的血路。撒但知道救主去了曠野,便以為向他下手的最好時機到了。

  在光明之君與黑暗之君對世界權力的爭奪戰中,世界的命運處于千鈞一發的關頭。撒但引誘人類犯罪之后,就聲稱全地都屬于他,並自命為世界的王。他既使人類的始祖與他的性情同化,就想在地上建立自己獨立王國。他宣稱世人已選他作他們的元首。他通過對人的控制,就掌握了統治世界的王權。基督來,就是要粉碎撒但的這一聲明。基督要以人子的身分堅持忠于上帝的立場。這就能顯明撒但還沒有得到完全控制人類的權柄,而他對這世界所作的聲明就是虛妄的了。凡愿從撒但的權下得拯救的人,都能獲得自由。亞當因犯罪所失去的主權,也必能光復。“我又要叫你和女人彼此為仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此為仇。”(創3:15)自從上帝在伊甸園向那蛇如此宣告以來,────────

 本章根據︰太4:1-11; 可1:12,13; 路4:1-13。

-78-《歷代愿望》

    撒但就知道自己並沒有支配世界的絕對主權。他在世人中間發現有一種能力在運行,是與他的統治相對抗的。他很關注亞當和他兒子們所獻的祭物。在這些禮節中,他看出了天地之間交通的征象,于是他決意要切斷這種交通。他一方面誣蔑上帝,一方面曲解預表救主的種種禮節。他教人看上帝是歡喜人類滅亡的神,讓人懼怕。因此他們把那本來顯明上帝之愛的祭物,當成了平息他的忿怒而奉獻給他的禮。為了鞏固在世人身上的統治權,撒但常刺激人們的邪情私欲。后來上帝的真道寫成書卷,撒但就研究有關救主降臨的預言。他在每一個世代,都極盡蒙蔽之能事,使人們不明白這些預言,在基督降臨時拒絕他。

  耶穌降生時,撒但知道那肩負上帝使命來對抗他權勢的人已經來了。天使所宣告關于這新生王的威權的信息,使他戰栗不安。撒但很清楚基督在天上作為天父愛子的地位。上帝的兒子居然降世為人,這使撒但充滿了驚奇和恐懼。他不能測透這重大犧牲的奧秘。他那自私的心不能理解上帝為受蒙騙的人類所懷的大愛。天庭的榮耀和祥寧,與上帝交往的快樂,這些世人只能隱約領悟幾分,但這一切是那曾遮掩約柜的基路伯路錫甫所熟悉的。他既喪失了天庭,便決心使人類一同墮落作為報復。為要達到這個目的,他使世人輕視天上的事,專以地上的事為念。

  天上的統帥要救人進入他的國,不是一帆風順的。他從在伯利恆為嬰孩時起,就不斷受到那惡者襲擊。上帝的形象既顯明在基督身上,撒但的議會就決定要勝過他。凡生在世上的人從未有一人逃脫過這欺騙者的勢力。罪惡大同盟的全部勢力動員了起來,緊盯著他的蹤跡與他作戰,盡可能戰勝他。

救主受洗時,撒但也在觀眾中間。他看見天父的榮光環護他的兒子。

-79-《歷代愿望》

  他也聽見耶和華的聲音証明耶穌的神性。自從亞當犯罪以來,人類與上帝直接的來往已被割斷;天地之間的交通一向是通過基督進行的;如今耶穌既來“成為罪身的形狀,”(羅8:3) 天父就親自開口了。以前他是通過基督與人類交往;現今卻是在基督裡與人類交往了。撒但本來希望︰由于上帝對罪惡的憎惡,天與地將永遠分離。但現在上帝與人之間的聯絡顯然已經恢復了。

  撒但看出他若不戰勝耶穌,就必為耶穌所勝。這場斗爭關系重大,他不敢將之交托他同盟的使者,決定親自上陣作戰。于是一切叛逆的勢力都調動起來反對上帝的兒子。基督就成了地獄一方各類武器襲擊的目標。

  許多人以為基督與撒但之間的這場斗爭,對自己的生活沒特別關系,因而不怎麼感興趣。殊不知在每個人心中,這場斗爭一直在重演。從來沒有人離開那惡者的行列來服務上帝而不遭受撒但的攻擊的。基督所抗拒的引誘,正是我們感覺難以抵擋的試探。他的品格如何高過我們的品格,這些引誘在他身上慫恿的力度也大過我們所經受的。基督肩負著全世界罪孽的千鈞重擔,還要在食欲、貪愛世界及導致驕傲的虛榮心上忍受考驗。這些就是勝過了亞當和夏娃的試探,也是常輕易勝過我們的誘惑。

  撒但曾以亞當夏娃的罪為例証,詐稱上帝的律法是不公正的,是不可能守好的。基督要以我們的人性來挽回亞當的失敗。在亞當被那誘惑者襲擊時,罪惡的摧殘根本還沒臨到他身上;他還是個健全無缺、身心元氣十足的壯士;而且在他周圍還有伊甸園的榮美,每日都能與天上的聖者交往。可是在耶穌到曠野與撒但交戰之時,情形就大不相同了。那時人類的體力、智

-80-《歷代愿望》

能和品格已經受過四千年的退化;而基督承受了墮落人類一切的軟弱。惟有如此,他才能將人類從墮落的深淵中拯救出來。

  許多人說,基督是不可能被試探所勝的。果真如此,他就不能處在亞當的地位,也不能得到亞當所未曾得到的勝利了。如果我們的斗爭在任何方面比基督的斗爭更為艱難,那他就不能援救我們了。其實,我們的救主取了人性,以及人性一切的軟弱。他取了人的本質,並有屈服于試探的可能。我們所經受的考驗,沒有一樣是他所沒有經受過的。

    對基督的試探,如同對伊甸園中那一對聖潔夫婦的一樣,第一個大考驗是從食欲入手。破壞從何處開始,救贖我們的工作也必須從何處起始。亞當既因放縱食欲而墮落,基督就必須因克服食欲而得勝。“他禁食四十晝夜,后來就餓了。那試探人的進前來,對他說︰‘你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。’耶穌卻回答說︰‘經上記著說︰‘人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話。’’”

    從亞當直到基督的日子,自我放縱使食欲和情欲的勢力幾乎達到支配全身的地步。因此世人敗壞多病,靠自己是沒有致勝的可能的。作為人類的代表,基督經受了最嚴峻的考驗而大獲全勝。他為我們運用了比飢餓或死亡更強大的自制力,而且這第一次勝利牽涉到我們與黑暗勢力一切斗爭中的其他問題。

當耶穌進入曠野時,天父的榮光環繞著他。他全神貫注于同上帝的交通之中,超脫了肉體的軟弱。但隨后榮光消退了,他便留在那裡與試探搏斗。試探時刻向他進逼,他的血肉之軀在等待著他的斗爭前一時畏縮了。他禁食禱告四十天之久,因飢餓而軟弱憔悴,因精神痛苦而消瘦枯槁,“他的面貌比別人憔悴,他的形容比世人枯槁。”(賽52:14)現在是撒但的機會了;

-81-《歷代愿望》

現在他以為可以得勝基督了。

   有一個裝作自天而降的使者來到救主面前,好象是為要答應他的禱告;他說自己是奉上帝差遣來宣告基督禁食的結束,正如從前上帝差遣天使,命令亞伯拉罕不可下手奉獻以撒一樣。現在天父對基督甘愿踏上血路已經滿意,故他來解救他;這就是帶給耶穌的信息。救主正因飢餓發昏;當他渴望食物時,撒但突然來到他面前,指著野地上象面包形狀的石頭,說︰“你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”

    雖然魔鬼表面好象光明的天使,可是這頭一句話卻現了他的原形。“你若是上帝的兒子”這句話暗含著不信。如果耶穌照撒但的建議去作,就是承認了他的懷疑。那試探者當初成功地勝過了人類,如今他打算用同樣的方法來制服基督。從前在伊甸園中,他是何等狡猾地向夏娃進攻﹗“上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?”(創3:1)上帝固然發過一道禁令,但試探者講話的聲調和神情裡,隱含著輕蔑上帝言語的態度,暗示否定的意思,懷疑上帝的誠實。撒但想把一種觀念灌輸到夏娃心中,就是︰上帝不會照他所說的話去行的;而且上帝不許人吃這麼美好的果子,是與他對人類的慈愛相違背的。照樣,試探者現在想用自己的心意來影響基督。“你若是上帝的兒子”這句話,在撒但心裡引起刺骨的宿怨。他說話的聲調表示極端的不信。難道上帝會這樣對待自己的兒子嗎?難道上帝會把他撇在曠野與野獸同處,沒有食物、沒有同伴、沒有安慰嗎?他暗示︰上帝的意思,決不會叫他兒子落到這樣的境遇中。“你若是上帝的兒子”,可以顯出你的能力來,救你自己脫離這逼人的飢餓,吩咐這些石頭變成食物吧﹗

    “這是我的愛子,我所喜悅的。”這句從天上來的話,

-82-《歷代愿望》

還在撒但耳中響著呢。他決心使基督不相信這見証,但上帝的話是基督對自己神聖使命的確証。他已經來到人間作個人,而這句話說明了他與上天的關系。撒但的目的是要使基督懷疑這句話。如果基督對上帝的信心能被動搖,撒但知道整個斗爭的勝利就是他的,他就能擊敗耶穌了。他希望基督在灰心喪志和極端飢餓的壓力之下,失去對父的信心,而為自己行個神跡。如果基督這樣作的話,救恩的計劃就被破壞了。

    從前撒但與上帝的兒子第一次交鋒時,基督是天軍的統帥;而那領導天上叛亂的撒但被摔了下來。現在他們的情形顯然是顛倒過來了,故撒但盡量利用他自以為占有的優勢。他說,最有能力的一位天使,已從天上被驅逐下來了。看耶穌的形象,他就是那墮落的天使,為上帝所摒斥,世人所唾棄。一位神明應能行個神跡來証明自己的身分︰“你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。”試探者極力慫恿他說︰如此具有創造力的作為,是斷定你有無神性的証據,足以結束這場爭論。

  耶穌忍耐著靜聽這大欺騙者的話,不是沒經一番斗爭的。但上帝的兒子並不需要向撒但証明自己的神性,或是說明他屈尊降卑的理由。若滿足叛逆者的要求,對人類的幸福或上帝的榮耀都沒有好處。如果依從仇敵的提議,撒但還會說,顯個神跡給我看,使人可以相信你是上帝的兒子。任何証據都不能打破撒但心中反叛的魔力。況且基督不能為自己的利益運用他的神能。他來是要忍受磨煉,象我們所忍受的一樣,為了給我們留下一個信心和順服的榜樣。在這次和以后在地上生活的任何時候,他從來沒有為自己行過一件神跡。他所有奇妙的作為都是為了他人的利益。耶穌雖從一開始就認出了撒但,但並沒有被他挑動進行爭辯。一想到那從天上來的聲音,他就心志堅強;

-83-《歷代愿望》

他一心信賴天父的慈愛,決不與試探周旋。

    耶穌用聖經的話對付撒但,說:“經上記著說。”在每次試探中,他所用的武器總是上帝的話。撒但要基督行個神跡,作為他神性的証據。但堅信“耶和華如此說”比一切神跡更大,是無可辯駁的証據。只要基督站穩這個立場,試探者就無法占優勢。

    基督被最凶狠的試探襲擊,正是在他最軟弱的時候。撒但想借此取勝。他曾用此策略戰勝人類。當人的力量耗盡、意志不堅、信心軟弱、不再倚靠上帝時,那些曾持久勇敢地主持正義的人,就被仇敵所勝了。摩西與以色列人一同飄流四十年,疲憊不堪,以致他那經常握住上帝無窮能力的信心一時松弛。當他已經站在應許之地的邊界上,正要跨進去的時候,卻失敗了。以利亞也是如此,他曾毫不畏懼地站在亞哈王面前,也敢于獨自一人對付以四百五十個巴力先知為首的以色列全國。可是在迦密山上經過那不尋常的一天,假先知全數被殺,百姓都聲明效忠于上帝之后,以利亞竟受拜偶像的耶洗別威脅,而畏死逃命了。撒但就這樣利用血肉之體的軟弱取勝。而且,他還要以相同的方法繼續行惡。每逢人被愁雲環繞,被環境所困擾,或是因貧窮或災難而受苦時,總有撒但來試探、騷擾。他針對我們品格上的弱點進攻,企圖動搖我們的信心,使我們懷疑上帝為何讓這樣的情形存在。他誘使我們不信賴上帝,並對他的愛發生疑問。試探者常到我們這裡來,如同他進到基督面前一樣,將我們的軟弱和缺點羅列在我們面前。他希望藉此使我們灰心喪志,並使我們放松那緊握上帝的手;如此他對他的戰利品就有把握了。如果我們能象耶穌一樣對付他,就能免去許多失敗。只是因為我們常與仇敵談判,所以就讓他占了優勢。

-84-《歷代愿望》

    基督對撒但說︰“人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話”,是重述一千四百多年前,他對以色列人所說過的話:“耶和華你的上帝在曠野引導你,這四十年,……他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人

 活著,不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。”(申8:2,3)上帝的百姓在曠野裡,當一切給養都斷絕了的時候,上帝就從天上賜下嗎哪給他們;而且這是一個充足、不間斷的供應。這種供應是要教導他們︰何時他們信賴上帝,遵行他的道,他就必不丟棄他們。現在,基督自己實踐了他從前教導以色列人的教訓。古時,上帝的話曾使希伯來的群眾得到了援助;如今,這同樣的話也能使耶穌得到援助。所以,耶穌靜候上帝欽定的解救時辰來到。為了順從上帝,他才來到曠野裡。如今他不能為了得點食物,而隨從撒但的誘惑。在全宇宙的注視之下,他証明須臾偏離上帝的旨意比遭受任何災禍更為可怕。

    “人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話。”跟從基督的人,往往會臨到一種關頭:如果要進行屬世的事業,他就不能事奉上帝。或者,順從了上帝明白的命令,似乎就會斷絕生活的來源。撒但就是要使他相信︰他不得不放棄自己真實的信仰。其實,在這個世界上,我們能倚靠的,只有上帝的話。“你們要先求他的國,和他的義;這些東西都要加給你們了。”(太6:33) 就是以今生而論,我們偏離天父的旨意,也是沒有益處的。在認明了上帝話語的能力之后,我們就不至于為了得到食物,或者救自己的性命,而隨從撒但的誘惑。我們唯一的問題應該是︰上帝的命令是什麼?他的應許是什麼?把這些問題弄明白之后,我們自然就會服從他的命令,信靠他的應許了。

    在與撒但的最后一場斗爭中,凡是忠于上帝的人,必將發現每一屬世的依靠都斷絕了。

-85-《歷代愿望》

因為他們拒絕違背上帝的律法去順從屬世的權柄,他們就不得作買賣,最后還要被定為死罪。(見啟13:11-17) 但是,對于順從上帝的人,有應許說︰“他必居高處;他的保障是磐石的堅壘;他的糧必不缺乏,他的水必不斷絕。”(賽33:16) 上帝的兒女將靠著這應許而存活。當飢荒使全地荒涼的時候,他們必定得到供養。“他們在急難的時候,不至羞愧,在飢荒的日子,必得飽足。”(詩37:19)先知哈巴谷遙望到那急難的時候,他所說的話,表現了教會的信仰︰“雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。”(哈3:17,18)

     從救主受的第一次大試探我們所能學到的一切教訓中,沒有比克服食欲和情欲更為重要的了。在各個時代,那些能引起肉體情欲的試探最能使人類墮落。撒但借著不節制的生活,敗壞上帝所賜給人類的無價的智力和道德力。這樣一來,世人就不能賞識那具有永久價值的事物了。借著肉體情欲的放縱,撒但企圖從人的心靈中消滅每一個像上帝的地方。

    在基督第一次降臨時,人類不加約束的縱欲,及其疾病與敗壞的后果,必定在他第二次降臨之前更加嚴重地出現。基督說,那時世界的景況,將要象洪水以前的日子,和所多瑪、蛾摩拉的時候一樣。那時,人終日所思想的盡都是惡。我們現在正處于那大而可畏之日的邊緣。救主禁食的教訓應當深入我們的內心。惟有從基督所忍受的無法形容的痛苦之中,我們才能估計到那不受抑製之縱欲的害處。他的榜樣說明,我們獲得永生的唯一希望,在于控制食欲和情欲,使之服從上帝的旨意。

    靠自己的力量,我們不能克製自己墮落天性的邪欲。撒但通過這個途徑使我們遭受試探。

-86-《歷代愿望》

基督知道仇敵一定會利用每個人遺傳的弱點,並陰險地慫恿他們,使那些不倚靠上帝的人陷入他的網羅。我們的主既走過了世人所必行的路,就為我們開辟了得勝之道。他的旨意,決不是要我們在與撒但的斗爭中處于不利的地位。他不要我們因那“古蛇”的襲擊而恐懼灰心。他說︰“你們可以放心,我已經勝了世界。”(約16:33)

    凡是為克製食欲和情欲而斗爭的人,務必仰望那位在曠野受試探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之時的痛苦。我們所能忍受的一切,他都已忍受了。他的勝利就是我們的勝利。

    耶穌是倚靠他天父的智慧和力量的。他說︰“主耶和華必幫助我,所以我不抱愧;……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和華要幫助我。”他指著他自己的榜樣對我們說︰“你們中間誰是敬畏耶和華……的;這人行在暗中,沒有亮光,當倚靠耶和華的名,仗賴自己的上帝。”(賽50:7-10)

    耶穌曾說:“這世界的王將到;他在我裡面是毫無所有。”(約14:30) 在他裡面,沒有絲毫意念是能受撒但誘惑的。他絕不屈服于罪惡,甚至連一點向試探讓步的意思也沒有。我們也能如此。基督的人性是與神性聯合起來的,有聖靈住在他裡面,使他武裝起來去應付斗爭。而且他來,是要使我們與上帝的神性有份。只要我們因信與他聯合,罪惡就再不能作我們的主。上帝牽著我們信心的手,使它緊緊握住基督的神性,使我們的品格能達到完全。

    基督已經指示我們,與他的聯合是如何成就的。在與撒但的斗爭中,他是用什麼方法得勝的呢?是藉著上帝的話。只有藉著他的話,基督才能抵擋試探。他說:“經上記著說。”“他已將又寶貴,

-87-《歷代愿望》

又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞,就得與上帝的性情有份。”(彼后1:4)上帝聖經中的每一應許都是為我們寫的。“靠上帝口裡所出的一切話”我們才得以存活。當你被試探襲擊時,不要注意周圍的環境,也不要注意自己的軟弱,只要注意上帝話的能力。其中的力量都是你的。詩人說︰“我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。”“我藉著你嘴唇的言語,自己謹守,不行強暴人的道路。”(詩119:11;17:4)

-88-《歷代愿望》

第十三章

得勝

    “魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說︰‘你若是上帝的兒子,可以跳下去;因為經上記著說︰主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。’”

    撒但以為,他現在是用耶穌自己的方法來對付他了。這狡猾的仇敵居然也抬出“上帝口裡所出的話”來。撒但仍然以光明天使的外貌出現,並且很明顯,他熟悉聖經,也明白其中的意義。在前一次試探中,耶穌用上帝的話來支持自己的信心;這一次,試探者也用上帝的話來掩飾他的欺騙。撒但聲稱,方才自己不過是要試探耶穌的忠貞,現在則對他堅定不移的信心表示贊賞。既然救主已顯示了信靠上帝的心,撒但就慫恿他再給出一個憑據,來証明他的信心。

    但是,這一次試探的開頭又帶著不信的暗示,“你若是上帝的兒子”。撒但要引誘基督回答這個"若"字,但基督絲毫不給疑惑留地步。他決不肯為了給撒但一個証據,而冒性命的危險。

    魔鬼試圖利用耶穌人性的軟弱,慫恿他擅自冒險。可是他不能強迫人犯罪,只能用誘惑的手段。他對耶穌說,“跳下去。”他知道不能把耶穌推下去,否則上帝必定伸手相救。他也不能強逼耶穌自己往下跳。除非基督甘愿順從引誘,否則他決不能被撒但戰勝。地上或陰間所有的權勢,都不能強逼耶穌在他父的旨意上有絲毫偏離。────────

 本章根據︰太4:5-11; 可1:12,13; 路4:5-13。

-89-《歷代愿望》

    試探者不能強迫我們行惡。若非人愿意,否則撒但是不能支配人心的。只有意志先予以贊同,握住基督能力的信心先行放松,撒但才能在我們身上施展他的魔力。但是,我們心中每一個犯罪的欲念,都給撒但提供了一個立足點;我們與神聖標準之間的每一分差距,都是一扇為他敞開的門,放他進來試探我們、毀滅我們。人類的每一個過失、每一次失敗,都給撒但留下了毀謗基督的機會。

    當撒但引述上帝的應許︰“主要為你吩咐他的使者”時,他刪去了“在你行的一切道路上保護你”這句話。也就是說,在上帝揀選的一切道路上保護他。耶穌不肯偏離順從的道路。他固然完全信任他的父,但他決不愿擅自置身于危險之中,使他的父不得不出面干涉,救他脫離死亡。他決不愿勉強上帝援救他。若是如此,他就不能給人作信靠和順從的榜樣了。

     古代,以色列人在曠野裡干渴難忍,要摩西給他們水喝。他們呼喊說:“耶和華是在我們中間不是?”(出17:7)現在耶穌應付撒但的話“經上說:‘不可試探主你的上帝’”,正是重述摩西當年對以色列民的回答。上帝為以色列人行了許多奇事,然而他們一遇患難就生出懷疑,竟還要求上帝拿出憑據來証明他的同在。他們因為不信,就想試探上帝,現在撒但也想鼓動耶穌這樣作。上帝已經宣佈耶穌是他的愛子,現在還要憑據來証明這一點,就是試圖檢驗上帝聖言的可靠性,也就是試探上帝。我們若向上帝求他所未曾應許的事,同樣是在試探他,也就顯明了我們的不信。我們向上帝祈求,不是要試驗他是否會成就他的話,而是因為相信他一定要成就;不是要試驗他是否愛我們,而是因為他確實愛我們。“人非有信,就不能得上帝的喜悅;

-90-《歷代愿望》

因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。”(來11:6)

    但信心並不是自以為是。只有具備了真正的信心,才能確保不自作主張。因為自以為是的精神是撒但用來假冒信心的。真正的信心能握住上帝的應許,並結出順從的果子。擅作主張的人也能提出上帝的應許。但他們只是象撒但所作的一樣,要利用這些應許來原諒罪惡。本來,信心能引領我們的始祖依靠上帝的愛、服從他的命令。但他們卻擅作主張,以致違犯了他的律法,還指望他的大愛會救他們脫離犯罪的后果。單單要求上天的恩典,而不履行蒙憐憫的條件,這絕不是信心。真正的信心是以聖經的應許和條件為根據的。

    在撒但無法使我們懷疑上帝時,便往往煽動我們犯擅作主張的罪。若能使我們置身于不必要的試探之中,撒但就勝利在望了。凡行走順從之路的人,上帝必會保守;但是一偏離正路,人就進入了撒但的勢力范圍開始冒險,在那裡我們免不了要跌倒。救主曾囑咐我們:“總要警醒禱告,免得入了迷惑。”(可14:38)默想和禱告能保守我們,不至于擅自行走危險的道路,從而免去許多失敗。

然而在我們受試探攻擊時,也不該失去勇敢的心。在艱難的環境中,我們往往會懷疑上帝的靈是否還在前引領。但耶穌是在聖靈的引導下到曠野受試探的。上帝把我們放在試煉中,是要使我們得益處。耶穌沒有臆測上帝的應許,擅自走向試探。及至試探臨身,他也沒有自暴自棄、灰心喪志。我們也該這樣行。“上帝是信實的,必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。”他說:“你們要以感謝為祭獻與上帝,又要向至高者還你的愿,

-91-《歷代愿望》

並要在患難之日求告我,我必搭救你,你也要榮耀我。” (林前10:13;詩50:14,15)

    在第二次試探中,耶穌又一次得了勝。于是,撒但露出了他的真面目。但他並不是一個丑陋的怪物──腳上布滿了長毛,長著一對蝙蝠的翅膀。雖然已經墮落,但他還是一個大能的天使。他宣稱自己為叛逆的領袖和這世界的神。

  撒但將耶穌帶上高山,將地上的萬國與萬國的榮華,全部展現在他眼前──大廈聳立的城市,雲石的宮殿,一望無際的沃土,和果實累累的園林。一切罪惡的痕跡都隱匿不見了。片刻之前,耶穌還置身于陰翳荒涼的曠野中;如今,卻望見一片無比可愛的繁華景象。于是,試探者說︰這一切權柄榮華,我都要給你;因為這原是交付我的,我愿意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。

    基督只能通過苦難來完成使命。他所面臨的是憂傷、艱苦和奮斗的一生,最后還要蒙羞而死。他必須背負全世界的罪擔,忍受與天父之愛隔絕的痛苦。現在,那試探者表示愿意放棄他所篡奪的王位,基督就得到一個機會,通過承認撒但的主權,以逃脫將來可怕的遭遇。但他這樣做,就等于在善惡的大斗爭中向敵人屈服。因撒但先前在天上犯罪,就是企圖高舉自己在上帝的兒子以上。如果他的狡計能奏效,叛逆的勢力就必勝利。

    撒但對基督說︰世界萬國和其中的榮華都交給我了,我愿意給誰就給誰。這話只有部分正確,是為了要達到他欺騙的目的。撒但的統治權原是從亞當手中奪來的,但亞當並不獨自行使王權,他是創造主的代理人。地球本屬于上帝,而上帝已經將萬有交給他的愛子。所以,亞當的統治權隸屬于基督。在亞當將統治權斷送給撒但時,基督仍然是合法的君主,

-92-《歷代愿望》

從前耶和華向尼布甲尼撒王所說,“至高者在人的國中掌權, 要將國賜與誰,就賜與誰”。(但4:17)就是肯定了這一點。撒但只能在上帝許可之下行使他所篡奪的權柄。

    試探者表示,愿意將世界和其中的榮華奉送給基督,他其實是企圖要基督讓出他真正的王權,而在撒但的權下作王。這也是猶太人所盼望的王權,他們希望得到屬世的國度。如果基督答應給他們這樣的國,他們就會欣然接待他了。殊不知,在這樣的國中,依然有罪惡的咒詛和一切禍患存在。基督對試探者說︰“撒但退去吧﹗因為經上記著說︰‘當拜主你的上帝,單要事奉他。’”

    這曾在天上挑起背叛的撒但,企圖將地上的萬國送給基督,從而收買他,使他臣服于罪惡的權勢。但基督絕不出賣自己。他是來建立一個公義之國的,這個宗旨他決不會放棄。相比之下,撒但這個策略用在人類身上,就成功得多了。撒但將世界上的國權賜給人,是以承認他的主權為條件的。他要他們犧牲正義、不顧良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的國和他的義,撒但卻湊到他們身邊說︰考慮永生的問題固然不錯,不過若想在世界上獲得成功,你就必須事奉我。我掌握著你的幸福,我能給你財富、享樂、榮譽和快樂。你要聽我的勸告,不要讓什麼誠實、自我犧牲等荒誕的觀念迷惑你,我必在你面前為你開路。許多人就這樣受了欺騙。他們愿意為自己而生活,于是撒但便心滿意足了。他用獲得屬世權柄的希望引誘世人,借以轄製人心。但是,撒但給人的權柄,本不屬于他自己,而且很快就要從他手中奪去。作為交易,他騙取了人類以上帝兒子的名分承受基業的特權。

    撒但曾對上帝愛子耶穌的身分提出疑問。耶穌的一句斷然斥責,

-93-《歷代愿望》

      就使他無法反駁。這時,神性透過受苦的人性,忽然閃耀出來。撒但無力反抗這命令,他在恥辱和憤怒之中,被迫從世界的救贖主面前敗退。基督現在的勝利同亞當從前的失敗同樣徹底。

    我們也可以這樣抵擋試探,迫使撒但離開我們。耶穌順從且相信上帝,就戰勝了撒但。他藉著使徒對我們說︰“故此,你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近上帝,上帝就必親近你們。”(雅4:7,8) 我們不能救自己脫離試探者的勢力。他已經製勝了人類,我們若想靠自己的力量抵抗他,就必中他的詭計。但是“耶和華的名是堅固台,義人奔入,便得安穩。”(箴18:10) 即使是最軟弱的人,只要仰賴耶穌的聖名,撒但就必從他面前戰兢逃跑。

    仇敵退去之后,耶穌倒在地上,精疲力盡,臉色蒼白如同死人。天上的使者關注這場較量,目睹他們敬愛的元帥,經歷無法形容的痛苦,為我們打開了生路。他已經忍受了試煉,遠超過我們所要忍受的。現在,上帝的兒子象瀕死的人倒在地上,就有天使來伺候他。他們用食物加強他的體力,並以天父之愛和全天庭同聲慶賀他勝利的消息安慰他。基督蘇醒過來,他寬宏仁厚的心向人類動了慈念,就勇往直前去完成他已著手的工作。不將仇敵消滅,不將墮落的人類贖回,就決不罷休。

    只有當得贖之民與救贖主一同來到上帝面前時,才能體會到救贖的代價是何等昂貴。永遠家鄉的榮美出現在眼前時,我們就要想起,耶穌曾為我們的緣故撇棄這一切。他不僅離開天庭作了天涯游子,而且為我們冒了失敗和永遠喪亡的危險。那時,我們就要將冠冕放在他腳前,高唱:“曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。”(啟5:12)

-94-《歷代愿望》

                                             第十四章

“我們遇見彌賽亞了”

    約翰在約旦河外的伯大巴喇傳道施洗。這裡離從前上帝止住約旦河水讓以色列人渡過的地點不遠,到那被天軍所傾覆的耶利哥城也沒有多少裡路。回首這些往事,人們對施洗約翰的信息產生了深切的興趣。難道古時行了如此偉大神跡的上帝不會再顯出神能來拯救以色列嗎?這種思想激勵著那些每天涌到約旦河岸的民眾。

  約翰的教訓如此深入國人之心,不能不引起宗教領袖的注意。羅馬政府怕百姓造反,所以對一切民間集會都嚴加防范。對每一點風吹草動,猶太當局都感到驚恐。約翰沒有征得猶太公會的許可就工作,顯然他不承認他們的權威。他講道時又是“一視同仁”地責備首領和平民,法利賽人和撒都該人。但眾人還是熱切地跟從他,對他的工作所抱的興趣與日俱增。約翰雖然沒有向猶太公會請教,公會卻認為他既是公眾的教師,就理當受他們管轄。

  猶太公會議員是從祭司、國家領袖和教師中選出的。照常規,由大祭司擔任主席。議員們並非都是蒼顏老者,但必須年富力強、見多識廣,不但要精通猶太的宗教和歷史,而且要博學多識。議員必須毫無殘疾,且有家室子女,因為這會使他們比別人更有感情,更具體諒之心。公會在耶路撒冷聖殿旁邊的會議室裡開會。────────

  本章根據︰約1:19-51。

-95-《歷代愿望》

當猶太國享有獨立主權時,其公會是國家的最高法院,總攬政教大權。現在猶太國雖隸屬羅馬,但公會在政治和宗教事務上仍發揮著強有力的影響。

  猶太公會對約翰的工作再也不能不聞不問了。有人記得撒迦利亞在聖殿裡得到的啟示,這位父親的預言明明指出他的兒子要做彌賽亞的先驅。三十年來的動蕩和變遷,使這些事大部分已被遺忘。現在約翰的工作轟動了全國,他們就又想起這些事了。

  以色列很久沒有先知興起,這樣的改革運動也很久沒有見過了。這認罪的號召新奇而又聳人聽聞。首領中有許多人不愿意聽約翰的勸戒和責備,惟恐受了感動,就把自己生活中的種種隱秘泄露出來。但他的講論卻直言彌賽亞的來臨。人人都知道,但以理預言彌賽亞降臨前的“七十個七”已屆期滿,舉國上下都熱切地期望在那渴盼已久的國中分沾一份光榮。這麼一來,公會就不得不盡快對約翰的信息表明或支持或拒絕的態度了。這時,公會在民間的勢力已日漸衰落。如何保住自己的地位,已經成了會員們必須考慮的嚴重問題。他們希望得出個結論,就派了一個由祭司和利未人組成的代表團,到約旦河邊會見這位新興的教師。

  代表們到達時,一大群人已在那裡聚集聽約翰講論。傲慢的拉比們道貌岸然,昂首闊步而來,希冀博得民眾的敬意和先知的尊重。人們肅然起敬,慌張地給他們讓路。于是這些金玉其外的大人們,氣派十足地站在曠野先知面前,傲慢地問道︰“你是誰?”

  約翰知道他們的意思,就回答說︰“我不是基督。”

  “這樣,你是誰呢?是以利亞嗎?”

-96-《歷代愿望》

  “我不是。”

  “是那先知嗎?”

  “不是。”

  “你到底是誰?叫我們好回復差我們來的人。你自己說,你是誰?”

  “我就是那在曠野有人聲喊著說:‘修直主的道路’,正如先知以賽亞所說的。”

  約翰所引的是以賽亞美妙的預言:“你們的上帝說:‘你們要安慰、安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他指定的時期(注:中文本“爭戰的日子”在英文欽定本的邊注作“指定的時期”)已滿了,他的罪孽赦免了,’……有人聲喊著說:‘在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們上帝的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現,凡有血氣的必一同看見。’”(賽40:1-5)

  古代,國王到不常去的地方巡視之前,要先派出一個先遣隊,在王輦之前削平高地、填滿山窪,以確保國王一路平穩,毫無阻礙。先知用此說明福音的工作,“一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。”當上帝的靈用神奇感化力觸及人心時,驕傲就要被降卑,屬世的享樂、地位和權勢就都顯得毫無價值。“將各樣的計謀,各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。”(林后10:5)于是,原來不被重視的謙卑和自我犧牲的愛,就要被彰顯為無價的美德。這就是福音的工作。約翰所傳的信息就是其中的一部分。

拉比們又繼續問約翰說︰“你既不是基督,不是以利亞,

-97-《歷代愿望》

也不是那先知,為什麼施洗呢?”他們說的“那先知”,是指摩西。猶太人一直堅信,摩西要復活升天,卻不知他早已復活了。當施洗約翰開始傳道之時,許多人以為他或許就是復活了的摩西,因為他對預言和以色列的歷史都有透徹的認識。

  他們也相信在彌賽亞降臨之前,以利亞必要親自顯現。約翰的答復是針對這種期望的,但他的話卻含有更深的意義。耶穌后來這樣論約翰︰“你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。”(太11:14) 約翰賦有以利亞的心志和能力,他的使命也與以利亞的相似。如果猶太人接受了他,這番工作就必成全在他們身上。他們既然不接受他,那麼對于他們,約翰就不是以利亞,他的使命也就無法實現在他們身上。

  這次聚集的人群中,有許多人曾參加耶穌受洗的那次集會,不過其中沒有幾個人認識當時天賜的記號。施洗約翰幾個月來的傳道中,許多人不肯響應那悔改的呼召,他們就硬下心,使自己心眼黑暗,理會不到耶穌受洗時上天為他所作的見証。那從未憑著信心轉向那不能看見之主的眼睛,就看不到上帝榮光的顯現;那從未聽過他聲音的耳朵,也聽不見他見証的話語了。現今何嘗不是這樣呢?信徒聚會時,常常有基督和服役的天使蒞臨,許多人卻不知道,也看不出什麼特別現象。但他的真門徒能覺察救主的同在。于是他們被平安和喜樂所鼓舞,就得到安慰、勉勵和福惠了。

  耶路撒冷來的代表們質問約翰“為什麼施洗呢?”他們還在等他回答。忽然間,約翰向人群掃視一周,隨即眼神發亮,容光煥發。強烈的情感激動胸間。他伸出手,大聲說︰“我是用水施洗,但有一位站在你們中間,是你們不認識的,就是那在我以后來的,我給他解鞋帶也不配。”(約1:26,27)

-98-《歷代愿望》

  宣言斬釘截鐵,毫不含糊,代表們盡可以回去報告公會了。除了那應許已久的救主之外,這話不能用在任何其他人身上。彌賽亞已經來到眾人中間﹗祭司和領袖們驚異地環顧四周,想找出約翰所指的人。但在眾人之中,他們無法認出他來。

  在耶穌受洗時,約翰稱他為上帝的羔羊,新的亮光照明了彌賽亞的工作。先知想到以賽亞的話︰“他象羊羔被牽到宰殺之地。”(賽53:7)在以后的幾個星期裡,約翰用新的眼光研究有關祭禮的預言和教訓。他還未辨明基督工作的兩個階段︰作受難的犧牲和作得勝的君王,但已看出基督的降世具有更深的意義。祭司和民眾卻未曾認清這一點。那時,約翰看見耶穌從曠野回來,躋身于眾人之中,就滿心希望他向眾人顯出憑據,亮明他真實的身份。他急切地等著救主宣佈他的使命。但耶穌卻沒有發言,也沒有顯出証據來。對施洗約翰的宣告,他沒有作任何表示,只是雜在約翰的門徒中。對于自己特別的使命,耶穌並不顯示外在的証據,也不愿引人注目。

  第二天,約翰見耶穌走來,有上帝的榮光降在他身上,先知就伸手宣告說︰“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。這就是我曾說‘有一位在我以后來,反成了在我以前的,……’我先前不認識他,如今我來用水施洗,為要叫他顯明給以色列人。……我曾看見聖靈仿佛鴿子從天降下,住在他的身上。我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的,對我說︰‘你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。’我看見了,就証明這是上帝的兒子。”(約1:29-34)

  這就是基督嗎?人們懷著敬畏和驚奇,注視著剛才被宣佈為上帝兒子的那一位。他們聽了約翰的話,曾深受感動,因為他是在奉上帝的名傳道。連日來,約翰不住地譴責他們的罪惡,

-99-《歷代愿望》

而他們越來越堅信他就是上天所差來的。但是,那比施洗約翰更大的一位是誰呢?從耶穌的服飾和風度上看不到高貴地位的表現。從外表看來,他不過是個平凡人,身上穿著窮人的儉朴衣服,跟他們穿的一樣。

  群眾中有些人曾在基督受洗時見過上帝的榮光,聽過上帝的聲音。但救主現在的容貌已大不相同。他受洗時,他們看見他的容貌在天光的照耀下改變,如今他卻面色蒼白消瘦、憔悴不堪,只有先知約翰還能認出他來。

  但是,眾人看到他神聖慈祥的面容上透著敏銳的洞察力,他眼神的每一瞥、臉上的每一表情,都顯露著謙卑和無法形容的愛來。耶穌的四周彌漫著一種屬靈的感化力。他的儀態溫和謙遜,卻隱隱可見蘊藏的能力。他果真是以色列人長久等候的救主嗎?

  耶穌出身于貧窮與卑辱之中,不僅是要作我們的救贖主,也是要作我們的榜樣。他若以君王的威榮出現,怎能給人謙卑的教訓呢?又怎能講出像山邊寶訓那樣深刻的真理呢?耶穌若以帝王之尊榮住在人間,一般卑微的人還有什麼希望呢?

  然而,對眾人來說,約翰所指出的救主,並不迎合他們的奢望。于是,許多人感到失望和困惑。

  祭司和拉比們最希望聽到的,是耶穌要著手復興以色列國,可是約翰並沒有這麼說。他們等候的是一位世上的雄主,但那要在人心裡建立公義和平國度的主,他們絕不歡迎。

  第二天,約翰又見耶穌站在人群裡。先知的臉被那“不能見之主”的榮光所照耀。他大聲說:“看哪,這是上帝的羔羊!”這話激動了他身邊兩個門徒的心。然而,他們還不完全理解約翰稱耶穌為“上帝的羔羊”有什麼意義。約翰也沒有作解釋。

-100-《歷代愿望》

  兩個門徒離開約翰去找耶穌。其中之一是西門的兄弟安得烈,另一位就是后來寫福音書的約翰。這是基督的第一批門徒。他們心不由己地跟隨了耶穌,渴望同他談話,但又羞又怕,心中只有一個問題,“這就是彌賽亞嗎?”

  耶穌知道這兩個門徒跟在身后。他們是他傳道的第一批果實。神聖的教師心懷喜悅,因他的恩惠得到了他們的響應。但他只是轉過身來問他們說︰“你們要什麼?”他要讓他們自己選擇是回去還是說出心中的愿望。

  他們只有一個目的,他們的思想中只有耶穌,于是說:“拉比,在哪裡住?”路旁匆匆的會晤,不能滿足他們的心愿。他們渴望與耶穌獨處,坐在他腳前聽他講話。

  “耶穌說︰‘你們來看。’他們就去看他在哪裡住,這一天便與他同住。”

  如果約翰和安得烈也像祭司和首領們那樣心懷不信,就不會坐在耶穌腳前受教,反而要以批評者自居,來評斷他的言論了。許多人就這樣喪失了最寶貴的機會。但這第一批門徒不是這樣。他們聽了施洗約翰講道,就響應了聖靈的呼召。現在他們認出了這位天國教師的聲音。在他們聽來,耶穌的話真是充滿了青春、真理和美,有上帝的光華照在《舊約聖經》的教訓上。真理五彩繽紛的題旨以新的光澤出現。

  人必須兼有痛悔、信心和愛心,才能領受上天所賜的智慧。那由愛而生的信心,就是知識寶庫的鑰匙。凡是有愛心的人,都“認識上帝”。(約壹4:7)

  門徒約翰是個認真、有愛心,熱烈而多思的人。他已開始辨認基督的榮光──不像他先前所學的屬世的威榮和權勢,而是“充充滿滿地有恩典,有真理……正是父獨生子的榮光。”

-101-《歷代愿望》

(約1:14)他全神貫注地思考這奇妙的命題。

  安得烈想將充滿心中的喜樂分給別人,便去找他的哥哥西門,對他說︰“我們遇見彌賽亞了。”西門也曾聽過施洗約翰講道,現在聽了弟弟的話,就趕緊來到救主面前。基督的眼睛注視著他,洞察他的品格和他的一生︰他那易于沖動的性格,他的仁愛、同情的心懷,他的志向和自信,以及他的犯罪、悔改、工作和殉道的歷史。救主說︰“你是約拿的兒子西門,你要稱為磯法(“磯法”翻出來就是“彼得”)。”

  “又次日,耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說︰‘來跟從我吧﹗’”腓力順從了這個命令,也立刻成了為基督作工的人。

  腓力招呼了拿但業,當施洗約翰指明耶穌為上帝的羔羊時,拿但業也在人群中。他看見耶穌的形象,就失望了。這個勞苦貧窮的人,難道就是彌賽亞嗎?然而,拿但業下不了決心拒絕耶穌,因為約翰的信息已經折服了他的心。

  腓力來招呼他的時候,拿但業已經退隱到一片寧靜的樹林中,去默想約翰的宣告和有關彌賽亞的預言。他向上帝祈求,倘若約翰所宣告的的確是救主,就求上帝向他指明。當時聖靈就降在他身上,向他保証,上帝已經眷顧了他的百姓,為他們興起了拯救的角。腓力知道他的朋友正在研究預言。當拿但業在無花果樹下禱告時,腓力找到了他,因為他們經常在這幽靜的樹蔭下一同祈禱。

  “摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了。”這消息好象直接回答了拿但業的祈禱。但腓力的信心仍動搖不定,他稍懷疑地加上一句︰“就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”于是,拿但業心中起了偏見,他說︰“拿撒勒還能出什麼好的嗎?”

-102-《歷代愿望》

  腓力不和他辯論,只是說︰“你來看。”耶穌看見拿但業走來,就指著他說︰“看哪,這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的。”拿但業非常驚奇,問道:“你從哪裡知道我呢?”耶穌回答說︰“腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。”

  這就足夠了﹗拿但業在無花果樹下獨自禱告時向他作見証的聖靈,如今又在耶穌的話中向他說話了。拿但業起先雖然懷疑,並多少還帶點偏見,但他是懷著追求真理的誠心來見基督的。這時,他的愿望已經達到,立時表現的信心竟高過那領他前來的朋友。他答道︰“拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王。”

  如果拿但業固執地相信拉比們的指導,他就永遠不會找到基督。他成了主的門徒,是因為他憑自己的觀察和判斷行事。現在也是如此︰許多人固執偏見,無力從善。巴不得他們愿意親自“來看”,結果將是何等不同啊﹗

  如果一直偏信世人權威的指引,就沒有一個人能明白真理而得救。我們必須像拿但業那樣,親自研究上帝的話,並祈求聖靈的啟示。那在無花果樹下看見拿但業的主,也必在禱告的隱秘處看見我們。那來自光明世界的天使,必靠近凡謙卑尋求上帝指引的人。

  基督呼召了約翰、安得烈、西門、腓力和拿但業,這就奠立了基督教會的基礎。施洗約翰指引他兩個門徒到基督那裡,其中之一的安得烈找著自己的哥哥,招他到救主跟前。隨后腓力被召,而他又引導了拿但業。這些榜樣教導我們,個人之工和直接引領親屬、朋友、鄰居歸主的重要性。有些人生平自稱認識基督,

-103-《歷代愿望》

自己卻從來不出力去引導一個人歸向救主。他們將一切工作推到傳道人身上。傳道人可能有資格從事他的職務,但卻不能做上帝留給教友去作的工。

  有許多人需要基督徒出于愛心的服務。許多人已經墮落到敗亡的地步,如果他們的鄰舍,即使是普通的人,為他們盡一點個人的努力,或許他們就可以得救。許多人等待著有人向他們親自談話。在我們的親屬、鄰裡,及我們所居住的市鎮上,隨處都有我們當為基督做的佈道之工。如果我們真是基督徒,這種工作就應該是我們樂意去作的。人一悔改歸主,他心中就必立時生出一種愿望,要使別人也認識他所找到的最好朋友耶穌。那救他使他成聖的真理,是不能禁閉在他心中的。

  凡獻身與上帝的人必成為傳光的通道。上帝使他們作他的代表,將他豐富的恩典傳給別人。他的應許是:“我必使他們與我山的四圍成為福源,我也必叫時雨落下,必有福如甘霖而降。”(結34:26)

  腓力對拿但業說︰“你來看。”他沒有叫拿但業去接受別人的見証,只是叫他親自來見基督。現在耶穌已經升天,他的門徒就是他在人間的代表,而引人歸向他的最有效的方法,是在我們日常生活中將他的品格表現出來。我們在別人身上的影響不全在于我們所講的話,而是在于我們的為人。對于我們的理論,世人或許要反對爭辯;我們的勸告,他們或許會拒絕;但是一種無私之愛的生活,卻是他們所不能反駁的論証。言行一致,並以基督的柔和為特征的生活,是一種足以影響全世界的能力。

  基督的教訓是他內心的信念和體驗的表達。凡學他樣式的人必成為合乎神職模式的教師。上帝的話由一個自己因信這話而成聖的人講出來,

-104-《歷代愿望》

就具有一種賜生命的能力,足以吸引聽者的心,並使他們確信這是活的現實。人若因愛慕真理而接受之,就必能將這種心情在他的態度和聲調中表現出來。他必將自己親耳聽過、親眼看過、親手摸過的生命之道彰顯出來,使別人也因認識基督而與他同走天路。那經過“從壇上取下來的”炭火沾過了的口所講的見証,對樂意領受的心乃是真理,這真理能使品格成聖。這樣的見証,對于樂意接受真理的心顯明為真理,而這真理必能使品格成聖。

  凡設法將真光傳給別人的,自己也必蒙福。“必有福如甘霖而降。”“滋潤人的,必得滋潤。” (結34:26; 箴11:25)上帝很可以不要我們幫助來達到他拯救罪人的目的;但為要將我們造就成為基督一樣的品格,我們必須在他的工作上有份。為要使我們進入他的喜樂──見人因主的犧牲而得救的喜樂,我們必須為別人的得救分擔基督的勞苦。

  拿但業初次表示他的信心時,是那麼充分、熱切、真誠,在耶穌耳中聽來猶如音樂一般。“耶穌對他說︰‘因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事。’”救主帶著喜樂的心情展望他的工作,就是傳佳音給謙卑的人,醫好傷心的人,報告撒但所擄的得釋放。耶穌想起他帶給人的寶貴福分,便又加上一句說︰“我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。”

  這裡基督實際是說︰在約旦河岸天門大開。聖靈像鴿子降在我身上。那景象不過是個表號,証明我是上帝的兒子。如果你們相信我是上帝的兒子,你們的信心必復蘇,你們將看見天門敞開,永不關閉,是我給你們打開的。上帝的使者要上去,將貧乏和受苦之人的禱告帶到天父面前;而后他們還要下來,

-105-《歷代愿望》

將福氣、希望、膽量、幫助和生命帶給世人。

  上帝的使者一直往來于天地之間。基督為受苦受難之人所行的神跡,是憑著上帝的能力並藉著天使的服務作成的。上帝所賜給我們的每一福惠,也是藉著基督並經過天使的服務而來的。我們的救主既親自取了人性,也就取了和亞當墮落的兒女相同的利害關系;但他藉著他的神性抓住上帝的寶座。就這樣,基督成了世人與上帝、上帝與世人之間的交通媒介。

-106-《歷代愿望》

第十五章

在娶親的筵席上

    耶穌開始他的傳道工作,沒有在耶路撒冷的公會前行什麼壯舉,卻在加利利的小村莊的一次家庭盛會上,顯出了他的神能,為婚筵添了一分喜慶。這表明他對人類的同情和為人類謀幸福的心愿。在曠野受試探時,他自己喝下了患難的苦杯;但出來之后,卻將恩惠的福杯遞給世人,要借他所賜的福,使人際的關系神聖化。

  耶穌從約旦河回到加利利。離拿撒勒不遠,有個名叫迦拿的小村莊,有個婚禮要在那裡舉行。結親的兩家都是約瑟和馬利亞的親戚。耶穌聞訊,就帶著門徒應邀前去祝賀。

  耶穌和母親小別之后,又在這裡團聚了。馬利亞聽說他在約旦河受洗時發生的奇事。消息傳到拿撒勒,喚起了她心中深藏多年的一幕幕往事。她與其他以色列人一樣,深深地被施洗約翰的使命所感動。她清楚地記得,約翰出生時所賜下的預言。現在,約翰與耶穌的聯合,又燃起了她的希望。但馬利亞也聽說,耶穌曾一度離開眾人,神秘地避到曠野;這不祥之兆使她心情沉重不堪。

  在拿撒勒的家中聽見天使的宣告以來,馬利亞心中一直珍藏著証明耶穌為彌賽亞的種種憑據。耶穌那溫良忘我的生活,使她確信他必是上帝所差來的。然而,馬利亞也免不了懷疑和失望;────────

 本章根據︰約2:1-11。

-107-《歷代愿望》

    她渴望總有一天,耶穌會顯出他的榮耀來。這時,約瑟已經去世,知道耶穌降生奧秘的只剩下馬利亞一人,她的希望和擔憂又無人可訴。過去的兩個月,她是在愁苦中度過的。耶穌不在身邊,她就得不到他的體恤和安慰。馬利亞反復思想西面的話︰“你自己的心也要被刀刺透。”(路2:35)她想到從前她如何擔心自己要永遠失去耶穌,悲痛了三天。現在,她又是滿懷焦慮,急待他回來。

  在娶親的筵席上,她終于遇見了耶穌,他依然是個溫和、孝順的兒子。然而他與先前不同了,他的容貌改變了︰臉上帶著曠野中戰斗的征塵,眉宇之間也透著新的威嚴和能力,標志他屬天的使命。同來的有一群青年人,以恭敬的眼神看著他,稱他為夫子。他們向馬利亞詳細述說耶穌受洗時,以及在別處的所見所聞。他們的結論是︰“摩西在律法上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了。”(約1:45)

  賓客們聚集時,許多人的興趣似乎都集中于一個話題。一種抑製不住的興奮彌漫于席間。人們三五成群,熱烈而低聲地談論著,並以希奇的目光望著馬利亞的兒子。馬利亞聽了門徒為耶穌作的見証,看到自己多年的希望終于夢想成真,就不勝歡喜。但如要說,在她這聖潔的喜樂之中,沒有摻雜一點慈母本性的驕傲,那也未免對她看得過高了。她見眾人的目光都集中在耶穌身上,就盼望他能向眾人証實,他真是上帝所尊榮的那一位。她希望耶穌有機會在他們面前行一個神跡。

  按當時的風俗,娶親的筵席要持續多日。而這次酒席未散,卻發現酒已用完。這使主人很是為難。喜慶之時,薄酒助興本是常例,不然就是款待不周。馬利亞是主人的親戚,曾為筵席張羅,現在她來對耶穌說︰“他們沒有酒了。”這是建議他給他們的需要。

-108-《歷代愿望》

但是耶穌答道︰“婦人,我與你有什麼相干?我的時候還沒有到。”

  在我們聽來,這似乎是唐突無禮,其實它並非冷淡或失敬。救主對母親的稱呼,符合東方的風俗。這是表示恭敬的尊稱。基督在世為人一舉一動,無不與他自己所頒布“當孝敬父母”的誡命相符(出20:12)。在十字架上,他最后一次體貼母親的舉動中,耶穌再次這樣稱呼母親,把她托付給自己最愛的門徒。不論是在娶親的宴席間,還是在十字架的苦痛中,他的聲調和神態所流露的愛,都表白了這稱呼的真意。

  當童年的基督來到聖殿,終生大計的奧秘向他展開時,他對馬利亞說︰“豈不知我當以我父的事為念嗎?”(路2:49)這句話說明了他畢生的宗旨和服務的方針︰任何事都當以此為轉移。這就是他到世間來所要完成的救贖大工。現在他重述了這教訓。馬利亞可能會有一種錯誤的看法,認為自己既然是耶穌的母親,就擁有特權,多少可以指揮他的工作。三十年來,耶穌一直是個孝順的兒子,他的愛至今未變。但是現在他必須從事天父的工作。作為至高者的兒子和世人的救主,耶穌不容許任何屬世的親屬關系妨礙他的使命,影響他的行動。他實行上帝的旨意,必須不受任何約束。這也是給我們的教訓。上帝的呼召即使就人類的親屬關系而言,也是至高無上的。任何屬世的吸引,都不應使我們的腳步轉離救主吩咐我們走的路。

  我們墮落的人類唯一蒙贖的希望就是基督;馬利亞的得救,也非靠上帝的羔羊不可。她本身並沒有什麼功德可言。耶穌母親的身份,不能使她在與救主的屬靈關系上與別人有任何不同。基督的話指明了這一點。他與馬利亞有兩種關系︰一種是人子與她的關系,另一種是神子與她的關系;他分得清清楚楚。                  

-109-《歷代愿望》

他們的母子親情,絕不能使馬利亞與基督同等。

  “我的時候還沒有到。”這句話表明,基督在世上的一切行動,都是在遵照亙古以前所訂出的計劃而行。在他降世之前,這個計劃就擺在他面前,巨細畢究。來到人間以后,他的每一步都受天父旨意的引導。預定的時刻一到,他就毫不猶豫地采取行動。但若時候未到,他就照樣順服地等待。

  耶穌對馬利亞說,他的時候還沒有到,回答了她沒有出口的心愿──她與眾人共同的期望。馬利亞希望他顯明自己為彌賽亞,要登上以色列的寶座。但時候還沒有到,耶穌並不是來作君王,而是要以“多受痛苦、常經憂患”者的身份來,與人類同呼吸共命運。

  馬利亞雖沒能正確認識基督的使命,但她完全信賴他。耶穌不會辜負這樣的信心。他這頭一件神跡,就是為了褒揚馬利亞的信賴,並堅固門徒的信心,因為他們將要遭遇許多考驗信心的大試煉。預言指明耶穌是彌賽亞,他們清楚這一點,知道其中的証據無辯駁的餘地。他們希望宗教領袖們的信心能比他們的信心更大,來接待耶穌。門徒向眾人宣揚基督的奇妙作為和自己對基督使命的信心,看到的卻是祭司和拉比們的不信和根深蒂固的偏見,及對耶穌的敵意,就甚覺驚奇失望。救主初期所行的神跡,加強了門徒的信心來應付這種反對。

  馬利亞絲毫沒有因耶穌的話而感到尷尬,她對用人說:“他告訴你們什麼,你們就作什麼。”這樣,她就盡其所能為基督的工作預備了道路。

  在門口擺著六口石缸。耶穌吩咐用人把缸倒滿了水,他們就倒滿了。于是當急需用酒時,他說︰“現在可以舀出來,送給管筵席的。”缸裡所舀出來的不是原先倒入的水,而是酒了。

-110-《歷代愿望》

管筵席的和一般客人都不知道酒已用盡。管筵席的嘗了用人送來的酒,覺得比他喝過的任何酒都好,與開席時所擺上的也大不一樣,便轉身對新郎說:“人都是先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的;你倒把好酒留到如今。”

  人都是先擺上好酒,然后才擺上次的。這世界的贈品也莫不如此︰固然賞心悅目,但終歸不能令人滿意。美酒終于變成苦水,歡樂終于變成愁悶;開頭是歌唱與歡樂,結果卻是疲乏和厭煩。但耶穌的禮物卻是彌久常新的。他為人心所預備的筵席,總能令人心滿意足、喜樂無窮。各樣新的恩賜都能加強領受者的能力,促人賞識並享受上帝所賜的福氣。他所賜的,是恩上加恩,永無窮盡的。如果你住在他裡面,你今天領受的豐富恩賜,是你明天能領受得更豐富的保証。耶穌對拿但業所講的話,說明了上帝是如何待他有信心之兒女的。他慈愛的每次新的顯示,都是在向敏于領受的心靈宣佈︰“你就信嗎?你將要看見比這更大的事。”(約1:50)

  基督賜給婚筵的禮物是一個象征。水,代表人歸入基督之死的洗禮;酒,代表他為世人的罪所流的血。石缸裡的水由人手倒滿,但只有基督的話才能使之獲得“賜人生命”的能力。那些表明基督之死的禮節也是如此。只有靠基督的能力,藉著信心的運用,才有滋養心靈的效能。

  基督的一句話,就為這次筵席提供了充分的飲料。他的恩典也是如此的豐富,足以涂抹人的罪孽,更新心靈,供應內心的需要。

  耶穌和門徒赴第一次筵席時,他給他們喝的“杯”象征他拯救人類的工作。在最后的晚餐,他又給他們喝那藉以設立神聖禮節的“杯”,表明他的死,“直等到他來”(林前11:26)。

-111-《歷代愿望》

他說︰“從今以后,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。”(太26:29) 門徒將要與主分離,心中無限憂傷,但聽到這將來重逢的應許,他們便得了安慰。

  基督為這次筵席所預備的酒和最后遞給門徒代表他寶血的“杯”,都是純淨的葡萄汁。先知以賽亞論到“葡萄中”的新酒這樣說︰“不要毀壞,因為福在其中。”(賽65:8)(譯者按︰聖經中的“酒”,也包括未經發酵的葡萄汁。這也是除酵節所用的。)

  在舊約時代,向以色列人發出以下警告的是基督:“酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷,凡因酒錯誤的,就無智慧。”(箴20:1)所以他自己決不會給人這樣的酒喝。撒但引誘人放縱酒癮,借以蒙蔽人的理智,並麻痺屬靈的見識。基督教訓我們,要克服肉體的情欲。他的一生為我們留下了克己的榜樣。為了戰勝食欲,他為我們忍受了世人所能受的最嚴峻考驗。那指示施洗約翰清酒和濃酒都不可喝的是基督;那將此令吩咐瑪挪亞的妻子的也是基督(士13:2-5)。他宣佈,那將酒遞給鄰居喝的人有禍了(哈2:15)。基督並不違背自己的教訓。他為婚宴所預備的是沒有發過酵的清新飲料,能促進人健康的食欲。

  賓客們對美酒贊不絕口,並從用人口裡聽說這件神跡的原委。眾人對這奇妙的工作甚感驚異,一時之間竟忘了行神跡的人。后來才知道他已悄然離去,連他的門徒也沒有注意。

  于是眾人的注意力就轉向了門徒。他們第一次有機會承認自己對耶穌的信心。他們述說了在約旦河邊的見聞,使許多人心中燃起了希望,相信上帝已經為他的百姓興起了一位救主。這水變酒的神跡傳遍了那一帶,連耶路撒冷也聽說了。于是祭司和長老們懷著新的興趣,著手研究那預指基督降臨的預言。

-112-《歷代愿望》

這一位新興的教師如此謙遜地出入于民間,他們急切地想要明白他的使命。

  基督的做法與猶太長老們迥然不同:他們重視遺傳和形式,簡直摧殘了人們思想行動的真自由。他們終日謹言慎行,惟恐沾染污穢。為了避免與“不潔淨的人”接觸,他們不但遠離外邦人,而且與多數同胞斷了來往,既不愿為他們謀幸福,也不想與他們做朋友。他們這樣一意孤行,導致在生活上氣量小、目光狹窄。在社會各階層中,這種榜樣助長了自私和偏狹的習氣。

  基督著手改革工作時,首先對人類表示深切的同情。他對上帝的律法表示最大的尊重,同時譴責法利賽人虛偽的虔誠,並試圖把人們從毫無意義的規條束縛中解放出來。他設法拆毀那樹在社會各階層之間的籬笆,使眾人親如一家。他參加娶親的筵席,也是為了這個目的。

  上帝指示施洗約翰住在曠野,使他免受祭司和拉比們的影響,準備擔負特別的使命。但是約翰清苦和孤獨的生活並不是給民眾的榜樣。約翰自己也沒有要他的聽眾放棄原有的職分,卻吩咐他們守住蒙召時的身份,忠心侍奉上帝,藉此拿出悔改的憑據來。

  耶穌斥責一切放縱私欲的事,但他性格是好交際的。他接受各階層人士的款待,無論貧富愚智,他都去探訪,要將他們的思想從日常的瑣事上,提高到屬靈和永恆的事物上。他不贊同荒唐度日,也沒有絲毫的輕浮玷污他的言行。然而在天真無邪的歡樂場合中,他也獲得樂趣。他親自參加社交集會,借以表示他的贊許。猶太人的婚禮是隆重的,這種喜事也是人子所喜悅的。耶穌這次赴筵,表明他尊重婚姻為上帝設立的製度。

-113-《歷代愿望》

  新舊約聖經都用婚姻來代表基督和他子民之間親密而神聖的結合。在耶穌心中,婚姻的喜樂遙指將來︰那時他要帶著他的新婦(即教會)到他父家裡去。論到救主和贖民同赴羔羊婚筵之日的歡樂景象,他說︰“新郎怎樣喜悅新婦,你的上帝也要照樣喜悅你。”“你必不再稱為撇棄的……你卻要稱為我所喜悅的。……因為耶和華喜悅你”,“他……必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。”(賽62:5,4;番3:17)使徒約翰得見天上事物的異象時,寫道︰“我聽見好象群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說︰‘哈利路亞﹗因為主我們的上帝,全能者作王了。’我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了。……新婦也自己預備好了……”“被請赴羔羊之婚筵的有福了﹗”(啟19:6,7,9)

  在耶穌心目中,每個人都是他所要邀請到他國度去的對象。他深入民間,誠心地關懷他們的利益,因而深得人心。他在街道上、住宅中、航船上、會堂裡、湖泊邊和婚筵上尋找他們,在他們日常勞作之余交談,對他們世俗的事務表示關心。他將他的教訓帶進家庭裡,使人們因他的臨格而蒙受神聖的感化。他真摯的同情贏得了人心。他常常上山獨自禱告,為他在人間現實的生活作準備。禱告已畢,他便出來幫助患病的人,教導無知的人,並斬斷被撒但俘虜的人身上的枷鎖。

  耶穌對門徒的訓練,是通過個人的接觸和聯誼來施教的。有時他坐在山邊教導他們,有時在海邊或路上向他們展示上帝國度的奧秘。他講道不像現代人說教。無論何處,只要有人敞開心門接受上帝的信息,他就將救恩的真理講明。他並不命令門徒做這做那,只是說“來跟從我﹗”他周游城鄉各地,總是帶著他們,教他們怎樣教導人。他們既與夫子休戚與共,

-114-《歷代愿望》

就在工作中與他聯合一致。

  基督與人類休戚與共的榜樣,是一切傳揚和領受福音的人應該仿效的。我們不可放棄社交往來,不應閉門謝客,與世隔絕。為了使福音傳遍各個階層,我們必須在他們的生活環境中與之接觸。要知道,別人是難得主動來找我們的。上帝的真理感動人心,不是單靠講台上的宣傳。另有一個工作園地,或許較為平凡,卻大有希望︰就是在卑微的家庭中,貴人的宅第裡,友好的歡宴中和純潔無邪的社交場合裡。

  我們基督徒不可為尋歡作樂而與世人交往,不可與之一同荒誕無稽。這類的交際有百害而無一益。對于一切犯罪的事,我們永不可在言語或行為上予以贊同,既不可默認,也不可參加。我們無論往哪裡去,總要帶著基督同去,並向人顯示我們救主的尊貴可愛。但有人為了保持自己的信仰,竟將它藏在石壁之內,勢必失去行善的良機。基督的宗教是在社交中與世人接觸的。每一個接受了上帝光照的人,也當將這光照亮那些尚未看明生命之光者的道路。

  我們都應做耶穌的見証人。要運用因基督恩典而成聖的社交手段去引人歸向救主。讓世人看出我們並不自私自利,而是渴望他人分享我們的福分和權利的,也要讓人看出我們的宗教並沒有使我們變得麻木不仁、尖酸刻薄。凡自稱已經找到基督的人,應當效學他,為造福他人而盡忠服務。

  我們萬不可給世人留下錯誤的印象,認為基督徒是一班憂郁寡歡的人。如果我們注目于耶穌,就要看見一位慈愛的救贖主,並從他的臉上接受光明。哪裡有他的靈,那裡就有平安,也有喜樂,因為那裡有對天父的平靜、聖潔的信賴。

  基督徒雖然都是血肉之體,但當他們顯出與上帝的性情有分時,

-115-《歷代愿望》

就必蒙基督喜悅。他們不是泥塑木雕,而是活生生的人。他們的心田既被神恩的雨露滋潤,便要向“公義的日頭”大大敞開。那照在他們身上的光,他們要用好行為反射到別人身上,這光就必因基督的愛而大放異彩。

-116-《歷代愿望》

第十六章

在他的殿中

    “這事以后,耶穌與他的母親、兄弟和門徒,都下迦百農去,在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷去。”

  耶穌這次的行程,是與一大群旅客同路上京城去。這時他尚未公開宣佈他的使命,是隱行于群眾中間,也就無人注意了。每逢這樣的時候,眾人常以彌賽亞降臨為話題;因為施洗約翰對此事曾作過有力的見証。他們以極大的熱忱談論著強國的希望。耶穌知道他們的夢想必遭到失望,因為是建立在對聖經的誤解上。他以極誠懇的態度向眾人解釋先知的預言,想使他們對上帝的話作更深入的研究。

  猶太領袖們曾教訓百姓說,耶路撒冷是他們學習敬拜上帝的地方。在逾越節的一周內,有許多人從巴勒斯坦各地,甚至從遙遠的他鄉來過節。聖殿的院子裡擠滿了嘈雜的人群。許多人不能隨身攜帶準備奉獻的,預表那偉大犧牲(基督)的祭物。為了他們的方便,就有人在聖殿外院買賣牲畜了。各等人士都在這裡購買奉獻的祭牲;各種外國貨幣也能在這裡兌換成聖殿專用的銀錢。

  每個猶太人一年須獻半舍客勒的銀幣作為生命的贖價 (見出30:12-16)。這筆款子是用來維持聖殿費用的。此外,還有大宗款項是眾人獻的樂意捐,────────

 本章根據︰約2:12-22。

-117-《歷代愿望》

也都存在聖殿庫中。凡奉獻的人必須將外幣換成聖所的舍客勒(利5:15),方可獻上。于是,聖殿中有了兌換銀錢的生意。種種敲詐勒索的弊端隨之而生,逐漸成了可恥的交易,也成了祭司們的財源。

  販賣牲畜的人索取驚人的高價,而祭司和官長則分享其利。如此,他們就以民脂民膏來肥己。他們曾教訓那些來聖殿朝拜的人,要他們相信,若不獻祭,上帝的恩賜就不會臨到他們的子孫或田地。這樣,獻祭的牲畜就可以高價出售;因為百姓既遠道而來朝拜上帝,總不至于不盡到崇拜之禮而徒勞往返吧。

    逾越節時所獻的祭物很多,所以聖殿的營業額很大。買賣所引起的叫囂擾亂,使上帝的聖殿成了牛羊市場。斤斤計較的討價還價,牛鳴羊叫、鴿子咕咕的聒噪,混雜著錢幣的叮當聲和疾言厲色的爭吵聲。這種嘈雜的情形,使人無法靜心崇拜;而且人向至高之神所獻上的禱告,都被侵入聖殿的喧囂聲淹沒了。猶太人對自己的敬虔是非常自豪的,他們對聖殿更為得意,認為人對聖殿說句輕慢的話,就是犯了褻瀆的罪。他們非常嚴格地履行聖殿中的種種禮節,但對金錢的貪愛壓倒了宗教上的顧忌。他們決沒想到,自己與上帝親自設立禮節的本旨已相離甚遠了。

  當耶和華降臨在西乃山時,山就因他的臨格而成聖。耶和華吩咐摩西在山的四周規定界限,叫山成聖;又警告百姓說︰“你們當謹慎,不可上山去,也不可摸山的邊界;凡摸這山的,必要治死他。不可用手摸他,必用石頭打死,或用箭射透,無論是人是牲畜,都不得活。”(出19:12,13)從此人們受到教訓,知道凡是上帝顯現之處就是聖地。上帝聖殿周圍的地界應視為神聖的所在,可是為追求財利,這一切都被忽視了。

-118-《歷代愿望》

  祭司和官長們身為上帝在國家裡的代表,理當糾正聖殿院中的弊端。他們理應在正直和慈愛的德行上作人民的榜樣。他們原不該只求自己的利益,而應體貼那些到聖殿來敬拜之人的情形和需要;遇有無力購買祭物的人,就該盡力幫助。然而這一切他們都沒有作,貪婪已使他們的心地剛硬了。

  來赴逾越節的人,有困苦貧乏的,有瞎眼、耳聾、瘸腿的,甚至有躺在床上被人抬來的;還有許多人因太窮,竟買不起最小的祭物獻給主,連自己充飢的食物也買不起。這等人聽了祭司的聲明,很苦惱。祭司們自夸虔誠,以人民的監護人自居,卻毫無仁慈憐恤的心。窮苦、患病、垂死之人徒然懇求他們的幫助。他們的苦難絲毫沒能打動祭司們的惻隱之心。

  耶穌走進聖殿,看到這一切︰看到不公平的交易,看到窮人的苦惱。因他們以為若不流血,自己的罪就不得赦免。主看見聖殿的外院已變為從事可憎的營業場地。神聖的院子竟成了一個大交易所了。

  基督看到這種情形,知道非采取行動不可。祭司和法官吩咐百姓遵守諸般的儀禮,卻沒有將其中真實的意義教導他們;獻祭的人不知所獻之祭乃是那唯一完美犧牲的預表。現在這一切禮節所預表的主,正站在他們中間,而他們卻不認識,也不予以尊敬。他曾親自宣佈獻祭的條例。他明白這些祭物預表性的意義和價值,又看到這些禮節如今已被歪曲和誤解了。屬靈的敬拜在很快地消失。祭司、官長與上帝之間,已無任何聯系。基督的工作是要建立一種根本不同的崇拜。

   耶穌站在聖殿院子的台階上,用銳利的目光洞察一切。他以先見的慧眼望到將來,不但看到短短幾年,而且見到世世代代以后的事。他見到祭司和首領們將如何剝奪窮人的權利;

-119-《歷代愿望》

如何禁止福音傳給貧民;又見到上帝之愛如何被掩藏起來,使罪人不得看見;如何將上帝的恩典當商品出售。他看到這景象,臉上就顯出憤怒、權威和能力來。眾人的注意力一時都集中在他身上。那些從事齷齪交易之人的目光死盯著他的臉。他們感覺這人能洞察他們的內心,識破他們隱秘的動機。有人想把臉藏起來,猶如自己的惡行寫在眉宇之間,深恐被那銳利的眼睛所覺察。

  紛亂一時變得肅靜了。叫賣、講價的聲音止息了,默默無聲的氣氛令人難以忍受。眾人普遍感到肅然可畏,好像都被傳到上帝的審判台前,要為自己的行為交帳似的。從基督身上,他們看到神性透過人性閃耀出來。天上的主宰站在他們中間,像審判者在末日審判萬民一樣──雖然他並未顯出將來所要發射的榮光──卻有同樣洞察人心的威力。他的目光掃視群眾,看透了每個人的心靈。他的身體好似騰空升起,顯出居高臨下的權威,臉上發出神光。他開口說話了,那清脆宏亮的聲音──就是在西奈山頒布那被現今的祭司和官長們所干犯之律法的聲音,回響在聖殿的庭院之間︰“把這些東西拿去,不要將我父的殿,當作買賣的地方﹗”

  耶穌慢慢走下台階,手中舉起進來時收集的繩子編成的鞭子,吩咐這幫買賣人離開聖殿場地。耶穌顯出從未表現過的激憤嚴厲的姿態,推倒兌換銀錢之人的桌子。錢幣散落在雲石鋪的地面上,發出清脆的叮當聲。無人敢質問他的權威,更沒有人敢停下拾取他們的不義之財。耶穌並沒有用鞭子打他們,然而那小小鞭子在他手中猶如噴吐火焰的利劍一樣可怕。聖殿官長們、專事投機的祭司們、兌換銀錢和販賣牲畜的商人們,連同他們的牛羊都爭先恐后地向外沖去。大家只存一個念頭︰

-120-《歷代愿望》

趕快逃避他那斥責罪惡的浩然正氣。

  眾人都驚慌失措,因當不起他神聖的威嚴。從千百個蒼白的嘴唇中發出恐怖的喊叫,連耶穌的門徒也因他的言語神色與平時大不相同而驚恐起來。他們想起經上論到他的話說︰“我為你的殿心裡焦急,如同火燒。”(詩69:9)不一會兒,那慌亂的人群帶著他們的貨品財物,都遠遠地離開耶和華的聖殿了,齷齪的營業從聖殿的院中絕跡了。在混亂安定之后,院內呈現一片嚴肅的沉靜,主的臨格使那為尊敬他而造的聖殿成為神聖了。

  耶穌潔淨聖殿的行動,宣佈了他做彌賽亞的使命,並開始了他的工作。這為上帝居住而造的聖殿,本是給以色列人和全世界的一個實物教材。亙古以來,上帝的本意是要每個受造的生靈,從光明的撒拉弗(天使)到人類,都作創造主居住的聖殿。但因罪的緣故,人類不能再作上帝的居所。人心被罪污染,已不能顯出神聖之主的榮耀。然而,上帝的兒子成了肉身,上帝竟能住在人性之中,而人心因救恩就重新成了他的聖殿。

  上帝定意要耶路撒冷的聖殿成為每個人都能達到的無比崇高程度的永久象征。可惜猶太人雖以此建築自豪,但竟不明白其重要意義,沒有獻上自己作為聖靈的殿。耶路撒冷聖殿的院子中充滿了齷齪交易的擾攘喧囂,逼真地反映了人心中的殿被肉體的情欲和不潔的思想所玷污的情形。耶穌潔淨聖殿,就是宣佈他潔淨人心中罪污的使命,潔淨那些腐化心靈的屬世企圖、自私的欲望和邪惡的習慣。“萬軍之耶和華說︰‘……你們所尋求的主,必忽然進入他的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。’他來的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。

-121-《歷代愿望》

他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們象金銀一樣。”(瑪3:1-3)

  “豈不知你們是上帝的殿,上帝的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞上帝的殿,上帝必要毀滅那人,因為上帝的殿是聖的,這殿就是你們。”(林前3:16,17)人心被罪惡侵占,單靠自己決不能將其驅逐出去。只有基督能潔淨人心的殿,但他決不會勉強闖進來。他現在到人心裡來與從前到聖殿不同,因為他說︰“看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去。”(啟3:20)他來不只是住一天,因為說︰“我要在他們中間居住,在他們中間來往,……他們要作我的子民。”他必“將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投入深海。”(林后6:16;彌7:19;)他一來,就必使心靈潔淨成聖,成為主的聖殿和“上帝藉著聖靈居住的所在。”(弗2:22)

  祭司和首領們驚恐萬狀,從聖殿的院中逃走,要躲避那洞察他們內心的銳利目光。他們逃跑時遇見要到聖殿去的人,就將所看見所聽見的告訴他們,叫他們回去。基督看著這些逃跑者的驚慌之狀,和他們對真敬拜的無知,心中便發出無限的憐憫。這幅景象中,耶穌看到了猶太全國因死不悔改所將要招致的漂泊流離。

  祭司們為什麼從聖殿逃走,為什麼不堅守自己的崗位呢?那吩咐他們走開的只是個木匠的兒子,一個貧窮的加利利人,沒有任何屬世的權勢或地位。他們為何不反抗?為什麼一聽這外形平凡之人的吩咐,就丟下不義之財逃跑呢?

  原來基督以君王的權威說話,在他的聲調和容貌中有一種祭司們所不能抗拒的力量。他的命令一出,他們就看出自己的偽善和盜竊行為的真相。當耶穌的神性透過人性閃耀出來時,

-122-《歷代愿望》

他們就覺得自己是站在亙古常在者的審判寶座前接受判決──既是現時的判決,也是永久的判決。一時之間,他們深信基督是先知,許多人相信他是彌賽亞。聖靈使他們忽然想起眾先知所說有關基督的話。他們是否愿意順服此時良心的感悟呢?

  可惜他們不肯悔改。他們知道基督對窮人起了憐憫之心,也知道自己犯了剝削勒索的罪,既被基督識破,他們就仇恨他。基督公開的譴責使他們威風掃地,他們又嫉妒基督在民間日益增長的影響。因此,他們決意向他挑戰,倒要問問他仗著什麼權柄把他們趕出聖殿,又是誰給他的這個權柄?

  他們小心翼翼地回到了聖殿,心中存著毒恨。可是在他們走后,聖殿起了何等的變化啊﹗他們逃跑時,窮苦人仍留在那兒,這班人現在都望著耶穌,他的臉上流露著仁愛和憐憫。他含著眼淚,對周圍驚慌失措的人說︰不要怕,我必搭救你,你也要榮耀我。我原是為此來到世間。

  于是眾人都擁在基督面前,發出急切可憐的呼求︰主啊﹗賜福給我﹗主的耳朵聽到了每個人的呼聲。他俯身照顧那些受苦的小孩子,憐愛之情勝過慈母。沒有一人不得他的照顧。各人所有的任何疾病都醫好了。啞吧張口贊美上帝;瞎子睜眼望著恩人的臉;受苦之人的心得到喜樂。

  當祭司和聖殿的官長們看見這件大事,聽到那進入他們耳中的種種聲音,就受了何等大的啟示啊﹗眾人都在述說自己從前怎樣受苦,怎樣灰心絕望,日夜不得安寧。當最后的一線希望似乎斷絕時,基督將他們醫好了。有個人說︰我的擔子真是沉重,但我已找到一位幫助者。他是上帝所差來的基督,我決意奉獻一生侍奉他。父母對他們的子女說︰他救了你的命,你要高聲頌贊他。兒童和青年,父親和母親,朋友和旁觀者一齊發出感謝頌贊的聲音。

                                                         -123-《歷代愿望》

人人心中充滿了希望、快樂和平安。他們的心靈和身體都康復了,回到家后,就到處傳揚耶穌的無比大愛。

  當基督被釘十架時,這些被醫好的人,沒有附和當時暴徒的喊叫︰“釘他十字架﹗釘他十字架﹗”他們同情耶穌,因為曾被他偉大的同情和奇妙的能力感動。他們知道他是救主。因為他曾賜給他們心靈和身體的健康。后來這些人聽見使徒講道,上帝的話進入他們的心,使他們明白了真理。他們便成了上帝憐憫的代理和救人的工具了。

  那些從聖殿院子裡逃跑的群眾,過一時也慢慢回來了。他們驚魂方定,臉上仍帶著猶豫、膽怯的神色。他們看見耶穌所作的事就非常希奇,深覺那些論到彌賽亞的預言已經應驗在他身上了。褻瀆聖殿的罪責大半在祭司身上︰是因他們的安排,聖殿的外院才變成市場;比較而言,民眾是無罪的。耶穌神聖的威權雖然感動了他們,但是祭司和官長們的影響在他們身上畢竟還是壓倒一切的。他們認為基督的使命是別出心裁,自搞一套,聖殿當局所準許的事,基督是否有權干涉,眾人還要提出疑問呢。他們因為買賣受了妨礙而惱恨,于是就消滅了聖靈的感動。

  祭司和官長們本應比其他人更能看出耶穌是耶和華的受膏者,因為他們手裡有記載基督使命的經卷。況且,他們體驗到,這次潔淨聖殿是超乎人力的表現。他們雖仇恨耶穌,但還不能不考慮︰他或許就是上帝差來恢復聖殿之純潔的一位先知。因此他們帶著由畏生敬的態度,到耶穌面前問他說︰“你既作這些事,還顯什麼神跡給我們看呢?”

  耶穌已經顯示一個神跡給他們看。他將光閃射到他們心裡,

-124-《歷代愿望》

又在他們面前行彌賽亞所行的事,這已是充分的証據,足以顯明他的神性。現在他們既然要求個神跡,他就用個比喻來回答他們,顯明他已洞悉他們的惡意,並看出這惡意在他們身上將造成的后果。他回答說︰“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。”

  這話含有雙重意義。耶穌所說的不單指猶太人的聖殿和禮拜將被除滅,而也是預指他的死──拆毀他身體的殿。這事猶太人正在密謀。祭司和首領們回到聖殿時,就打算殺害耶穌,好除去這個眼中釘。現在耶穌把他們的陰謀說穿了,他們卻聽不明白。他們以為耶穌是單指耶路撒冷聖殿說的,就憤然說道︰“這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?”現在他們認為耶穌給了他們不信的根據,從此就堅決拒絕他。

  基督本不想叫這些不信的猶太人理解他的話,連他自己的門徒,這時他也不打算叫他們明白。他知道他的仇敵必要歪曲這句話,並以此攻擊他。在他受審時,這話要被用作控告他的把柄;在髑髏地,還要成為譏諷的話題。若是現在解釋,門徒就會因得知他將受的苦難而憂傷,這是他們目前還擔當不起的。一經解釋,就會過早地暴露猶太人的成見和不信的后果。此時他們已經走上了這條路,還會堅決地走下去,直到耶穌像羊羔被牽到宰殺之地。

  基督這句話是為將要信他的人講的。他知道這話必被重述出來。人們把它提出來時,正值逾越節,讓千萬人都聽見了,還要傳到世界各地。到他從死裡復活后,這話的意義就明白可見了,對許多人來說,這將是他神性的確鑿憑據。

  由于靈性的愚昧,連耶穌的門徒也往往不明白他的教訓,但這些教訓,有許多是他們后來在事情發生時才領悟的。                                     

-125-《歷代愿望》

耶穌不在他們當中時,他的話便成了他們心靈的依托。

  救主論耶路撒冷的聖殿說︰“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來”,這話還有更深長的意義,是聽眾未能明白的。基督乃是聖殿的根基和生命。殿中的禮節都是上帝兒子犧牲的預表。祭司職分的設立,是要預指基督作中保的身份和工作。獻祭敬拜的整個計劃,是預表救主受死,來救贖世界。所以這種獻祭的禮,到歷代以來所指的大事(基督受死)成就之后,便再無功效了。

  因為整個獻祭製度是預表基督的,所以離了他,這些就毫無價值。當猶太人把基督治死,棄絕他時,他們就此棄絕了使聖殿及其崇祀具有意義的主。聖殿已不再是聖潔的,並已注定要毀滅了。從那日起,祭物和獻祭的儀式都失去了意義。像該隱的祭物一樣,這些禮不能表現對救主的信心。猶太人殺害基督,實際上就是拆毀他們的聖殿。基督在十字架上斷氣時,聖殿的內層幔子從上到下裂為兩半,表明那最后的大祭物已經獻上,從此獻祭的製度就永遠終止了。

  “我三日內要再建立起來。”在救主受死時,黑暗勢力似乎占了優勢,他們歡慶自己的勝利。但耶穌卻以得勝者的姿態走出了約瑟裂開的墳墓。他“將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架夸勝。”(西2:15)因他的死和復活,基督就成了“真帳幕”的執事。“這帳幕是主所支的,不是人所支的。”(來8:2)猶太人的會幕是人手支搭的,他們的聖殿也是人手建造的。但那天上的聖所,卻非人工所造,──地上的聖所不過是它的影兒,“看哪,那名稱為……苗裔的,他要……建造耶和華的殿,……並擔負尊榮,坐在位上掌王權。又必在位上作祭司。”(亞6:12,13)

-126-《歷代愿望》

  那預指基督的獻祭禮節已經廢去,人的視線就被轉移到那為世人之罪而獻的真祭物上了。地上祭司的職位已不復存在。但我們可以仰望“新約的中保耶穌,以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。”“頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。……但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造,……乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。” (來12:24; 9:8-12)

  “凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底,因為他是長遠活著,替他們祈求。”(來7:25)雖然祭祀從地上移到了天上的聖殿;雖然天上的聖所和我們的大祭司不是肉眼所能見的,但門徒決不至因此蒙受損失,也不至因救主不在,而與天上斷了交往,或在能力方面有什麼減少。耶穌雖然在天上的聖所供職,同時卻藉著他的靈,仍為他在地上的教會服務。肉眼雖然看不見他,可是他與門徒分離時的應許卻應驗了︰“我就常與你們同在,直到世界的末了。”(太28:20)他雖將權柄托付給比他弱小的仆人,但他那激勵人身心的聖顏,依然與他的教會同在。

  “我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是上帝的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。”(來4:14-16)

-127-《歷代愿望》

第十七章

尼哥底母

    尼哥底母是猶太國一個位高權重的長官,受過高等教育,才學非凡,在議會中也很受尊敬。他與人一樣曾深受耶穌教訓的感動。他雖擁有財富、學問和聲望,奇怪的是,他卻被平凡的拿撒勒人所吸引。救主口中發出的教訓,大大地感動了他,他想多學一點這奇妙的真理。

  基督在潔淨聖殿時行使的威權,曾激起祭司和首領們堅決的仇恨。他們畏懼這陌生人的權柄。這個不知名的加利利人竟如此大膽,這是不能容忍的。他們決意製止他的工作。但不是所有人都贊同這樣做的,因為有些人不敢反對這顯然受上帝聖靈感動的一位。他們還記得,以前的眾先知曾因責備以色列人的首領而被殺。也知道猶太人之所以受異邦的壓製,就是因為他們頑固不化,不肯接受上帝責備的結果。他們怕祭司和首領們謀害耶穌是步列祖的后塵,使新的災禍臨到他們的國家。尼哥底母也有這樣的顧慮。在猶太公會的一次議會中,討論對耶穌應取的方針時,他勸大家要慎重和緩。他懇請大家注意,若耶穌果真賦有上帝所賜的權柄,那麼拒絕他的警告是危險的。眾祭司不敢輕視這勸告,就暫時沒有公開反對救主。

  自從聽見耶穌講論之后,尼哥底母就切心研究有關彌賽亞的預言。他越研究就越堅信,耶穌就是要來的那一位。他同許多其他以色列人一樣,

 本章根據︰約3:1-17。

-128-《歷代愿望》

看到聖殿中污穢褻瀆的情形,心中非常悲痛。當耶穌把做買賣的人趕出聖殿時,他看到了當時的情景︰上帝能力的奇妙表現,救主接納窮人,醫治病人。他看見了人們歡樂的面容,聽到了他們頌贊的話語;他不能懷疑拿撒勒的耶穌就是上帝所差來的。

  尼哥底母很想與耶穌會晤,但不敢公開去找他。讓一個猶太人的官長承認自己同情一位尚未成名的教師,未免太丟面子了。況且,猶太公會若知道他去訪問耶穌,必會對他加以蔑視和申斥。他還想,如果公開去訪問,別人會效仿;故此他決意暗暗地去見耶穌。他打聽到救主在橄欖山下榻的地方,等到闔城夜闌人靜時,才去找他。

  在基督面前,尼哥底母感到一種特別的膽怯,便佯作鎮靜,擺出一副嚴肅的樣子作掩飾,開口說:“拉比,我們知道你是由上帝那裡來作師傅的;因為你所行的神跡,若沒有上帝同在,無人能行。”他想先恭維基督作師傅的天才和行異跡的神能,來為談話鋪路。他說這話的意思是要表示信任耶穌,也想取得耶穌的信任。其實這樣的話反倒顯明他的不信任,因他不承認耶穌是彌賽亞,只說他是上帝那裡差來的師傅。

  耶穌並不領謝他的恭維,卻定睛望著他,像是在審查他的內心。他看出在他面前的是一個尋求真理的人。他明白尼哥底母的來意。于是為要加強他心中已有的感悟,就直截了當並鄭重和藹地說︰“我實實在在地告訴你︰人若不是從上頭生的,(譯者按:“從上頭生的”系根據英文聖經注釋)就不能見上帝的國。”(約3:3)

  尼哥底母到主面前來,本想和他討論一番,但耶穌卻揭示了真理的根本原則。他對尼哥底母說︰你所需要的,不是理論知識,

-129-《歷代愿望》

而是屬靈的更新;不是滿足你的好奇心,而是獲得一顆新心。你必須從上頭得到新的生命,然后才能欣賞天上的事。若不發生這種改變,使一切都化舊為新,你來和我討論我的權柄或使命,對你的得救不會有任何幫助。

  尼哥底母曾聽過施洗約翰講論悔改受洗的道理,以及他向民眾指出那將要用聖靈施洗的一位。他自己也覺得猶太人的靈性冷淡,在很大程度上他們都被固執的私見和屬世的野心所控制。他希望彌賽亞的來臨,能使全局有所改觀。可是施洗約翰那使人省察己心的信息,沒能使他自覺有罪。尼哥底母是個嚴格的法利賽人,素以善行自豪,他的樂善好施和對聖殿經費的慷慨捐助,使他深孚眾望。他也自認為一定會得蒙上帝喜悅。但想到竟然有個純潔的國度,是他現在連看都不配看的,這使他感到驚異。

  對耶穌所講重生的比喻,尼哥底母並不陌生。猶太人往往將悔改相信猶太教的異教徒比作初生的嬰孩。所以,尼哥底母理應明白耶穌的話不是照字面解釋的。然而,因他生來就是以色列人,就自以為必是在上帝國裡有份的。他覺得自己無需改變,難怪聽到救主的話就驚奇。這些話是那麼切合地用在他身上,使他起了反感。法利賽人的驕傲和尋求真理的誠意在他心裡發生了矛盾。他希奇基督為什麼不尊重他作為以色列官長的地位,而竟這樣對他說話。

  由于驚奇,尼哥底母鎮定不住了,便用滿含諷刺的話回答基督說︰“人已經老了,如何能重生呢?”當銳利的真理刺入良心時,尼哥底母就與眾人一樣,顯出是個不領會上帝聖靈之事的屬血氣的人,他心中對屬靈的事毫無反應。因為惟有屬靈的人,才能看透屬靈的事。

-130-《歷代愿望》

  然而救主不用辯論來對付辯論。他舉起手來,以鎮定嚴肅的態度,用更肯定的語氣將真理打入尼哥底母的心,說︰“我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。”尼哥底母知道,基督所說的是指水的洗禮和上帝的靈使心意更新的事。他感悟到︰這對他說話的,就是施洗約翰所預言的那一位。

  耶穌接著說︰“從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。”人心生來就是惡的,“誰能使潔淨之物出于污穢之中呢?無論誰也不能。”(伯14:4)世人的發明決不能為犯罪的心靈找到救法,“原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服。”“從心裡發出來的,有惡念、凶殺、奸淫、苟合、偷盜、妄証、謗讀。”(羅8:7;太15:19) 人心的泉源必須先行淨化,然后才能得出純潔的溪流。想靠自己守律法的功德來登天的人,是在嘗試不可能的事。一個人僅僅擁有嚴格守法的宗教和敬虔的外貌,是不可靠的。基督徒的人生不是舊生活的修整或改良,而是本質的變化。要對私心和罪惡看自己是死的,隨而代之以全新的生活。這種變化,只有靠聖靈的運行才能實現。

  尼哥底母還是不大理解。耶穌便以風為比喻來說明他的意思。他說︰“風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此。”

  風來樹動,枝葉沙沙作響,這是人聽得見的,但看不見風的形狀,也不知道它從哪裡來,往哪裡去。聖靈在人心中的運行也如此。人不能解釋聖靈的行動,正如不能解釋風的行動一樣。一個人或許不能說出悔改的確切時間或地點,也不能追溯悔改過程的全部情況。但這並不能証明他沒有悔改。藉著一種像風那樣看不見的能力,

-131-《歷代愿望》

基督時時刻刻都在人心中作工。受惠的人也許完全不覺得,而這種能力卻漸漸潛移默化,引人歸向基督。這樣的感化也許是從默想耶穌,或查考聖經,或聽傳道人的講論而來的。及至聖靈來作更直接的呼喚時,心靈便豁然開朗,快樂地歸順基督了。許多人稱之為頓悔。殊不知這是上帝的靈長久熏陶的結果,一種持久忍耐的過程。

  風雖不能見,但其效果是看得見、摸得著的。照樣,聖靈在人心中作工,人感受到其拯救功能之后,就必在其行動上表現出來。上帝的靈住在人心裡,就能改變人的整個生活。罪惡的思想丟開了,不良的行為拋棄了;仁愛、謙讓及和平,代替了憤怒、嫉妒與紛爭;憂愁變成了喜樂,容貌也反映出天上的光輝。雖然沒有人看到上帝為人卸下重擔,也沒有人見到從天上射下的光芒,但人因信投靠上帝時,恩惠、福氣就臨到他了。如此,人眼所看不見的能力,就按上帝的形象造出一個新人。

  人類有限的智力無法領會救贖的大工。其奧秘超出人的智能以外。然而一個出死入生的人,卻能體會到這是神能的事實。救贖之工的開端,我們能從今生的個人經歷中體驗,而救贖之工的成果,將延續到永遠。

  耶穌正說話的時候,真理的幾線光芒透入了這位官長的心。聖靈溫良馴服的影響感動了他。但他還沒完全領悟救主的話。他所注意到的是重生的方法,而不是重生的必要。故此他詫異地問道︰“怎能有這事呢?”

  耶穌問他︰“你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?”身負民間宗教導師之責的人,實在不應該在這麼重要的真理上毫無所知。耶穌的話中有訓戒,就是說,尼哥底母不該因平實的真理之言而反感,卻應為自己屬靈的愚昧而慚愧。

-132-《歷代愿望》

但基督講話的態度是那麼嚴肅、鄭重,而聲調和神色表露的是那麼誠懇的摯愛,以致尼哥底母雖然感到自慚形穢,卻不認為耶穌冒犯了他。

  當耶穌說明自己的使命,是要建立一個屬靈的而不是屬世的國度時,尼哥底母心中又感到不安了。耶穌看出了他的心情,就接著說︰“我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?”如果尼哥底母不能領會基督解釋上帝恩典在人心中作工的教訓,又怎能明了他榮耀天國的性質呢?他既不了解基督在地上工作的性質,當然就不能明白他在天上的工作了。

  被耶穌趕出聖殿的猶太人,自稱是亞伯拉罕的子孫。可是,他們一見救主的面就逃跑了,因為受不住他身上所彰顯的上帝的榮光。這就証明他們沒有受上帝恩典的陶冶,不配參加殿中神聖的崇祀。他們固然勤于保持聖潔的外表,卻忽略了內心的聖潔。他們雖然拘泥于律法的字句,卻經常違背律法的精義。他們最迫切需要的正是基督對尼哥底母所講解的改變,就是心靈的新生,罪的除淨,以及知識和聖潔的復興。

  以色列人對重生之道的盲目,是無可推諉的。以賽亞受聖靈感動寫道︰“我們都象不潔淨的人,所有的義都象污穢的衣服。”大衛曾祈禱說︰“上帝啊﹗求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。”上帝也曾藉以西結應許說︰“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈,放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。”(賽64:6;詩51:10;結36:26,27)

尼哥底母從前讀這些經文,好像霧裡看花,一知半解,

-133-《歷代愿望》

現在才開始領會其中的真諦。他看出︰單在外表嚴格順從律法的字句,不能使人具有進天國的資格。依照人的看法,他可稱得上是個正人君子。但在基督面前,他發覺自己的心是污穢的,自己的生活是不聖潔的。

  這時,尼哥底母漸漸被基督吸引了。救主向他解釋重生之道,他就渴望自己心中能發生這種改變,但用什麼方法來成就呢?耶穌回答了他這未發出的問題︰“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。”

  尼哥底母對這件事是熟悉的。那被舉起來之蛇的象征向他說明了救主的使命。當以色列民被火蛇咬傷,行將喪命時,上帝吩咐摩西造一銅蛇,在會眾之間高高舉起,然后向全營宣告︰凡被咬的,一望這蛇就必得活。眾人知道銅蛇本身沒什麼力量幫助他們。它原是基督的象征。被舉起來醫治他們的既是傷害人之火蛇的像,照樣,有一位要“成為罪身的形狀”來做他們的救贖主。(羅8:3)許多以色列人以為獻祭之禮本身就有使他們從罪中得釋放的功能。上帝卻要他們知道,這種禮節像銅蛇一樣,本身毫無價值。其目的是要引領他們轉向救主。無論是醫好他們的創傷,或是赦免他們的罪惡,除了信靠上帝所賜的獨生子之外,他們不能為自己做什麼。必須仰望基督才能得生。

  被蛇咬的人,或許因遲疑而不仰望;或許要問,這條銅蛇怎會有救人的效能呢?要作科學的解釋。但沒有解釋,他們必須接受上帝藉摩西所吩咐他們的話。拒絕仰望,就必滅亡。

  心靈得到啟發,不是由于爭辯和討論。我們必須仰望才能得生。尼哥底母領受了這教訓,存記在心。從此,他就用新的方法來查考聖經,不再是為了學理上的討論,而是為要使心靈得到生命。他順服了聖靈的引導,就開始得見天國了。

-134-《歷代愿望》

  現今有千千萬萬的人,需要學習那舉起的銅蛇所教導給尼哥底母的真理。他們想靠順從上帝的律法來獲得上帝的恩寵。當有人教他們仰望耶穌,並相信惟有靠他的恩典才能得救時,他們就驚呼︰“怎能有這事呢?”

  我們必須像尼哥底母一樣,甘愿按照罪魁進入新生的方式來進入新生。除了基督之外,別無拯救。“因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(徒4:12) 我們因信而領受上帝的恩典,但信心不是我們的救主,它不能賺得什麼。信心是我們用來握住基督的一只手,用以領取他的功勞,就是醫治罪惡之方。若沒有上帝的靈來幫助,自己連悔改也難以做到。聖經論到基督說:“上帝且用右手將他高舉,叫他作君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。”(徒5:31)悔改的心和赦罪的恩,同樣都是基督所賜的。

  那麼,怎樣才能得救呢?──“摩西在曠野怎樣舉蛇,”人子也照樣被舉起來,使一切被那蛇咬傷的人,都可以仰望得生。“看哪﹗上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29)從十字架上發出的光,顯明了上帝的愛。他的愛吸引我們來就他。只要我們不抗拒這種吸引,自然就會來到十字架下,悔改我們那釘死了救主的罪。于是,因著信,上帝的靈就在我們心中產生新的生命。我們的思想愿望,便會順從基督的旨意,我們的心思意念也要在我們裡面,按那叫萬有歸服自己的大能者的形像而變得煥然一新了。于是,上帝的律法就必寫在我們的心版上和意念中,我們就能和基督一同說︰“我的上帝啊,我樂意照你的旨意行﹗”(詩40:8)

耶穌在與尼哥底母會談時,揭示了救恩的計劃和他降世的使命。在他以后的一切講論中,沒有一次像這樣將凡要承受天國的人心中所必須成就的工作,

-135-《歷代愿望》

一步一步地解釋得這麼圓滿。基督在工作之初,就向猶太公會中的一位議員,將真理展開,而他正是一個最能受教並專任民間教師的人。但是以色列人的一般領袖卻不歡迎這光。尼哥底母將這真理藏在心中,歷三年之久,沒有一點明顯的效果。

  然而耶穌知道他的種子是撒在何等的土壤裡。那天夜裡在幽靜的山岡上,單獨對一位聽者所講的話沒有落空。尼哥底母雖然沒有立時公開承認基督,但他時時留心耶穌的為人,揣摩他的教訓。在公會中,他屢次打消祭司們殺害耶穌的計謀。到末后,耶穌在十字架上被舉起來時,尼哥底母就想起橄欖山上的教言︰“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的都得永生。”那次秘密會談中所射出來的光,照亮了髑髏地的十字架,尼哥底母就明白︰耶穌是世人的救贖主。

  救主升天之后,當門徒因遭逼迫而分散時,尼哥底母毅然挺身而出。在基督死后,他用自己的財富維持了猶太人想立即消滅的幼小教會。在危難之時,那曾一度慎重疑慮的人,竟成了堅固的磐石,時時鼓勵門徒的信心,供給他們推進傳福音工作的經費。先前尊敬他的人,現在反過來蔑視他迫害他了。就世上的財物而言,他雖然變得貧窮了。然而,那晚與耶穌談話時所生發的信心,卻一點沒有動搖。

  尼哥底母把那次與耶穌會談的情形告訴了使徒約翰,由約翰筆錄下來,垂訓后世。其中的真理,在今天,與當夜這位猶太官長去向卑微的加利利教師求問生命之道時一樣重要。

-136-《歷代愿望》

第十八章

“他必興旺,我必衰微”

  施洗約翰的影響一時遍于全國,較之許多首領、祭司和君王的影響還大。如果他宣佈自己是彌賽亞,揭杆而起,來反抗羅馬政府,祭司和民眾一定會雲集在他旗幟之下。撒但準備拿一切足以打動世上雄主野心的欲望來慫恿施洗約翰。但約翰雖然知道自己有那麼大的勢力,卻能毅然拒絕這動人的誘餌。他已將眾人集中在他身上的注意力,轉移到另一位身上去。

  現在他看見民心的趨向,離開了自己而轉向救主。他周圍的聽眾,一天天減少了。耶穌從耶路撒冷到了約旦河的境界,眾人成群地去聽他。耶穌的門徒天天增多起來,許多人到他那裡去受洗。基督自己雖不施洗,卻準他的門徒執行這個禮節;這証明他贊許他先鋒的工作。但是約翰的門徒看見耶穌的聲望日大,就起了猜忌的心。他們準備批評他的工作,而且不久機會就找到了。猶太人和他們之間發生了爭執,就是論洗禮有沒有潔淨靈性和清除罪孽的功效;他們主張︰耶穌的洗禮與約翰的洗禮根本不同。不久他們與基督的門徒爭論施洗時所應用的言辭,后來索性辯論耶穌的門徒該不該施洗。

  約翰的門徒心懷不平地來見他,說:“拉比,從前同你在約旦河外,你所見証的那位,現在施洗,眾人都往他那裡去了。”撒但利用這句話來試探約翰。雖然約翰的任務似乎將告結束,────────

 本章根據︰約3:22-36。

-137-《歷代愿望》

但他仍可能攔阻基督的工作。如果他顧惜自己,並因被撤換而表示悲憤或失望,這就會撒下爭論的種子,助長嫉妒和猜疑,嚴重地阻礙福音的進展。

  約翰本有人類所共有的缺點和軟弱。然而神聖之愛的感化已將他變了過來。他生存在一種不為自私和野心所沾染的環境之中,超脫嫉妒的瘴癘之氣。他毫不同情門徒這種不滿,反而表示他是何等透徹地認識到自己和彌賽亞之間的關系,如何快樂地歡迎自己為他預備道路的那位。

  他說︰“若不是從天上賜的,人就不能得什麼,我曾說:‘我不是基督,是奉差遣在他前面的’,你們自己可以給我作見証。娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。”約翰把自己比作朋友,做訂婚雙方的介紹人,為婚禮作準備。新郎既娶了新婦,介紹人的任務就完成了。他自然會慶賀這一對由他撮合之伉儷的幸福。約翰被召,就是要指引百姓到耶穌面前,因此救主工作的成功,也就是他的喜樂。他說︰“故此我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。”

  約翰憑著信心仰望救贖主,已達到舍己的最高峰。他並不想吸引人注意自己,乃是要提高他們的思想,高而又高,直到上帝的羔羊身上。他本身不過是一個聲音,就是曠野的人聲。現在他就快樂地靜默隱退,使眾人的眼目可以轉向那生命之光。

  凡是忠心蒙召作上帝使者的人,必不求自己的尊榮。愛己之念,必被愛基督的心所吞沒;決不容爭權奪利的意念來損害福音最高貴的目的。他們要認清自己的責任,要象施洗約翰那樣宣告:“看那﹗上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29)他們要高舉耶穌。他既被高舉,人類也被高舉了。“因為那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說︰‘我住在至高至聖的所在,

-138-《歷代愿望》

也與心靈痛悔、謙卑的人同居;要使謙卑人的靈蘇醒,也使痛悔人的心蘇醒。’”(賽57:15)

  先知約翰既能虛己,就被上帝的光所充滿。他為救主的榮耀作見証的話,幾乎與基督和尼哥底母會談時所說的話相吻合。約翰說︰“從天上來的,是在萬有之上;從地上來的,是屬乎地,他所說的,也是屬乎地;從天上來的,是在萬有之上。……上帝所差來的,就說上帝的話,因為上帝賜聖靈給他,是沒有限量的。基督卻能說︰“我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。”(約5:30) 經上說:“你喜愛公義,恨惡罪惡;所以上帝,就是你的上帝,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。”(來1:9)這是指著耶穌說的。父“賜聖靈給他,是沒有限量的。”

  跟從基督的人也是如此。我們惟有自己愿意虛心,才能領受天上來的光照。我們不能認識上帝的品格,也不能因信接受基督,除非我們愿意將所有的心意奪回,使之順服基督。凡能這樣行的人,都有無限量的聖靈賜給他們。“上帝本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面;你們在他裡面也得了豐盛。”(西2:9,10)

  約翰的門徒說︰眾人都到基督那裡去了。但約翰具有更清楚的見識,他說︰“只是沒有人領受他的見証。”能接受他為救人脫離罪惡之主的人,實在太少了。只有“那領受他見証的,就印上印,証明上帝是真的。”“信子的人有永生。”不必爭論基督的洗禮,或是約翰的洗禮能否潔淨罪孽。賜人生命的乃是基督的恩典。離了基督,洗禮就像其他禮節一樣,不過是無價值的形式。“不信主的人得不著永生。”

  施洗約翰所喜歡聽到的基督工作成功的消息,也傳到耶路撒冷當局耳中。從前祭司和拉比們看見百姓離開會堂、蜂擁到曠野裡去,

-139-《歷代愿望》

已經嫉妒約翰的勢力了。但現在又來了一位,吸引群眾的力量比約翰的還大。這些以色列的領袖們卻不愿與約翰同說︰“他必興旺,我必衰微。”他們群起重下決心,要製止這吸引民眾離開他們的工作。

  耶穌知道,以色列的領袖們要不遺余力地造成他的門徒與約翰門徒的分裂,而且他也知道烏雲已經密布,不久要將這人間最大的先知除滅。為了避免一切足以引起誤會和紛爭的事,他就悄悄地停止工作,退往加利利去了。我們也當如此。雖是效忠真理,仍當設法避免一切足以引起誤會和不睦的事。因為何時有這類的事發生,結果總有人因而跌倒。無論何時,遇有可能造成分裂的情況發生,我們就當效法耶穌和施洗約翰的榜樣。

  約翰已蒙召領導改革的工作。因此,他的門徒難免有專注意他一人的危險,以為工作的成功全有賴于他的辛苦,而忘記他不過是上帝手中的工具。約翰的工作尚不足以奠定基督教會的根基。他的任務既然完成,便有另一種工作必須進行,是他的見証所不能成就的。約翰的門徒不明白這一點,所以他們見耶穌出來工作時,就有嫉妒和不滿的情緒了。

  同樣的危險至今依然存在。上帝選召一人從事一項工作,等他盡到他所能做到的、把工作推進到一定程度之后,主又使別人前來將工作進一步開展。但有很多人像約翰的門徒一樣,以為事情的成功少不了原先的人。只注意人而不注意上帝,嫉妒就乘機而入,上帝的工作就要受損。而那過分受尊崇的人就會受到自恃的試探,而不理會自己必須依靠上帝。眾人既習慣于靠人的指導,便陷入錯誤而被引導離開上帝。

  上帝的工作不可帶有人的形像和稱號(見太22:20)。 上帝往往招呼不同的人,用他們來使他的旨意產生最大的成效。

-140-《歷代愿望》

凡肯謙心虛己,像施洗約翰那樣說︰“他必興旺,我必衰微”的人是有福的。

-141-《歷代愿望》

第十九章

在雅各井旁

  耶穌往加利利去,路過撒瑪利亞。約在正午,他到了美麗的示劍谷,雅各井就在谷口。耶穌因行路疲乏,就坐在井旁休息。那時門徒進城買食物去了。

  猶太人和撒瑪利亞人是彼此痛恨的世仇,他們盡可能避免一切來往。在萬不得已時與撒瑪利亞人的交易,在拉比們看來還算是合法的;但與他們作社交來往則是萬萬不可的。猶太人決不向撒瑪利亞人借貸,也決不領受他們的款待,就是一口食物、一杯涼水也不接受。門徒去購買食物,是合乎本國風俗的,他們並沒有越過這個范圍。若是說向撒瑪利亞人求一點恩惠,或是用任何方式去幫助他們,耶穌的門徒可是連想也沒有想過。

  耶穌坐在井旁,又飢又渴,疲憊不堪。他們從早晨開始已走了很多路,現在又是正午,烈日當頭,熱得人喘不過氣來。眼前雖有沁人的涼水,但因為他一無繩子,二無水罐,而井口又深,只能望水興嘆,更覺焦渴難耐了。耶穌既與人同命,就只好等人來打水了。

  這時來了一個撒瑪利亞婦人,將水瓶打滿了水,好像根本沒看見他似的。當她正要轉身走開時,耶穌就向她討口水喝。這樣的請求沒有一個東方人會拒絕的。在近東地方,水被稱為“上帝的恩賜”,給干渴的行人喝水,算是一種神聖的義務。────────

 本章根據︰約4:1-42。

-142-《歷代愿望》

住在沙漠地的阿拉伯人,為了盡到這種義務是不辭勞苦的。猶太人和撒瑪利亞人之間的仇恨,竟阻止了那婦人主動地為耶穌作這件善事,然而救主正想尋找啟發這一顆心的方法,于是他用一種由神聖之愛而生的機智,向她求助,而不說要幫助她。若是說要幫助她,或許會被她拒絕,但信任能引起信任。天上的君王竟來到這被人唾棄的婦人面前,求她幫助。海洋是他造,深淵的水是他管,地上的泉源河澤都是他開的;但現在他疲乏了,在雅各井旁休息,甚至為一口水,也要依靠一個陌生人的善心。

  婦人看出耶穌是猶太人。在詫異之中,竟忘了答應他的要求,卻要問個明白,她說︰“你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?”

  耶穌回答說︰“你若知道上帝的恩賜,和對你說‘給我水喝’的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水。”你希奇我怎麼會要你行這麼小的一個方便,從我們腳下的井裡打一口水給我喝,可是你若求我,我必早將永生的水賜給你了。

  婦人不懂基督的話,但她感覺其中含有嚴肅的意義。她那輕松閑散的態度開始改變了。她以為耶穌所說的活水,是指眼前的井,就說︰“先生沒有打水的器具,井又深,你從哪裡得活水呢?我們的祖宗雅各將這井留給我們,他自己……也都喝這井裡的水,難道你比他還大嗎?”

她看見跟前的只是個旅途勞頓、風塵滿面、干渴的行人,心裡將耶穌與那受人尊敬的先祖雅各相比,認為沒有別的井能比得上祖先留下的這口井,她這樣想也是人之常情。她向后看到列祖,向前瞻望彌賽亞的來臨,而列祖所指望的彌賽亞本人就在身邊,她竟不認識他。這樣的人,現代真不知有多少啊﹗

-143-《歷代愿望》

活水的源頭就在身邊,而他們竟想到遙遠的地方尋找生命之泉。“你不要心裡說,誰要升到天上去呢(就是要領下基督來)?誰要下到陰間去呢(就是要領基督從死裡上來)?”“這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。”……“你若口裡認耶穌為主,心裡信上帝叫他從死裡復活,就必得救。”(羅10:6-9)

  耶穌沒有立即回答關于自己的問題,而是誠懇鄭重地說︰“凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直涌到永生。”

  那到屬世的水泉來解渴的人,喝了還會再渴。無論何地,人總得不到滿足。他們渴望獲得能供應心靈需要的東西,而只有一位能滿足這種需求。基督就是世界的需要,是“萬國所羨慕的”(該2:7)。惟有他所賜的神恩像活水一般,能淨化、振奮並滋潤心靈。

   耶穌的意思並不是說單喝一口生命水就能使人受用無窮。人若嘗過基督之愛的滋味,必渴望不停地享有,而別無他求。世間的榮華富貴和安樂享受,都不足以動心。心中恆切呼求的就是︰“更需我主﹗”那向人心指出其需要的主,正等著滿足人心靈的飢渴。一切屬世的資源和依靠都必敗落。水庫將要枯竭,池塘也必干涸;惟我們的救贖主是取之不盡、用之不竭的泉源。我們盡可以喝了再喝,隨時都有新鮮的供應。心中若有基督居住,裡面就必流出幸福的泉源,──“直到永生”;就能從這泉源取得力量和恩惠,來應付一切的需要。

  耶穌一提到活水,婦人就希奇地望著他。耶穌已經引起她的興趣,喚起了她對主所說的恩賜的期望。她說︰“先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。”

  現在耶穌將話題突然改變了。婦人在領受他所極愿賜下的恩典之前,

-144-《歷代愿望》

必須先承認自己的罪,並接受耶穌為自己的救主。耶穌對她說︰“你去叫你丈夫也到這裡來。”婦人說︰“我沒有丈夫。”她以為這樣說,就可避免回答在這方面的問題。但救主接著說:“你說沒有丈夫,是不錯的。你已經有五個丈夫,你現在有的,並不是你的丈夫,你這話是真的。”

  婦人發抖了。一只神秘的手正在翻閱她一生的歷史,把她想永遠隱藏的秘密都揭出來了。這洞察她平生秘密的是誰呢?她心中又想起永生和將來的審判,到那時,一切隱藏的事都要顯明出來。這樣一想,她的良心就覺悟過來了。

  婦人無法隱瞞,只想回避這不受歡迎的問題,便極恭敬地說道︰“先生,我看出你是先知。”她想鎮撫良心的自責,于是就將話題轉到宗教上去。如果這人是先知,他必能在一個多年爭論的問題上給她一定的指示。

  耶穌耐心地讓她轉移話題。同時等待機會,再用真理打動她的心。婦人說︰“我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”基利心山正好在望。山上的殿已毀壞,只留有祭壇。猶太人和撒瑪利亞人爭論的焦點,就是這禮拜的地方。撒瑪利亞人的祖先,有些本來是以色列人。但因為他們犯了罪,耶和華就讓他們被拜偶像的國家征服。從此他們就與拜偶像的人混雜起來。經過多年,邪教的風化漸漸地玷污了他們原有的宗教。他們固然說,偶像不過是幫助他們想起永生的上帝,宇宙的主宰,結果還是拜起了雕刻的偶像。

  在以斯拉時期重建耶路撒冷聖殿的時候,撒瑪利亞人想與猶太人一同建造,猶太人卻不肯給他們這個特權。于是兩民族之間就產生了深仇大恨。撒瑪利亞人為了爭一口氣,便在基利心山上也造了一座殿。他們在那裡依照摩西的儀式禮拜上帝,

-145-《歷代愿望》

卻沒有完全丟棄偶像。后來災禍接踵而來,他們的殿被敵人拆毀,他們似乎落在了咒詛之下,然而他們依然執著于他們的遺傳和禮拜的形式,不愿承認耶路撒冷的聖殿為上帝的居所,也不肯承認猶太人的宗教比他們的優越。

  耶穌回答這個婦人說︰“你當信我。時候將到,你們拜父也不在這山上,也不在耶路撒冷。你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。”耶穌已經表示,自己並沒有猶太人對撒瑪利亞人的成見。現在他要設法打破這撒瑪利亞人對猶太人的偏見。他一方面指出︰撒瑪利亞人的信仰已受到拜偶像習慣的腐蝕;一方面又宣稱︰救贖的偉大真理曾交托猶太人,並且彌賽亞是從他們中間出來的。在聖經中,猶太人已蒙啟示,深知上帝的品德和政權的原則。耶穌把自己列在猶太人中,又聲明上帝已將有關自己的知識賜給他們。

  耶穌要將這個婦人的思想從虛浮的形式和爭論的問題上提高一步,他說︰“時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。”

  這裡耶穌對撒瑪利亞的婦人宣佈了他曾顯明與尼哥底母的那一真理:“人若不重生,就不能見上帝的國。”(約3:3)人與上天交通,不在乎找到一座聖山,或是一所聖殿。宗教不限于外表的形式和禮節。惟有從上帝來的宗教能引人歸向上帝。我們若要正確地侍奉上帝,就必須由聖靈而生。這才足以清潔我們的心,更新我們的靈,並賜我們新的能力來認識上帝,熱愛上帝;使我們生發順從上帝一切要求的心。這才是真正的敬拜,是聖靈運行的結果。每一誠懇的祈禱,都出于聖靈的引動,

-146-《歷代愿望》

這種祈禱才是上帝所悅納的。哪裡有人尋求上帝,哪裡就顯明有聖靈在運行,上帝也要向這人顯示自己。原來上帝正在尋找這樣敬拜他的人。他等待著要接納他們,使他們成為他的兒女。

  當婦人同耶穌這樣談話時,她深為主的話語所感動。她未在本地祭司或猶太人口中聽到過這樣的言論。過去的生活既展開在面前,她就感覺到自己迫切的需要。她感到自己心靈上的干渴決不是敘加井裡的水所能滿足的。她從未碰到過什麼事能使她如此覺察到自己更高的需要。耶穌已使她深信他洞察她生平的秘密;而同時她又覺得耶穌是一位憐恤她、愛護她的朋友。雖然耶穌純潔的聖顏已使她自知有罪,但耶穌並沒說什麼譴責的話,反將他那足以更新心靈的恩典告訴了她。婦人對耶穌的品德有了一點認識,于是暗自問道︰這莫非就是人所長久盼望的彌賽亞嗎?她對他說︰“我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來,他來了,必將一切的事都告訴我們。”耶穌回答她說︰“這和你說話的就是他。”

  婦人聽了這話,信心勃然而生。她就接受了這從神聖教師口中發出的奇妙宣告。

  這婦人的心敏于領悟,她已能領受最崇高的啟示。因為她對聖經有了興趣,而且聖靈也已使她的心有了準備,好接受更多的真光。她曾研究過舊約聖經中的應許︰“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像我,你們要聽從他。”(申18:15) 她極愿明白這一段預言的意義。這時真光已射入她心中。生命之水,就是基督要賜給每個干渴之人的屬靈生命,已經開始在她心中流淌了。上帝的靈在她心裡運行。

  基督向這婦人所作的明白的敘述,是不能對那些自以為義的猶太人說的。與猶太人講話時,基督就謹慎得多了。但他保守著不告訴猶太人,

-147-《歷代愿望》

以及后來囑咐門徒嚴守秘密的事,卻向這婦人指明了。耶穌看出她必能善用她的知識,引領別人來分享他的恩典。

  門徒買食物回來,見他們的夫子同那婦人談話,就很希奇。他還沒有喝那才打出來的涼水,也沒停止談話,來吃門徒所帶來的食物。婦人走了之后,門徒請耶穌來吃。可是他一聲不響地在那裡深思默想。他的臉上閃著光亮,他們就不敢打擾他與上天的交通了。但他們知道耶穌已困乏疲倦,必須盡責去提醒他注意肉體的需要。耶穌感激他們出于愛心的關懷,就對他們說︰“我有食物吃,是你們不知道的。”

  門徒不明白有誰拿了食物來給他吃。耶穌便解釋說︰“我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”耶穌因為自己的話已喚醒婦人的良心,就不勝歡喜。他看見婦人喝了生命的水,自己的飢渴就得到了滿足。救主離開天家來執行的使命所有的這點成就,增強了他工作的能力,使他超脫了肉體的需要。在他看來,為飢渴慕道的人服務,比自己吃喝更為愉快,這對他是一種安慰,一種鼓舞。行善是他心靈的生命。

  我們的救贖主渴望有人承認他,渴望他用自己血的重價買來的人向他表示同情和敬愛。他以說不出來的心愿,切望他們到他那裡來得生命。就像母親迫切地要看到自己的小寶貝以微笑來認識她,表明智力的萌發。我們的主也等待著人向他表示感恩之愛,來顯明屬靈的生命已在心中萌動。

  婦人聽了基督的話,心中充滿了喜樂,這奇妙的啟示壓倒一切。于是她留下水罐子,往城裡去,將這消息傳給別人。耶穌知道她為什麼而去。婦人把水罐留下,足以顯明基督的話所起的效果。婦人的心靈熱望得到活水,所以忘記了到井旁來的目的。

-148-《歷代愿望》

她原來打算要給救主水喝的,但一時忘記了他的干渴。她心中盈溢著喜樂,急忙去把自己所得的寶貴真光傳給別人。

  她對城裡的人說︰“你們來看,有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?”她的話打動了眾人的心。她臉上顯出新的神態,容貌完全改變了。眾人都想要見耶穌,“就出城往耶穌那裡去。”

  耶穌仍坐在井旁。他舉目四望,看著田間的莊稼一片嫩綠,沐浴在金黃的陽光中。他指著這一片自然景色,以此為比喻,對門徒說︰“你們豈不說‘到收割的時候還有四個月’嗎?我告訴你們︰舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。”他正說這話時,把目光轉移到許多到井旁來的人身上。地裡的莊稼還有四個月才可以收割,但是眼前有一種莊稼已經成熟,正等待收割的人呢。

  他又說:“收割的人得工價,積蓄五谷到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說:‘那人撒種,這人收割’,這話可見是真的。”基督在這裡指出領受福音的人,對上帝所應盡的神聖義務。他們應做他活的器皿。他要他們每個人為他服務。無論是撒種,是收割,我們都是為上帝作工。這人撒種,那人收割,撒種的和收割的都得工價,都因勞苦所得的報酬一同快樂。

  耶穌對門徒說︰“我差你們去收你們所沒有勞苦的;別人勞苦,你們享受他們所勞苦的。”救主說這話,是預先看到五旬節大收獲的情景。門徒不當以為這是自己努力的效果。他們是在享受別人勞苦的果實。自從亞當墮落以來,基督常將他真道的種子交給他所選召的仆人,叫他們去撒在人心裡。同時,有一種無形的媒介,就是一種全能的力量,也曾無聲無息而有效地在運行著,使莊稼成熟。上帝賜下他恩典的陽光和雨露,

-149-《歷代愿望》

使真理的種子得到滋潤和營養。如今基督將要用自己的血加以澆灌。他的門徒有特權與上帝同工,與基督和古時的聖先知共同努力。及至五旬節聖靈降下,有成千的人在一日之內悔改。這就是基督所撒之種的效果,是他工作的收獲。

  耶穌在井旁向婦人所講的話,就是撒下的好種子,其收獲是何等迅速啊﹗撒瑪利亞人來聽耶穌的話,就相信了他。他們在井旁將他圍住,連連發問、請教,並熱切地聽他解答許多以前他們所不明白的事。他們一邊聽,心中的疑團就一邊開始消釋了。他們好像一群在黑暗中的人,忽然看見一線光明,就急起直追,從此得見天日。不過他們覺得,這短短的一次談話,不能滿足他們的需要。他們極想多聽,並希望親戚朋友也能聆聽這位神聖教師的訓言。所以他們就請他進城去,求他在他們那裡住下。耶穌就在撒瑪利亞住了兩天,信他的人就更多了。

  法利賽人藐視耶穌的朴素。他們不顧他行過的奇事,還要他再行神跡來証明他是上帝的兒子。但撒瑪利亞人並不要看什麼神跡。耶穌也沒有行什麼奇事,不過在井旁揭開一個婦人平生的秘密而已,但許多人居然接受了他。他們得到新的喜樂,就對那婦人說︰“現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。”

  撒瑪利亞人相信彌賽亞來,不僅是要作猶太人的救贖主,也要作普天下的救贖主。聖靈藉著摩西,曾預言他為上帝所差來的先知;藉著雅各,曾宣佈萬民都必歸順他;藉著亞伯拉罕,曾指明地上的萬國都必因他得福。撒瑪利亞人以這些聖經的話為信仰彌賽亞的根據。猶太人誤解了摩西以后諸先知的預言,將基督第二次降臨的榮耀,曲解為他第一次降世的景象,這就使撒瑪利亞人僅相信摩西五經,而舍棄了其它經卷。但救主既推翻這些虛構的解釋,

-150-《歷代愿望》

許多撒瑪利亞人就接受了摩西以后的眾先知的預言和基督自己對上帝之國所說的話。

  這時耶穌已開始拆毀猶太人和外邦人之間隔斷的牆,而向普世宣佈救恩了。他雖是猶太人,卻毫無顧慮地同撒瑪利亞人來往,置本國法利賽教派的陋習于不顧。他不顧他們的成見,去接受這被歧視之民族的款待。他住在他們家裡,與他們一同坐席,──吃他們的手做好並擺上的食物,──在他們的街市上教訓人,用最和善的態度和禮貌待他們。

  在耶路撒冷的聖殿中,有一道矮牆,將外院和聖所的其他部分隔開。牆上用各國的文字寫著︰“非猶太人,不許越過此界”。若是外邦人擅敢進入內院,就是玷污了聖殿,必須以性命抵罪。可是耶穌身為聖殿及其禮節的締造者,竟以人的同情之心為紐帶,來吸引外邦人歸向自己,並將猶太人所拒絕的救恩賜給他們。

  耶穌的門徒仍在猶太人偏見的影響之下,所以耶穌這次在撒瑪利亞逗留,也是有意要使他的門徒得益。他們以為要忠愛本國,就應該恨撒瑪利亞人。他們希奇耶穌的行為,而又不能不依從他的榜樣。所以在撒瑪利亞作客的兩天,他們為了效忠耶穌,就抑製自己的成見,但心裡還是覺得別扭。要將藐視化為憐愛,仇恨變成同情,他們很難學會。但到主升天之后,他們就從他的教訓中看出新的意義來。五旬節聖靈下降之后,他們就想起了救主對待被藐視的外邦人的眼神、話語,及尊重、慈祥的態度。所以彼得在撒瑪利亞傳道時,也在工作中表現這同樣的精神。約翰被請到以弗所和士每拿去時,也回憶到在示劍谷的經歷,並且對這位神聖的教師滿心感激,因為他早已預見門徒所要應付的難處,而親自樹立了榜樣來幫助他們。

-151-《歷代愿望》

  救主從前怎樣將活水賜給撒瑪利亞的婦人,如今他仍在這樣做。那些自命為跟從耶穌的人,或許要藐視或躲開被厭棄的人,但耶穌對世人的愛,絕不以家世、國籍或生活環境為轉移。每個人,不論他的罪如何沉重,耶穌總要對他說︰“你若早求我,我就必早給了你活水。”

  福音的邀請不可縮小范圍,而僅僅傳給我們所認為信了道就能尊榮我們的少數經過挑選的人。這信息必須傳給萬民。無論何處,只要有人肯敞開心門迎接真理,基督就要立時教導他們,將天父顯給他們看,又使他們明白︰怎樣敬拜才是那位鑒察人心之主所悅納的。對這樣的人他不用比喻,卻要像對井旁的婦人一樣,直接說︰“這和你說話的就是他。”

  耶穌坐在雅各的井旁休息時,他才從猶太地來。在那裡他的工作並沒有多少成效。祭司和拉比們都棄絕了他,甚至連一些自稱為他門徒的人,也未能認出他神聖的身份。如今他雖然困乏疲倦,可是他並不錯過機會,同一個與以色列無關,而且公然犯罪的外邦婦女談話。

  救主平時不等候群眾聚集,往往只有幾個人圍著他時,他就開始教訓他們。路過的人就會一個一個地停下來聽他,結果有成群的人聽了上帝藉這位天上差來的教師所說的話而驚訝不已。所以凡為基督工作的人,不應感到對幾個人談道,不如像對多人講道那麼熱誠。雖然只有一個人在聽,誰能說,這信息的影響會有多遠大呢?救主在一個撒瑪利亞婦人身上所下的工夫,連門徒也以為太不值得。但耶穌向她諄諄訓導,居然比向君王、謀士或大祭司講話更為懇切,更為動聽。他賜給這婦人的教訓,已由多人反復講說,直到地極。

  撒瑪利亞的婦人一找到救主,立刻就帶別人到他面前來。

-152-《歷代愿望》

可見她傳道的工作比耶穌自己的門徒更有成效。門徒看不出撒瑪利亞是有什麼希望的佈道區。他們只想到將來要做的大事;卻沒有見到眼前就有可以收割的莊稼。但現在藉著他們所輕視的婦人,闔城的人都被領來聽救主的教訓了。這婦人已立刻將真光傳給了她的同胞。

  這個婦人代表著一個在基督裡有實際信心而作工的人。每一個真基督徒都是在上帝的國裡出生的傳道人。凡飲過活水的人,自己便成了生命的泉源。受者變為施者。基督的恩典在人心裡,像沙漠中的甘泉,涌出滋潤萬人,使一切將要沉淪的人都渴望喝到。

-153-《歷代愿望》

第二十章

“若不看見神跡奇事”

  從耶路撒冷守逾越節回來的加利利人,將耶穌奇妙的作為傳開了,耶路撒冷的要人們對耶穌的評斷,為他在加利利開了路。許多人看見聖殿被褻瀆和祭司們貪財、傲慢的情形,心中悲嘆。他們希望這個把領袖們趕跑的人,就是他們所等候的拯救者。如今傳來的消息,似乎証實了他們最光明的企盼。據說,這位先知已宣稱自己為彌賽亞了。

    然而拿撒勒的居民仍不相信他。為此,耶穌往迦拿去的時候,就沒有取道拿撒勒。救主對他的門徒說︰先知在本鄉是沒有人尊敬的。世人總是憑自己賞識的程度來衡量別人的品質。一般眼光短淺、心思庸俗的人,就根據基督卑微的出身、儉朴的服裝和平日的勞作來評定他。至于他的純潔無瑕、毫無罪惡的心靈,他們就不重視了。

    基督回到迦拿的消息,很快就傳遍了加利利,給受苦受難的人民帶來了希望。在迦百農,這消息引起了一個猶太貴族的注意,他是王家的官吏。他的一個兒子患了不治之症,群醫束手,朝不保夕。但是這位父親一聽說耶穌,就決定去求他幫助。那時,孩子已奄奄一息,恐怕等不到他回來就不行了,可是這位大臣覺得這件事非他親自辦不可。他希望以一個父親的懇求來喚起那位大醫師的惻隱之心。────────

  本章根據︰約4:43-54。

-154-《歷代愿望》

    到了迦拿,他看見已有一大群人圍著耶穌。當他急切地從人群中擠到救主面前時,不禁愣住了,眼前這位不過是個衣著平凡、跋涉勞頓、征塵滿面的人,他的信心動搖了。這人能行嗎?但他終于向耶穌說明了來意,並求救主同到他家裡去。耶穌早已知道他的憂傷,在這大臣還未離家之前,救主已看見他的苦楚了。

  但是他也知道這位父親心裡的條件,耶穌若不答應他的懇求,他就不承認他為彌賽亞。當這位官長滿心焦急地等著答復時,耶穌說︰“若不看見神跡奇事,你們總是不信。”

    耶穌之為基督,雖証據確鑿,毫無可疑的餘地,但這個懇求者偏要以耶穌答應他的請求為信服的條件。救主就將他的半信半疑,同不求神跡奇事的撒瑪利亞人淳朴的信心,作了個對比。耶穌的話有足以折服人心的能力,本身就是他神性隨時的証據。而基督自己的子民,身受聖言的委托,竟忽略聽上帝藉他兒子對他們所說的話,這實在令救主痛心。

    雖然如此,這位貴族多少還算有點信心,因為他所求的,對他來說,是一切福氣中最可貴的。但是耶穌還有更大的恩惠要賜給他。他不但要醫治他的孩子,還要使他和他全家都享受救恩的福氣,並在迦百農點亮一盞明燈。原來迦百農不久就要成為他工作的地區。但這貴冑必須先感覺自己有需要,然后才會渴望基督的恩惠。這位大臣正代表了他本國許多的人。他們都是由于自私的動機而對耶穌感興趣的。他們希望藉著他的權能,可以得到一點特別的好處,所以他們的信心是以耶穌答應他們眼前的請求為條件的。至于自己靈性上的疾病,他們卻毫無所知,也未感覺自己需要神恩的幫助。

  救主對這個貴冑所說的話猶如閃電,照透了他的心。他看出自己尋求耶穌的動機是自私的。

-155-《歷代愿望》

他那飄忽不定的信心,在自己面前完全暴露了。在深深的愁苦之中,他意識到自己的懷疑也許會斷送兒子的性命。他知道自己是在一位洞察人心、無所不能的主面前。于是他苦苦地哀求道︰“先生,求你趁著我的孩子還沒有死就下去。”他的信心緊緊地抓住基督,正如從前雅各與天使角力時所說:“你若不給我祝福,我就不容你去。”(創32:26)

    他也像雅各一樣得勝了。凡依戀救主而為自己的迫切需要哀求的人,救主絕不推辭。耶穌對他說︰“回去吧﹗你的兒子活了。”那貴族聽了這話,就離開救主回去,心中充滿從未有過的安寧和喜樂,不但相信他的兒子必得痊愈,而且堅信基督就是救贖主。

  正當此時,在他迦百農的家裡守候孩子的人,看到了孩子突然而神奇的變化。病人臉上死亡的陰影退去了。發熱的面頰忽然現出恢復健康的氣色,黯然無光的眼睛也顯得清醒有神,憔悴支離的病體恢復了活力,患病的症狀完全消失了。他那焦灼的肌膚,變得柔潤,他安然睡著了。熱病正在日中炎熱時退去,全家人驚喜不已。

  迦拿離迦百農不很遠,大臣與耶穌分別后,盡可以當晚到家,但他並未急于趕路,次日早晨才到了迦百農。今天回家,該是多麼不同啊﹗他昨天離家去找耶穌時,心中憂傷。日頭似乎是殘酷的,雀鳥的歌聲象是嘲笑他。但現在呢?他的情緒是何等不同啊﹗一切都另具新趣。他是用另一副眼光來看這世界了。他在靜謐的清晨走路時,萬物都似乎與他一同頌贊上帝。當他離家還有一段路時,仆人們前來迎接,想他一定很擔心,所以趕去報信安慰他。但他聽見兒子痊愈的消息,並不表示驚奇,

-156-《歷代愿望》

只是以他們所不理解的興趣詢問孩子的病是什麼時候好的。他們回答說︰“昨日未時熱就退了。”原來正當父親堅信救主的應許“你的兒子活了”的時候,上帝的愛就臨到了這垂死的孩子。

  這時父親便急匆匆地去看兒子,一把將他抱在懷中,象是從死裡搶救回來的一樣,連聲贊美上帝,感謝他神奇的回生之術。

    這個貴冑切望更多地認識基督,從那之后,他聽了基督的教訓,就與全家一起成了他的門徒。因這次苦難,他們全家悔改而歸主為聖。這神跡的消息到處傳開了,在迦百農,就是基督后來施行許多大奇跡的地方,一條為救主親自傳道的路開辟出來了。

    在迦百農賜恩與這貴冑的主,現在同樣切望賜恩給我們。可是我們象那位憂傷的父親一樣,往往因為想得世上的好處而去尋找耶穌,他應允我們的請求之后,我們才信賴他的慈愛。但是救主切望將超過我們所求的福惠賜給我們,所以就遲遲不答應我們的懇求,為要指出我們心中的罪惡,並使我們明白自己是何等需要他的恩典。他要我們把那尋找他時的自私之念拋棄。我們必須承認自己的無能和缺乏,一心一意地信靠他的慈愛。

    那貴冑想要先看見自己所求的事實現,然后才肯相信;他卻必須先接受耶穌的話,篤信所求的事已蒙垂聽,所求的福已蒙應允。這個教訓也是我們所該學的︰不是因為看見或是覺得上帝已聽了我們,我們才相信。我們必須信靠他的應許。我們若抱著信心到他面前來,我們的每一懇求必進入他的心。我們既然求他的福惠,就該相信自己必能得著,並且因為已經得著而感謝他。

-157-《歷代愿望》

然后我們就當克盡自己的本分,確信上帝會在我們最需要的時候,將福惠賜給我們。我們學會了這樣做的時候,就可知道我們的祈禱已蒙應允。上帝必“按著他豐盛的榮耀”和“他在基督身上所運行的大能大力”,“充充足足地成就一切。”(弗3:16;1:20;3:20)

-158-《歷代愿望》

第二十一章

畢士大與猶太公會

  “在耶路撒冷,靠近羊門有一個池子,希伯來話叫作畢士大,旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯干的許多病人,等候水動。”

    池子裡的水有時會動,人們相信,是超自然的能力所致;在水動之后,誰先下去,無論患什麼病就痊愈了。許多病人都到這地方來,當水動的時候,人既是那麼擁擠,大家又一齊向前沖去,就把比較弱的男女和幼童踏在腳下了。有許多人根本不能走近池子。有些人即使挨到那裡,也死在池邊了。池的周圍蓋有廊子,借以保護病人,免受白天日晒和夜裡的寒冷。有些人在這些廊子裡過夜,天天爬到池子邊上,也望不到痊愈。

    耶穌又來到耶路撒冷。他一邊行走,一邊默想祈禱,就到了池旁。他看見那些可憐的病人,守候著他們認為唯一能痊愈的機會。他渴望行使他的醫治之能,使每個受苦者得到痊愈。然而那天恰是安息日。大批群眾正到聖殿裡去禮拜,耶穌知道在這時醫病,勢必引起猶太人的偏見,以致妨礙他的工作。

    但是救主看見了一個極為不幸的人︰一個病了三十八年的癱子。他的病大半是自己犯罪的結果,大家也認為是上帝給他的刑罰。他孤寂無友,過了多年痛苦的生活,覺得自己再也得不到上帝的慈愛了。有些憐恤他的人,在預料池水將波動時,───────

 本章根據︰約5:。

-159-《歷代愿望》

把他抬到廊子裡來。但一到那難得的時刻,卻沒人幫他下水。他雖然看見過水動,可是從沒有走近過池邊。別人比他強壯,總是比他先下水。他爭不過那些只顧自己瘋狂搶先的人,一次次的努力,一次次的失望,焦慮日甚,幾乎將他余剩的一點氣力消耗殆盡了。

    病人躺在褥子上,不時抬頭望著池子,忽然有一個面帶慈容的人,俯身對他說︰“你要痊愈嗎?”這引起了他的注意,他心中的希望油然而生。他覺得自己總算可得些幫助了。但是這一絲曙光很快就消逝了。他想起自己曾如何屢次嘗試要到池子裡去,現在他不敢說能否活到水再動的時候。他懊喪地轉過頭去,說︰“水動的時候,沒有人把我放在池子裡;我正去的時候,就有別人比我先下去。”

    耶穌並不叫這病人先向他表示信心,只是對他說:“起來,拿你的褥子走吧﹗”但這人的信心卻把握住了這句話。他的神經和肌肉都有了新生命的感覺,癱瘓的四肢也能活動自如了。他毫不遲疑地決定要遵從基督的吩咐,他的一切肌肉也都順服了他的意志。他一躍而起,立時成了個活潑的人。

    耶穌沒有先保証給他上帝能力的幫助。他可能遲疑一下,就失去他唯一痊愈的機會了。但他相信基督的話,也照著行,就得著力量。

    我們也能藉這同樣的信心,得到靈性上的醫治。我們因犯罪而與上帝的生命隔絕。我們的靈命癱瘓了,我們靠自己不能度聖潔的生活,猶如那病人自己不能行走一樣。有許多人感覺自己的無能,並希望得到那使他們與上帝和諧的屬靈生命。然而,他們所有的努力都歸于徒然。他們在失望中呼喊道︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢?”(羅7:24)但愿這班灰心掙扎的人舉目仰望,

-160-《歷代愿望》

救主俯身用說不出的仁慈和憐憫,對他用寶血買來的人說:“你要痊愈嗎?”他吩咐你起來得到健康和平安;不要等到你覺得痊愈了才相信。只要信他的話,這話就必實現。要使你的意志順服基督,要立志侍奉他,照他的話去行,你就必獲得能力。無論什麼罪惡的習慣,就是那由于長期放縱情欲而束縛你身心的行為,基督都能並切望把你解救出來。他必將生命賜給那“死在過犯罪惡之中”的人。(弗2:1)他必釋放那被軟弱、不幸和罪惡的鎖鏈所捆綁的俘虜。

  痊愈了的癱子彎腰收拾他的褥子,那只是一條毯子和一條被子。當他快樂地直起身來要找他的恩人時,耶穌已消失在人群中了。他擔心再見到耶穌時認不出他了。他邁開大步,邊走邊贊美上帝,為自己新得的力量而歡喜。他在路上遇見了幾個法利賽人,就將自己得痊愈的經過告訴他們。但他們對這事不大注意,而且態度冷淡,使他驚奇。

  他們皺著眉頭,打斷他的話,問他為什麼在安息日帶著褥子行路。他們嚴厲提醒他,在主的日子肩負重擔是不合法的。這人因大喜過望,忘記了那天是安息日;然而他想,遵照那擁有上帝之能力者的吩咐,不算有罪。于是大膽地回答說:“那使我痊愈的對我說:‘拿你的褥子走吧!’”他們問是誰作的,他卻答不出。這些首領們明知道只有一位能行這樣的神跡,但他們要得到直接的憑據來証明他是耶穌,以便控告他犯了安息日。在他們看來,耶穌在安息日醫好病人不但是違背了律法,連吩咐病人拿褥子走路,也是犯了褻瀆的罪。

    猶太人如此歪曲律法,使之成為束縛人的重擔。他們那些毫無意義的規條已在別國成了笑柄。尤其是安息日被種種無意義的限製所纏累,使安息日不再是猶太人可喜樂的日子,也不再是耶和華的聖日和可尊敬的日子。

-161-《歷代愿望》

法利賽人和文士已使安息日成為難挑的重擔。猶太人不準在安息日生火,連一枝蠟燭也不許點。因此,他們在許多事上不得不靠僱工去做。殊不知,如果這些事是過錯,僱人替自己做也一樣有罪。他們以為救恩僅限于猶太人,而外邦人因為已經無救,所以犯罪再多也不過是滅亡。其實上帝頒布的誡命,沒有一條不是人人都能遵守的;他的律法不容許無理或自私的限製。

    后來耶穌在聖殿裡遇到那被醫好的人,他是因蒙大恩而來奉獻贖罪祭和感恩祭的。耶穌看見他在敬拜的人中,就警告他說︰“你已經痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厲害。”

    那被醫好的人遇見了恩人,非常高興。他不知道法利賽人仇恨耶穌,就因他們曾質問過他,便對他們說,使他痊愈的就是耶穌。“所以猶太人逼迫耶穌,因為他在安息日作了這事。”

    耶穌被帶到猶太公會前,要為犯安息日的罪受審。如果當時猶太是個獨立國,這一罪名就足以讓他們處死耶穌。但因猶太國隸屬羅馬,他們不能這麼作。猶太人沒有判人死刑的權柄,況且他們若告耶穌犯安息日的罪名,這在羅馬法庭上是不能成立的。但他們還想達到其他目的。盡管他們竭力反對基督的工作,他在民間的影響卻與日俱增,遠在他們之上,就是在耶路撒冷也不例外。許多聽膩了拉比們高談闊論的人,深受耶穌教訓的吸引。他們能聽懂耶穌的話,感到溫暖和安慰。他說上帝並不是個記仇的法官,而是一位慈愛的父親。耶穌在自己身上反照著上帝的形像。他的話對受創傷的心靈猶如良藥。他以憐憫的言行消除了古代遺傳和人為律例的壓力,彰顯了上帝無窮豐盛的慈愛。

  有一段最早論到基督的預言說︰“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,

-162-《歷代愿望》

直等細羅來到,萬民都必歸順。”(創49:10)民眾的確是在歸順基督了。富于同情心的群眾樂意接受仁慈憐憫的教訓,且厭煩祭司們所規定的死板的儀式。倘若沒有祭司和拉比們從中作梗,耶穌的教訓必能成就一番空前的改革。但是這些領袖為要維護自己的權勢,就決意破壞耶穌的影響。他們把耶穌傳訊到議會中來,公然斥責他的教訓,就是要達到這個目的。因為那時百姓對宗教領袖們還相當尊敬。無論何人若敢否定拉比們所定的條例,或想減輕他們所加在百姓身上的重擔,這人不但要被認為犯了褻瀆的罪,而且也被視為大逆不道。拉比們想在這一點上使眾人猜疑基督。他們誣告他想推翻故有的風俗,離間人民,為羅馬人的全面征服作準備。

    其實,拉比們大力推行的計劃,最早不是在猶太公會,而是在另一個議會中炮製的。撒但在曠野與基督對抗失敗之后,就集中全力來反對基督的聖工,盡一切可能破壞他的工作。撒但決意用詭計來達到他正面作戰所未能達到的目的。他從曠野之戰敗退后,就立即召集他的惡使者,密謀要進一步蒙蔽猶太人,使他們認不出他們的救贖主。他計劃要將自己對這位真理戰士的仇恨,灌輸在宗教界人士心中,利用他們做他的工具。他要叫他們拒絕基督,使他的一生極端艱苦,以致對自己的使命灰心喪志。哀哉﹗以色列的領袖們竟成了撒但對救主作戰的工具。

    耶穌來,是要“使律法為大、為尊。”他決不是要削減律法的尊嚴,乃是要高舉律法。聖經說:“他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理。”(賽42:21,4)他來,是要把安息日從繁瑣的規條中解脫出來;那些規條使安息日從福惠變成了咒詛。

    正因這緣故,基督選定安息日到畢士大池子邊上來行這醫病的事。

-163-《歷代愿望》

他未嘗不能在別的日子來,或只醫好那病人而不吩咐他拿起褥子走。但這樣做,基督就不能得到他所要的機會。他在世上的一舉一動,無不帶有智慧的目的。他作的每件事本身重要,其教訓也很深遠。在池邊的病人中,他選了病症最重的一位來施展他醫治之能,又吩咐那人拿起褥子在城中走過,以便宣揚在他身上所成就的大事。這事就會引出在安息日作什麼事才是合法的問題,又能借機來申斥猶太人對主的聖日所加的種種限製,並宣佈他們的遺傳無效。

    耶穌對猶太人說明,救治病人的工作是符合安息日的律法的。這種工作也與天使的工作相符:他們經常往來于天地之間,為受苦的人服務。耶穌說:“我父作事直到如今,我也作事。”每天的光陰都是屬于上帝的,他能隨時實行他為人類所有的計劃。如果猶太人對律法的解釋是正確的話,那麼耶和華自從立地的根基以來,一直在維持並供養一切生物的工作就錯了;而且那位宣稱自己的工作甚好,又設立安息日來記念創造工作完成的主,也就必須在他的工作上停止一天,並使那旋轉不息的宇宙系統停頓下來。

    難道上帝應當禁止太陽在安息日行使職務,停止發出和煦的陽光,不令大地得溫暖,草木得滋養嗎?難道宇宙諸星球的運行,也必須在聖日全天停止嗎?難道上帝應當吩咐溪水停流,不滋潤田園和森林,吩咐海潮停止它經常的漲落嗎?田間的五谷,樹上的果實,難道必須停止生長,延緩成熟嗎?花草樹木,都不可以在安息日發芽開花嗎?

    倘若如此,則人類將無法從地裡得到食物,並將失去一切人生的樂趣了。自然界必須在安息日進行其經常不變的運行。上帝不能片刻住手,否則人類就不得存活。況且人在這一天,

-164-《歷代愿望》

也有他該做的事。生活的必需還要維持,病人不得不照料,急需救援的人要得到幫助。凡在安息日不解救受苦之人者,上帝必不以他為無罪。上帝的聖安息日原是為人設立的,因此,仁慈的行為是符合其宗旨的。上帝所造之物無論遭受什麼痛苦,若能在安息日或任何一日解除,他就不愿意延長片刻。

  人在安息日所求于上帝的,較之平日更多。上帝的百姓在這一天放下平常的事,有時間來默想、敬拜。他們求上帝賜下比平日更多的恩典。他們求上帝特別的看顧,並懇求他賜下上好的福分。上帝並不等到安息日過去之后,才應允這些懇求。上天的工作永不止息,人也決不可停止行善。安息日並非偷安懶惰和無所事事的日子。上帝的律法,禁止人在安息日從事屬世的工作。那謀求生計的辛勞必須停止;凡是追求世俗娛樂或利益的事,在這一天都是不合法的。上帝既歇了他創造的工,在安息日安息,並賜福給這一日。因此,人也當擺脫日常的業務,專在這成聖的光陰作有助健康的休息,敬拜上帝,從事聖工。故基督醫治病人的工作是完全合法的,也是尊重安息日的。

    耶穌聲稱自己與上帝有相等的權柄,他在地上做天父在天上所做的工作,二者工作的神聖性質也相等。但這使法利賽人更為惱怒了。依照他們的見解,耶穌非但破壞了律法,而且稱上帝為“他自己的父”,看自己與上帝平等。

  原來猶太全國的人都稱上帝為他們的父,如果基督說自己與上帝的關系同大家一樣,他們就不至于這樣憤恨了。但他們既控告他犯了褻瀆的罪,這就表明他們認識到他所說的關系是獨占性的父子關系。這些反對基督的人找不到什麼論據來對付他那感動他們良心的真理。他們所引証的只有風俗和遺傳,這同耶穌引証上帝的話和運轉不息的自然界提供的論據相比,就顯得軟弱無力了。

-165-《歷代愿望》

如果拉比們心中有一點領受真光的誠意,他們就會確信耶穌講的是真理。然而,他們卻托辭閃躲他對安息日所提的論點,想拿他自稱與上帝同等的話去煽動民憤。首領們的惱怒是沒有限度的。若不是因為懼怕百姓,祭司和拉比們就會將耶穌當場殺死。然而一般民眾對耶穌是熱烈擁護的。許多人認出他就是那曾醫治他們疾病、安慰他們憂傷的朋友,而且他們為他在畢士大池旁治病的事辯護。所以首領們不得不暫時按下心頭之恨。

    耶穌駁斥被控褻瀆的罪名,說:我有權作你們控告我的事,因為我是上帝的兒子。我與他在品性、意志和宗旨上都是一致的。在上帝創造之工和為人安排的一切事上,我都與他合作。“子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。”如今祭司和拉比們倒因上帝的兒子作他被差遣到世上來作的事而責難他。他們因自己的罪,已同上帝隔絕,又因驕傲而擅自行動。但上帝的兒子卻順服天父的旨意,依靠天父的能力。基督徹底忘我,甚至不為自己作什麼計劃,而接受上帝為他所定的計劃,天父就將自己的計劃逐日向他啟示。我們也應當如此依靠上帝,使我們的人生,也能全然實現上帝的旨意。

    當摩西將要建會幕作上帝的居所時,上帝吩咐他製造一切物件都要照著在山上指示他的樣式。摩西以滿腔的熱誠作上帝的工。也有最精巧、最有天才的工匠,照他的指示去做。他將要造的每一個鈴、每一顆石榴、每一根穗子、每一條邊、每一幅幔子,以及聖所內任何器皿,都必須照上帝指示他的樣式。上帝召他上去,將天上的事物指示他。耶和華用自己的榮耀遮蔽他,使他得以看見那樣式,以便製造一切物品。照樣,上帝向他所揀選作為自己居所的以色列民,啟示了他對人的品格所有的光輝理想。

-166-《歷代愿望》

 當耶和華在西奈山頒布律法,並在摩西面前經過時,宣告說︰“耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡。”(出34:6,7)如此,上帝將這品格的樣板顯明了。

    以色列人隨己意而行,並沒有按著那典型的模式去建造自己。但是上帝所居住的真殿基督,他在地上生活的一舉一動完全符合上帝的理想。他說︰“我的上帝啊,我樂意照你的旨意行,你的律法在我心裡。”(詩40:8)照樣,我們的品格也必須造成“上帝藉著聖靈居住的所在”(弗2:22)。在一切事上,我們“都要照著……指示你的樣式”,就是“為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行”的基督。(來8:5;彼前2:21)

    基督的話教訓我們,應當看自己與天上的父有不可分離的關系。不論我們的地位如何,我們總要靠那掌握一切命運的上帝。他已經派定我們的工作,又將作工所需的才能、方法賜給我們。只要我們順服上帝的旨意,依靠他的能力和智慧,他必引導我們走在安全的路上,完成我們在他大計劃中的一份責任。但是人若靠自己的智慧和能力,就使自己與上帝隔離。這樣的人不是與基督合作,而是實行那與上帝和世人為敵者的計劃了。

    救主接著說︰“父所作的事,子也照樣作。……父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。”撒都該人認為人的身體不會復活的,耶穌卻告訴他們,他父的最大手段之一,就是叫死人復活;並且他自己也有權柄作這同樣的事。他說︰“時候將到,現在就是了,死人要聽見上帝兒子的聲音,聽見的人就要活了。”法利賽人相信死人復活的事。

-167-《歷代愿望》

基督宣稱那賜生命給死人的權能,現在就在他們中間;而且他們將要目睹這種權能的施展。這使人復活的權能,也就是那賜生命給“死在過犯罪惡之中”的人的權能。(弗2:1)這在基督耶穌裡的生命之靈,就是“他復活的大能”,足以使人“脫離罪和死的律”(腓3:10;羅8:2)。罪惡的權勢被打破了,人藉著信心就得蒙保守脫離罪惡。凡敞開心門接受基督之靈的人,就得與將來使他的身體從墳墓裡出來的大能者有份。

    這卑微的拿撒勒人就此表白了他真實崇高的身份。他一時超脫了人性,卸去罪身和恥辱的形狀,在眾人面前顯示自己是天使所尊敬的,是上帝的兒子,是與宇宙的創造主原為一的那一位。聽眾目瞪口呆了。從來沒有象他這樣說話的,也沒有象他這樣有赫赫的威嚴。他發言清楚而明晰,充分宣明他的使命和世人的義務。“父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子,叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。……因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命;並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。”

    祭司和首領們已立自己為審判官,要譴責基督的工作。不料,基督卻宣佈自己為他們的審判者,也是全地的審判者。世界已交在基督手中,而且上帝給墮落人類的每一福分都是由他而來。他在未成肉身之先和成了肉身之后,都是世界的救贖主。世界上一有了罪,就有了救主。他將光和生命賜給一切人,各人要按自己所得光的多少受審判。那位將光賜給人,又隨時隨地給人最溫慈的勸戒和設法救人離罪成聖的主,也是人的中保和審判者。自從天上的大斗爭開始以來,撒但一直用欺騙的手段來維持他的勢力;而基督則一直努力揭穿他的陰謀,打破他的權勢。那與迷惑人者相爭的是他。那歷代以來,設法從撒但掌握之下奪回俘虜,

-168-《歷代愿望》

將要在每個人身上施行審判的,也是他。

    上帝“因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。”因為基督曾親自嘗過世人所受痛苦和試探的滋味,並明白人的種種弱點和罪過。因為他曾為我們抗拒撒但的試探而獲勝,他也必以公正仁慈待他流血救贖的人。──故此,上帝才派這位人子來施行審判。

    然而基督的使命不是為了給人判刑,而是為了救人。“因為上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(約3:17)耶穌在猶太公會前也說:“那聽我話、又信差我來者的,就有永生,不至于定罪,是已經出死入生了。”(約5:24)

    基督囑聽眾不要把這事看作希奇;還他為他們敞開更寬廣的視野,將未來的奧秘指示他們,說︰“時候要到,凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來。行善的復活得生,作惡的復活定罪。”(約5:28,29)

    以色列人所長久等待的,所希望彌賽亞來賜予他們的,就是來生的保証。那能照亮墳墓幽暗的唯一光亮,正照在他們身上。然而固執己見的人是盲目的。耶穌違犯了拉比們的遺傳,不顧他們的權勢,所以他們不肯信他。

這件事發生的時間、地點、機遇和彌漫全場的緊張情緒,都使耶穌在公會前所講的話更有力。全國宗教界的最高權威,正在圖謀殺害宣稱自己是復興以色列的一位。安息日的主竟在屬世的法庭上因被告犯了安息日的律法而為自己辯護。當他如此大無畏地宣告自己的使命時,審判他的人驚奇而憤怒地望著他,但他的話是無可辯駁的。他們不能定他的罪。他否認祭司和拉比有權審問他,或干涉他的工作。他們根本沒有這權柄,                                              

-169-《歷代愿望》

只不過是憑自己的驕傲自大、妄作威福而已。耶穌不服他們控告他的罪,也不接受他們的盤問。

    耶穌沒有為在安息日醫病的事向告他的首領們認錯,也沒有向他們解釋他行這事的目的,反而向他們發出質問,于是被告變成了原告。他責備他們心地剛硬,不明白聖經;又聲明他自己是上帝所差來的,他們既然拒絕了他,就是拒絕了上帝的道。“你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我作見証的就是這經。”(約5:39)

    《舊約聖經》每一頁,無論是歷史、律法或預言,都有上帝兒子的榮光照耀其上。猶太教的整套製度,其中凡是上帝所設立的,都是這福音的雛形。“眾先知”都為耶穌“作見証。”(徒10:43) 從給亞當的應許起,歷經族長與儀文律法的時代,天上的榮光無時不在顯明救贖主的腳蹤。當未來的事神秘地排演在眾先知面前時,他們就看見伯利恆的那顆星,即那將要來的“細羅”(創49:10)。每一天的獻祭,都表明了基督的死;每一縷馨香的煙雲,都表明了他的公義上升。每一次禧年的角聲,都宣揚他的聖名。在那神秘可畏的至聖所裡,有他的榮光停留。

    猶太人手中既有聖經,就以為單憑他們那一點皮毛的聖經知識,便能得到永生。但耶穌對他們說︰“你們並沒有他的道存在心裡。”他們先拒絕了聖經裡的基督,隨后又拒絕了基督本身。他說︰“你們不肯到我這裡來得生命。”

    猶太人的領袖們曾研究過先知所說的彌賽亞之國的預言,然而他們的研究不是出于尋求真理的誠意,只是想從中搜求証據來支撐自己的奢望。如今基督來臨的方式,竟與他們所期望的相反,他們就不接待他。為了辯護自己有理,他們就想証明他是迷惑人的。他們一走上這條路,撒但就很容易增強他們反對基督的心了。

-170-《歷代愿望》

那本應使他們見到基督神性的話,反而被曲解來定他的罪。這樣,他們就將上帝的真實變為虛謊。救主越是用仁慈的作為向他們作直接的啟示,他們越是堅決地抗拒真光。

    耶穌說︰“我不受從人來的榮耀。”他不貪圖猶太公會的勢力和贊助。他們的嘉獎不足以增加他的尊榮。他的尊榮和威權全是上天所賦予的。如果他愿意的話,天使也必來向他敬拜;天父也能再度証明他的神性。然而為了猶太首領們本身的利益和他們所領導的全國人民的利益,耶穌要他們自己辨認他的身分,領受他的福惠。

    耶穌說︰“我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。”耶穌奉上帝的權柄而來,具有上帝的形像,成全了上帝的話,專求上帝的榮耀,然而以色列的領袖們卻不接待他;但若有別人來假冒基督的身分,隨從自己的意思,追求自己的榮譽,反能受他們的接待。這是為什麼呢?因為凡求自己榮耀的人,也必引起別人心中自高的欲望。這種號召是猶太人所能響應的。他們肯接待假師傅,因為假師傅奉承他們,助長他們的驕傲,贊成他們的私見和遺傳。可是基督的教訓不迎合他們的心理。他的教訓是屬靈的,他教人要自我犧牲;所以他們不肯領受。他們不認識上帝,故此上帝藉基督所發的聲音,在他們聽來是陌生的。

    今日豈不是重演這同樣的事嗎?現在有許多人,甚至有些宗教領袖們,不也是在硬著心腸拒絕聖靈,以致不能認識上帝的聲音嗎?他們不也是正在拒絕上帝的話,以便保守自己的遺傳嗎?

    耶穌說︰“你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書,怎能信我的話呢?”                                     

-171-《歷代愿望》

那曾藉著摩西對以色列人講話的是基督。如果他們聽從了那藉著這位大領袖所發的神聖的聲音,他們就能從基督的教訓中認出這聲音來。他們如信摩西,也必信摩西書上指著基督所寫的話。

    耶穌知道祭司和拉比們決心要殺害他,但他仍然清清楚楚地向他們說明他與父的聯合,以及他與世人的關系。他們看出自己反對耶穌是毫無理由的,但他們惡毒的仇恨總不消除。他們目睹耶穌傳道時所有動人的力量,就大為恐懼;但他們仍然拒絕他的勸勉,將自己閉鎖在黑暗之中。

    這些首領們想要破壞耶穌的威權,並因眾人信服耶穌的教訓,想轉移民眾對他的尊敬和注意。但在這兩件事上,他們已顯然失敗了。耶穌使他們覺悟自己的罪,他們的良心深深受到責備。然而這使他們對他懷恨更深。他們堅決要殺害他,又差人到全國各地去警告百姓,說耶穌是迷惑人的。他們打發探子窺伺他,報告他的言論和行動。可愛的救主現在確實已站在十字架的陰影之下了。

-172-《歷代愿望》

第二十二章

約翰被囚及殉道

    施洗約翰是第一個宣佈基督之國降臨,也是第一個為基督受苦的人。他從前呼吸的是曠野中的自由空氣,圍繞他的是傾聽他教誨的群眾,現在他卻被關在高牆之內,成了希律安提帕堡壘中的一個囚犯。約翰曾在安提帕的轄境內的約旦河東岸作工很久。希律自己也聽過他講道,約翰發出的悔改的勸告,曾使這荒淫的君王戰栗不安。“希律知道約翰是義人,是聖人,所以敬畏他……聽他講論,就多照著行,並且樂意聽他。”約翰也忠誠地對待希律,並譴責他與弟媳希羅底不正當的結合。希律一度作過很軟弱的掙扎,想要斬斷那捆綁他的情欲鎖鏈,但希羅底將他緊緊地纏在她的圈套裡,並向約翰尋仇,慫恿希律將他下在監裡。

    約翰的一生是忙碌的一生。如今這幽森和無所事事的牢獄生活,使他非常苦悶。時間一天一天地過去,案情並無好轉,他就漸漸懷疑沮喪起來。約翰的門徒沒有撇棄他,希律準他們到監牢裡來探望。他們就將耶穌的工作和眾人歸附他的情形,都一五一十地告訴約翰。但他們懷疑,如果這位新興的教師真是彌賽亞的話,他為什麼不設法使約翰獲釋?他怎能坐視自己忠心的先鋒失去自由,或許還可能喪命呢?

    這些疑問不是沒有影響的;約翰心中竟起了疑惑,是在其它情形之下不會產生的。────────

  本章根據︰太11:1-11; 14:1-11;可6:17-28; 路7:19-28。

-173-《歷代愿望》

撒但聽見約翰的門徒所說的話,又看到這些話如何扎在上帝這個信使的心靈上,就十分得意。唉﹗往往有些人自以為是某個義人的朋友,急于向他表忠心,誰知實際上反作了他最可怕的敵人﹗他們所說的話,往往非但不能使人信心堅固,反而叫人灰心喪志﹗

    施洗約翰象救主的門徒一樣,不明白基督之國的性質。他期望耶穌登上大衛的寶座。但日復一日,救主並沒有聲明自己擁有王權,約翰就困惑不安起來。他過去曾向百姓宣佈,為要預備主前面的道路,以賽亞的預言必須應驗;大小山崗都要削平,彎曲的地方要修直,高高低低的道路要整平。因此,他期望世人的高位和大權都被推翻。他曾預指彌賽亞為“手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡”的那一位。約翰憑著以利亞的心志和能力來到以色列,也象他一樣,希望主顯示自己為“那降火顯應的上帝”。

    施洗約翰在履行自己的使命時,毫無顧慮地斥責罪惡,不分地位高低。就是希律王犯罪,他也敢直言申斥。為了盡忠盡職,他竟不顧自己的性命。現在到了監裡,他等著那“猶大支派的獅子”來,打消壓迫者的威風,拯救窮苦和呼救的人。然而耶穌似乎只以招收門徒、教訓百姓和醫治病人為己任。當羅馬人的軛一天重似一天地壓在以色列人身上,當希律王和他邪惡的情婦任意妄為,當困苦遭難的冤聲上達于天之時,耶穌竟坐在稅吏的筵席上,與他們一同吃喝。

這一切,在這位曠野的先知看來,是猜不透的謎。有時鬼魔竊竊的低語使他的心靈痛苦之極,恐怖的黑影漸漸地籠罩了他。人們長久仰望的那位救星會不會還沒有出現?那麼,他自己感覺迫切要傳的信息又是什麼意思呢?約翰對自己工作的效

-174-《歷代愿望》

果感覺非常失望。他曾希望那從上帝傳來的信息,能象古代約西亞王和以斯拉宣讀律法時一樣 (代下34; 尼8,9),有同樣的效果,使人深刻悔改歸向耶和華。為了完成這一使命,他已犧牲了一生,難道全是徒然的嗎?

    約翰看見自己的門徒因愛他而對耶穌生了疑心,就感到煩惱。他在他們身上難道是白費心機了?他現在不能繼續工作,是不是因為以前沒有忠于使命呢?所應許的救星若已來到,而約翰也曾盡了自己的本分,那麼,耶穌現在豈不應該誰翻壓迫者的權勢,並釋放他的先鋒嗎?

    然而,約翰始終沒放棄他對基督的信心。他想起天上來的聲音和聖靈像鴿子降下的情形,又想到耶穌無瑕的純潔,再回憶自己在救主面前時,聖靈降在他身上的能力,以及眾先知預言的見証,──這一切都証明拿撒勒人耶穌就是上帝所應許的那一位。

    約翰不愿與他的同伴談論他的疑惑和憂慮,他決定差人去問耶穌。于是將這事委托他的兩個門徒,希望藉他們與救主的會談,來鞏固他們的信心,並給他們的弟兄帶來可靠的保証,同時還希望聽到基督直接對他要說些什麼話。

    約翰的門徒來見耶穌,問他說︰“那將要來的是你嗎,還是我們等候別人呢?”

    不久前,約翰還指著耶穌向眾人宣佈說︰“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。這就是我曾說‘有一位在我以后來,反成了在我以前的。’”(約1:29,30) 而現在竟問︰“那將要來的是你嗎?”按普通人情來說,這件事實在令人非常失望,非常痛心。約翰既是忠實的開路先鋒,尚且沒有辨明基督的使命,那麼,只知追求私利的民眾還能對此有什麼好見解呢?

-175-《歷代愿望》

    救主沒有立即回答那兩個門徒的問題。他們站在旁邊,心中詫異耶穌為何默不作聲。同時,有患病和受苦的人,到耶穌面前來求醫。瞎子在人群之間,摸索著前來,各種患者,有自己趕路來的,有被朋友攙來的,都急切地要擠到耶穌面前。大醫師的聲音開通了聾子的耳朵。他的一句話,一次撫摸,使瞎子得見光明,看到了自然的美景、友人的笑容和救主的慈顏。耶穌斥責病魔,驅逐熱症。他的聲音達到垂死之人的耳中,他們就起來,健康如常了。瘋癱而被鬼附的人,聽了基督的吩咐,就不再發瘋,而來敬拜耶穌了。耶穌一面醫治病人,一面教訓百姓。被拉比們視為不潔而遠遠避開的窮苦農工,團團圍著耶穌,他就對他們講說永生之道。

    一天的光陰就這樣過去了,一切事,約翰的門徒都看見、聽見了。最后耶穌叫了他們來,吩咐他們將所看見的告訴約翰,又加上一句說:“凡不因我跌倒的,就有福了。”(路7:23)耶穌的神性在滿足困苦人類的需要上得到了証明。他屈身為人,降到我們卑微的地位,他的榮耀就在此顯明了。

    約翰的門徒傳達了這個信息,這就夠了。約翰想起先知論彌賽亞的話說:“耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年。”(賽61:1,2)基督的工作,不但証明他是彌賽亞,也顯明了他的國需用何種方式來建立。從前在曠野裡傳給以利亞的真理,也啟示給約翰了:“那時,耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風

 中;風后地震,耶和華卻不在其中;地震后有火,耶和華也不在火中。”(王上19:11,12)火后,上帝才用“微小的聲音”對先知說話。耶穌推行他的工作,也是如此,他不動干戈,不奪政權,

-176-《歷代愿望》

乃是用仁慈犧牲的生活感化人心。

    約翰克己生活的原則,就是彌賽亞之國的原則。他深知這一切是與當時以色列領袖們的主張和希望背道而馳的。約翰所認為足能証明基督神性的憑據,在他們卻不成為憑據。他們是在等候一位經上所未曾應許的彌賽亞。約翰此時看出救主的使命,只能引起他們的忌恨和譴責。身為救主的先鋒,他所嘗的無非是救主自己必須喝盡的苦杯。

    救主所說,“凡不因我跌倒的,就有福了”這句話,對約翰雖有一種溫和的責備,但在他身上還是起了作用。他現在更清楚地認識了基督使命的性質,就獻身與上帝,只要能最好地對他所深愛的事業有所貢獻,或生或死,都在所不辭。

    約翰的門徒離去之后,耶穌便對眾人講論約翰。救主的心對這位現在被囚在希律監牢中的忠實見証人,深表同情。他不愿讓百姓認為上帝已丟棄了約翰,以為他在憂患中已失去信心。他說︰“你們從前出去到曠野,是要看什麼呢?要看風吹動的蘆葦嗎?”

    約旦河邊那高高的蘆葦隨風擺動,正能代表那些評斷約翰使命的拉比們。他們隨著輿論搖擺,既不愿領受約翰扎心的警告,又因懼怕百姓,不敢公開反對他的工作。但上帝的使者卻不是這樣畏首畏尾的。那聚集在基督周圍的群眾曾見過約翰的工作,也聽過他大膽指責罪惡。無論是自以為義的法利賽人,祭司階層的撒都該人,或是希律王和他的朝臣、王侯、士兵、稅吏和鄉民,約翰都一視同仁,直言不諱。他不是風前擺動的蘆葦,隨人的毀譽搖晃不定。雖在牢獄之中,他對上帝的忠心和維護公義的熱誠,與當年在曠野傳上帝的警告時沒有兩樣。他忠于原則,堅如磐石。

-177-《歷代愿望》

    耶穌繼續說︰“你們出去到底是要看什麼?要看穿細軟衣服的人嗎?那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。”上帝呼召約翰去斥責當時驕奢淫逸的風氣。他那儉朴的服裝和克己的生活,與他的使命相稱。富麗的衣飾和今生的奢華,上帝的仆人不應有份,那是屬于住“在王宮裡”的權貴們的,因世上的權柄與財富是他們的。耶穌要人注意約翰的衣服與祭司和首領們服裝的差別。這些官長穿的是錦緞,戴的是珠玉。他們喜愛炫耀,弄得人眼花繚亂,以博得人們更大的尊重。他們渴望得到人的稱贊,過于追求上帝所悅納的內心清潔。如此顯明自己不是忠于上帝,而是忠于屬世之國。

    耶穌說︰“你們出去究竟是要看什麼?要看先知嗎?我告訴你們︰是的,他比先知大多了。經上記著說︰‘我要差遣我的使者在你前面預備道路。’所說的就是這個人。”

    “我實在告訴你們︰凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施洗約翰的。”天使在約翰出世之前,向撒迦利亞宣告說:“他在主面前將要為大。”(路1:15)在上天看來,是什麼構成偉大呢?不是世人之所謂偉大;不在于財富、地位、家世或才智。倘若不考慮更高的附帶條件,單說才智是值得尊敬的話,那麼,我們第一個就應當向撒但致敬,因為他的智力從來無人能及。然而,將天賦的才干濫用來追求一己的私利,則才干越大,所造成的災禍也越嚴重。上帝所重視的是道德的高尚。愛心與純潔是上帝最珍視的美德。約翰在主眼中為大,因他在猶太公會所差來的代表並眾百姓和他自己的門徒面前,不求自己的榮耀,卻向眾人指明耶穌就是上帝所應許的那一位。他對基督的工作所表現的無私喜樂,是人類所能表現的最高尚的品質。

    那些聽過約翰為耶穌作見証的人,在約翰死后論到他說︰

-178-《歷代愿望》

“約翰一件神跡沒有行過,但約翰指著這人所說的一切話都是真的。”(約10:41)約翰的工作並不是象以利亞所作的那樣叫火從天降下,或是使死人復活;也不是奉上帝的名揮動摩西權能的杖。他乃是奉差遣宣揚救主的降臨,並喚起眾人預備迎接他。“約翰指著這人所說的一切話都是真的。”象這樣為基督作見証,是主對他的每位門徒的要求。

    作為彌賽亞的先鋒,約翰“比先知大多了”。因為眾先知都是從遠處望見基督的降臨,約翰卻能親眼看見他,親耳聽見那從天上來証明他是彌賽亞的聲音,並將他介紹給以色列人為上帝所差來的那一位。耶穌卻說:“天國裡最小的比他還大。”

    先知約翰是連結新舊約時代兩種製度的鏈環。作為上帝的代表,他顯明了律法和先知與基督救恩的關系。他是較小的光,在他以后還有個更大的光要來。聖靈啟發了約翰的心,使他能光照同胞。但照在墮落之人身上的其他亮光,無論是過去的,是未來的,都比不上耶穌的教訓和榜樣所發出的光那麼亮。在那預表性的獻祭禮節中,人只能隱約地體會基督和他的使命,就是約翰也沒有完全領會那藉救主而有的將來不朽壞的生命。

    除了履行使命的快樂之外,約翰的一生是飽經憂患的。除了在曠野,他的聲音很少被人聽見。他的命運是孤苦的,連他自己工作的效果也沒讓他看見。他沒有權利與基督同在,親眼目睹這更大之光所顯示的神能。他沒能看見瞎眼的人重見光明,患病的人得蒙醫治,死了的人得以復活。他也沒能看見,基督每句話所發的光,照在預言諸應許上的榮耀。從這方面來講,那能目睹基督大能的作為,耳聞他訓言的最小的門徒,也比施洗約翰所享有的特權更大,所以說“比他還大”。

    約翰的名聲此時已由聽過他講道的群眾傳遍了全地。

-179-《歷代愿望》

所以大家對他下監的結果非常關注。他的生活無瑕無疵,群眾對他又有好感,人們相信,總不至于有暴虐的手段加在他身上吧。

    希律相信約翰是上帝的先知,一心打算釋放他,可是因為怕希羅底,故遲遲未行。希羅底知道不可能用直接的手段使希律同意置約翰于死地,所以她決意用狡計來達到目的。在希律王的生日,將要設筵招待國內官員和宮庭的權貴,那時必是歡宴醉酒。這樣,希羅底就可趁希律不備,任她擺佈。

    到了希律王的生日,王和他的大臣正在狂歡痛飲,希羅底便差她的女兒撒羅米入廳跳舞,以娛嘉賓。她正當青春妙齡,艷麗的美色使耽于聲色的貴人為之神魂顛倒。照當時的風俗,貴婦們是不在這一類的宴會露面的。所以當這以色列的祭司與公侯家族之女(譯者按︰希羅底的祖母,系猶太祭司希爾卡努斯二世 Hyrcanus II 的孫女)出來獻舞助興時,這種恭維使希律顯得格外光彩。

    希律王酣飲已久,頭昏目眩,情欲壓倒了理智。他看見的只是歡樂的宴會、狂飲的賓客、狼藉的杯盤、閃爍的酒盅、耀目的燈光及曼舞的少女。在這放蕩無羈的興頭上,他便想作一件夸耀的事,好在群臣面前得到頌揚。他就發誓應許滿足希羅底女兒提出的任何要求,就是半壁江山,也決不含糊。

    撒羅米急忙到母親跟前,要知道她當求些什麼。他母親的回答早已準備好了──施洗約翰的頭。撒羅米不明白母親復仇之心何以如此凶恨,不愿提出這個要求;但母命難違,希羅底的決心壓倒了一切。撒羅米就回到王面前,提出了這可怕的請求︰“我愿王立時把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。”

    希律張皇失措,狂歡頓時停止,一種不祥的寂靜突然臨到這宴樂的場所。希律王想到要害約翰的命,不禁大為震驚。

-180-《歷代愿望》

然而他已發了誓,不愿有反復無常或鹵莽的表現。他發誓原是為尊敬賓客,倘若他們中間有人說一句反對他履行他諾言的話,那麼他必樂于免先知一死。他給他們機會為約翰說話。他們從前曾長途跋涉去聽約翰講道,也知道他是一個無罪的人,又是上帝的忠仆。這時撒羅米的要求雖然使他們大為震驚,但他們已沉溺于酒色,無心作何諍言。沒有人講一句話來解救這位上天的使者的性命。這些人雖然在國內身居高位,肩負重任,可是他們竟縱情于宴樂醉酒,以致理性麻痺。他們的頭腦因酒酣耳熱、聲色當前而失了常態,良心也因而昏蒙了。他們的靜默無言,無異將上帝的先知判處死刑,去滿足一個蕩婦的復仇之心。

    希律等機會想逃避履行他的誓言,終歸徒然,于是他無可奈何地下令將先知斬首。過一會兒,約翰的頭就被拿來放在王和賓客面前。從此那忠心勸告希律轉離罪惡的口就永遠封閉了;那呼召人悔改的聲音,也永遠聽不見了。一夜狂歡,竟犧牲了一位最大先知的性命。

    哎﹗由于本應秉公執法之人沒有節制,往往使無辜的人徒然犧牲﹗凡飲酒的人,必須為自己在酒的麻醉之下所行的一切不義之事負責。人的知覺被酒麻痺之后,就不能平心靜氣地判斷曲直,也沒有清醒的頭腦來辨別是非。這等人就為撒但開了路,使撒但能利用他來迫害無辜。“酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷,凡因酒錯誤的,就無智慧。”于是“公平轉而退后,……離惡的人反成掠物。”(箴20:1;賽59:14,15)凡握有生殺之權的人,若是醉酒縱欲,就當算為犯法。執法的人,自己必須守法,他們必須有自制的能力;必須完全掌握自己的體力、智力和道義力,才能保持敏銳的理智和高度的正義感。

-181-《歷代愿望》

    施洗約翰的頭送到希羅底面前,希羅底接到時,發出得意的獰笑。她慶幸大仇已報,並妄自以為希律的良心必不再受責備了。然而她所犯的罪終不能使她快樂。她穢名四溢,為人所憎厭;同時,希律心中的悔恨,反使他比以前聽約翰警告時更為苦惱。約翰的教訓並未止息,其影響將流傳萬代,直到世界的末了。

    此后,希律的罪行經常閃現在他眼前。他不斷受良心的譴責,想求解脫而不得。希律對約翰的信心也沒動搖。每當他想到約翰的克己生活、嚴正態度、誠懇的勸誡、正確的忠告、以及如何慘死,心中總不得安寧。當他辦理國事和受人尊敬時,他臉上強作笑容和莊重的儀表,而心中總是焦慮不安,覺得有咒詛在身,因而恐懼戰兢。

    約翰所說,人所行的事沒有一件能瞞過上帝,這話已深深銘刻在希律心中。他深信上帝是無所不在的,因此他必已看見宴會廳裡的狂歡,耳聞那執行約翰死刑的命令,看見希羅底的欣喜和她對指責她之人的首級所施的侮辱。希律從前聽約翰講的許多話,此時又在他良心上發出聲音,比在曠野傳道時更為清晰。

    后來希律聽見基督的作為,就非常不安。他以為上帝已使約翰從死裡復活,並賜給他更大的能力,差他出去指責罪惡。他時刻懼怕約翰會來宣佈他和他全家的罪狀,以報殺身之仇。此時希律正收獲上帝所說犯罪的結果︰“心中跳動,眼目失明,精神消耗。你的性命必懸懸無定,你晝夜恐懼,自料性命難保。你因心裡所恐懼的,眼中所看見的,早晨必說:‘巴不得到晚上才好’;晚上必說:‘巴不得到早晨才好。’”(申28:65-67)罪人自己的思想,就是他的原告,良心的譴責使人日夜不得安寧,

-182-《歷代愿望》

人間的痛苦莫甚于此。

    許多人對施洗約翰的遭遇都覺得莫名其妙。他們懷疑上帝為什麼讓他在獄中受苦喪命。這種不可思議的天意,不是我們世人所能看透的;然而我們若想到約翰無非是與基督一同受苦的人,那麼,我們對上帝的信心就不至動搖了。凡跟從基督的人,都必戴上犧牲的冠冕。他們都必難免被自私的人所不理解,並要成為撒但所猛烈攻擊的目標。撒但立國的宗旨,就是要毀滅這種犧牲的精神,這精神無論在哪裡出現,他都必加以攻擊。

    約翰在幼年、青年和成年時期,都顯出了堅強的性格和道義的力量。他在曠野發的人聲:“預備主的道,修直他的路。”(太3:3) 撒但聽了就為其國的安全擔心。約翰將罪的極端邪惡顯得非常清楚,信息所及,人人發顫。于是撒但在許多人身上的控制力就被擊破了。他糾纏不休地要使約翰放棄他那絕對獻身給上帝的人生,卻終于失敗了。而且他又不能勝過耶穌。在曠野的試探中,撒但打了敗仗,心中憤恨之極。于是他決意要打擊約翰,使基督悲傷。撒但既不能引誘基督犯罪,就要叫他受苦。

    耶穌沒有出來拯救他的仆人,因知道約翰經得起這種考驗。救主固然極愿到約翰那裡,使幽暗的監獄因他的蒞臨得到光明;但他不能置身于仇敵手中而危及自己的使命。他固然愿意拯救他忠心的仆人,只是為了后世,為一切將要經過監獄而遭死亡的千萬聖徒的益處,約翰必須喝殉道的苦杯。將來, 當基督的門徒在淒涼的牢獄中受苦,或在刀劍、刑架、火刑等刑具之下喪命時,他們雖然看來似乎已為上帝和世人所棄絕,但想起施洗約翰的忠心,如何為基督所親口稱許,而他們也遭遇這同樣的經歷,他們心中將能得到何等的安慰啊﹗

-183-《歷代愿望》

    撒但能削減上帝仆人在世上的壽命,然而那“與基督一同藏在上帝裡面”的生命(西3:3),他卻不能毀滅。他慶幸自己已使基督悲傷,卻不能戰勝約翰。死亡只能讓他永遠脫離試探的勢力。在這場戰爭中,撒但正在暴露自己的真面目。他在全宇宙的注視之下,顯明他對上帝和世人所有的仇恨。

    約翰雖然沒有得到奇妙的拯救,但上帝並沒有撇棄他。天使時常與他作伴,將有關基督的預言和聖經中寶貴的應許指示他。這乃是他的依靠,也是將來上帝百姓的依靠。“我就常與你們同在,直到世界的末了。”(太28:20)這應許是對施洗約翰說的,也是對他的繼承人說的。

    上帝向來只引領凡愿意接受他指引的兒女。他們若能從起初看到末后,並看出他們與上帝同工所從事使命的無上光榮,他們自己也必作出這最明智的選擇了。被接升天的以諾和乘坐火車火馬上升的以利亞,都不比這獨自死在監獄中的施洗約翰更偉大,更高貴。“因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。”(腓1:29)在上天所能賜給世人的一切恩賜中,與基督一同受苦,是最重要的委托,也是最偉大的光榮。

-184-《歷代愿望》

第二十三章

“上帝的國近了”

    “耶穌來到加利利,宣傳上帝的福音,說:‘日期滿了,上帝的國近了﹗你們當悔改,信福音。’”(可1:14,15)

    彌賽亞的降臨,最先是在猶太地宣佈的。在耶路撒冷的聖殿裡,當撒迦利亞在香壇前供職時,天使把基督的先鋒誕生的事預先告訴了他。在伯利恆的群山上,天使宣告了耶穌的降生。東方的博士曾到耶路撒冷來尋訪他。西面和亞拿在聖殿裡為耶穌的神性作了見証。“耶路撒冷和猶太全地”都聽過施洗約翰的講道;猶太公會所派的代表和當時圍著約翰的人群,也都聽見過他為耶穌所作的見証。基督曾在猶太招收第一批門徒。他早期工作的很多時間都用在這裡了。他在潔淨聖殿時所顯的神性,他醫病的神跡,以及他親口所發的神聖真理的教訓,這一切,都証明了他在畢士大池旁醫治病人之后向猶太公會所宣佈的身分──永生上帝的兒子。

    如果以色列的領袖接受了基督,他就必重用他們,叫他們作他的使者,將福音傳遍天下。他們原享有優先機會,可作宣傳上帝國度和恩典的先鋒。但是,機會到來時,他們竟不知道。猶太領袖們的嫉妒和不信已經發展到了公開仇恨的地步,以致民眾的心也跟著遠離耶穌了。

    猶太公會已經拒絕了基督的信息,並決意要置他于死地。所以耶穌就離開耶路撒冷,離開祭司、聖殿、宗教領袖們和受過律法教育的民眾,到另一等人中間去宣傳他的信息,

-185-《歷代愿望》

並揀選那些將來要傳福音到各國去的人。

    世界的光、世界的生命,如何被基督時代的宗教權威所拒絕,以后的每個世代也照樣拒絕了他。基督退出猶太地的歷史,已經一次次重演。中古時期,倡導宗教改革者傳講上帝真道之時,他們本無意脫離原來的教會,但教會中的領袖不肯容納真光,于是宣傳真光的人,就不得不去找一班渴慕真理的人了。在我們現今的時代,那些以宗教改革家之繼承人自居者,很少具有宗教改革家的精神;不論真理傳來的方式如何,他們很少愿聽上帝的聲音,很少準備接受真理。結果,那些真正踏著宗教改革家的腳步而行的人,才迫不得已,離開他們所愛的教會,以便宣揚上帝話中明顯的教訓。同時,那些尋求真光的人也往往為要服從真理,而必須脫離他們的先輩所在的教會。

    耶路撒冷的拉比們素來輕視加利利人,看他們是粗魯沒學識的小民,而實際上,他們卻是救主工作的最好對象。他們又熱誠又真摯,既不那麼固執己見,又愿虛心領受真理。耶穌到加利利去,並不是要隱退,或者離群索居。當時的加利利是一個人煙稠密的省份,那裡外籍的居民比猶太人還多。

    耶穌周游加利利全地,教訓人,醫治人的疾病,有許多群眾從各城各鄉來到他那裡,甚至從猶太或鄰近的省份,也有許多人來;因此耶穌往往不得不避開眾人。那時民眾的情緒高漲,所以他必須有所提防,以免引起羅馬當局懼怕叛亂的戒心。世上從來沒有過象這樣的時期︰天庭降到人間了。那些長久如飢似渴地等候以色列蒙救贖的人,現在能享受慈悲救主的恩惠了。

    基督傳道的主題是:“日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改,信福音。”救主親自所傳的福音,是以預言為根據的。他所宣佈已經滿了的“日期”,就是天使加百列對但以理所說的那個日期。

-186-《歷代愿望》

 天使說︰“為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和預言,並膏至聖者。”(但9:24)在聖經預言中,一日頂一年(民14:34;結4:6),所以七十個七,即490日,代表490年。它的起點是已經指明了的:“你當知道、當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。”(但9:25) 這六十九個七,即483年。重建耶路撒冷的命令是亞達薛西王于公元前457年秋發出的(拉6:14;7:11)。從那一年算起,過483年就是公元27年秋。照預言所說,這就是有受膏君彌賽亞的時候。耶穌在公元27年受洗,就受了聖靈的膏。此后他開始傳道,宣佈說︰“日期滿了”。

    天使又說︰此后“一七(即七年)之內,他必與許多人堅定盟約。”救主開始傳道之后的七年內,福音是特別傳給猶太人的;三年半由基督自己傳,三年半由他的門徒接著傳。“一七之半,他必使祭祀與供獻止息。”(但9:27) 在公元 31年春天,基督被獻在髑髏地十字架上,成了真實的祭物。當時聖殿的幔子裂為兩半,表明聖所的祭祀從此失去了它的神聖性和意義。地上的祭祀和供獻,就在這時止息了。

    “一七”(即七年)到公元三十四年為止。那時猶太人用石頭打死司提反,就最后堅決地拒絕了福音,于是那些因遭遇逼迫而分散的門徒“往各處去傳道”(徒8:4)。

 此后不久,迫害門徒的掃羅悔改了,改名保羅,成了外邦人的使徒。

    基督第一次降臨,他受聖靈的膏,他的受死,以及福音傳到外邦,這些大事發生的各個時候,預言中都有明確的指示。猶太人原享有特權來明白這些預言,並確認它正應驗在耶穌的工作上。基督也曾向門徒強調研究預言的重要性。他論那啟示給但以理,

-187-《歷代愿望》

有關他們那時代的預言說:“讀這經的人須要會意。”(太24:15) 耶穌復活之后,他把“從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話”都給門徒講解明白了。(路24:27) 救主曾藉著眾先知說話。“在他們心裡基督的靈,”“預先証明基督受苦難,后來得榮耀。”(彼前1:11)

    那將上帝的旨意傳給但以理的,就是位分僅次于上帝兒子的天使加百列。那奉基督差遣,把將來的事啟示他所愛的使徒約翰的,也就是“他的使者”加百列。凡“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。”(啟1:3)

  “耶和華若不將奧秘指示他的仆人眾先知,就一無所行。”固然,“隱秘的事是屬耶和華我們上帝的”;但是“明顯(原文及英譯文均作“啟示”)

 的事是永遠屬我們和我們子孫的。”(摩3:7;申29:29) 上帝已將這些事賜給我們,凡存著虔誠恭敬的態度,切心去研究聖經預言的,必蒙上帝賜福。

    正如基督第一次降臨的信息,宣告了他恩典之國的來臨。照樣,他第二次降臨的信息,宣告了他榮耀之國的來臨。而且兩次的信息,都是以預言為根據的。天使對但以理所說關于末期的預言,末世的人須要會意。那時“必有多人來往奔跑,知識就必增長。”“惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白。”(但12:4,10)救主自己也提到他降臨的預兆,說:“你們看見這些事漸漸地成就,也該曉得上帝的國近了。”“你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。”“你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。”(路21:31,34,36)

    我們現在已經到了這些經文所預言的時期。末期到了,

-188-《歷代愿望》

眾先知的異象已經啟封。他們所發的嚴重警告向我們指明︰我們的主在榮耀裡降臨的時候已迫在眉睫了。

    猶太人誤解並錯用了上帝的話,以致不知道自己蒙眷顧的時候。他們把基督和使徒傳道的時期,就是給選民最后之寬容的短短幾年光陰,用在策劃謀害上帝眾使者的事上。他們被屬世的野心所迷住,以致請他們迎接屬靈的國度,全是枉費心機。現在也是這樣,世人的心充滿了屬世的國度,一點也不注意那些正在迅速應驗的預言和上帝之國即將臨到的兆頭。

    “弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們象賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子;我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。”我們雖然不知道主再來的時辰,但能知道這日子已經近了。“所以,我們不要睡覺,象別人一樣,總要警醒謹守。”(帖前5:4-6)

-《歷代愿望》189-

第二十四章

“這不是木匠的兒子嗎?”

  基督在加利利傳道雖較為順利,但總有一層陰影籠罩著︰拿撒勒人拒絕了他,說“這不是木匠的兒子嗎?”(太13:55)

  在童年和青年時期,耶穌曾和弟兄們在拿撒勒的會堂裡做禮拜。他開始傳道后,就離開了他們,但他們未嘗不知道他所經歷的事。這次耶穌重回故鄉,就引起他們極大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶穌從小就熟悉的。他的母親、弟兄、姐妹也都在那裡。耶穌在安息日進了會堂,坐在敬拜者中間,眾人的眼目都望著他。

  照安息日禮拜的慣例,會堂的長老要宣讀先知書,勉勵眾人仍要盼望彌賽亞來解除一切壓迫,建立榮耀之國。長老又列舉種種証據來使聽眾相信,彌賽亞降臨的日子已近。又對彌賽亞來時的榮耀形容一番,特別著重彌賽亞要率領大軍來拯救以色列民的想法。

  會堂中若有一位拉比在座,就應由他講道。而宣讀先知書的事,則可由任何一位以色列人擔任。在這個安息日,耶穌應邀參加禮拜的儀式,“站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他”。他所讀的經文被公認為預指彌賽亞的一段話︰

      “主的靈在我身上,

       因為他用膏膏我,────────

 本章根據︰路4:16-30。

-190-《歷代愿望》

       叫我傳福音給貧窮的人;

              差遣我醫好傷心的人,

       報告被擄的得釋放,

       瞎眼的得看見,

       叫那受壓製的得自由,

       報告上帝悅納人的禧年。”

  耶穌“于是把書卷起來,交還執事,……會堂裡的人都定睛看他。……眾人都稱贊他,並希奇他口中所出的恩言。”

  耶穌站在眾人面前,作為有關他自己的預言的一個活注解。他解釋所讀的經文說︰彌賽亞是受壓製之人的拯救者,是被擄之人的釋放者,是患病之人的醫治者;使瞎眼的人重見光明,並將真理之光昭示世人。當時耶穌那種感人的風度和言詞的重要寓意,使聽眾被一種從未感受過的能力所激勵。來自上帝的影響如一股洪流沖破了一切障礙;眾人象摩西一樣,看見了那看不見的主。他們受了聖靈的感動,就熱誠地連呼“阿們﹗”並頌贊耶和華。

  但是耶穌一宣佈︰“今天這經應驗在你們耳中了。他們就突然轉而想到自己,以及這位發言者對他們身分所作的聲明。他們是以色列、亞伯拉罕的后裔,竟被耶穌說成是奴隸,是在惡勢力下期待拯救的囚犯,是處在黑暗之中,需要真理之光的人;他們覺得受到侮辱,便起了反感。耶穌所說,他要為他們做的事,根本不符合他們的希望。他們深怕自己的行為要被審查得太仔細了。他們雖然嚴守外表的儀式,卻怕受耶穌銳利目光的洞察。

  他們問道:這耶穌是誰?這個將彌賽亞的榮耀歸給自己的,是木匠的兒子。他和他父親約瑟都是做木匠的。大家都見過他在山地上上下下操勞,

-191-《歷代愿望》

熟知他的生活和工作,也認識他的弟兄和姐妹,是看著他長大的。他的生活雖然毫無瑕疵,但他們卻不肯相信他就是上帝所應許的那一位。

  耶穌關于新國度的教訓,與他們從長老那裡聽來的是多麼不同啊﹗耶穌並沒有提到要拯救他們脫離羅馬。他們聽見過他所行的奇事,並希望他用這種權能來謀求他們的利益,但他們看不出耶穌有這種意圖。

  他們既開始產生疑念,剛才暫時受了感動的心,就變得更剛硬了。撒但決意要使瞎眼的在那天見不到光明,被捆綁的心靈得不到釋放。他用全副精力使他們固執不信。他們雖然已受感動,覺悟到這是他們的救贖主,結果還是抹煞了那剛才賜給他們的憑証。

  但現在耶穌要揭穿他們心中隱秘的意念,藉以証明自己的神性。耶穌對他們說:“你們必引這俗語向我說:‘醫生,你醫治自己吧﹗我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉裡。’”又說:“我實在告訴你們︰沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話︰當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大飢荒。那時,以色列中有許多寡婦,以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去,只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候,以色列中有許多長大麻瘋的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。”(路4:23-27)

  耶穌講說先知生活中的事跡,來對付聽眾的疑問。上帝不讓他所揀選做特別事工的仆人,去為一般頑梗不信的人服務,卻讓那些易受感動、具有信心的人,享有特別的恩澤,得從先知那裡領受上帝能力的憑據。在以利亞的時候,以色列人已遠離上帝。

-192-《歷代愿望》

他們依戀罪惡,拒絕聖靈藉著上帝使者所發的警告。這樣,他們就自絕于上帝恩典的泉源。耶和華越過了以色列的眾多家門,而在異邦之地,一個非選民的婦人家裡,替他的仆人找到一個避難所。這婦人所以蒙恩,是因為她已經實行她所明白的一點真光,並向上帝藉先知給她的更大亮光敞開了心門。

  以利沙的時候,以色列中的麻瘋病人都被越過,也是為了這個緣故。但異邦的大臣乃縵,曾憑良心行事,並感覺自己十分需要幫助。他的這種心境,有利于領受上帝的恩賜。所以他不但麻瘋得了潔淨,而且還得到了認識真神的福氣。

  我們在上帝面前的地位,不取決于領受了多少亮光,而在于如何運用已有的亮光。如此看來,凡不認識上帝的人,若根據自己分辨是非的能力,選擇正道而行,他們的景況倒勝過那些充分明白真理、自稱侍奉上帝,卻言行不一、無視真光的人。

  耶穌在會堂裡向聽眾所講的話,擊中了他們自以為義的病根,使他們覺悟到自己已經遠離上帝,並已喪失做他子民的資格的慘痛事實。耶穌的話揭露了他們的真相,字字猶如利刃穿心。于是,他們反而輕視耶穌在他們心中才引起的信心,不愿承認出身貧寒的耶穌實非凡人。

  他們因不信而生出惡毒之心,就被撒但控制來反對救主,向他怒吼。耶穌的使命本來是救治與復興,他們既背離了他,就表現出那“毀滅者”的性格了。

  耶穌一講到外邦人蒙恩的事,就激起了聽眾激昂的民族自尊心。眾人狂呼亂叫,把耶穌的聲音掩沒了。這些人素來因遵守律法而自豪,而如今他們的偏見一受沖擊,竟要殺人了。會眾亂了,他們下手拿住耶穌,把他逐出會堂,攆到城外,都恨不得要除滅他。他們把他擁到一個懸崖的邊上,要推他下去。

-193-《歷代愿望》

吶喊咒罵,聲震于天。有些人正要拿石頭打他,但他忽然不見了。那些曾在會堂裡不離耶穌左右的天使,在這眾怒洶洶之際,仍然與他同在。天使把他隱藏了起來,脫離仇敵的手,引他到一個安全的地方。

  古時天使也曾這樣保護羅得,領他安然逃出所多瑪城。天使也曾這樣在山上的一座小城中保護以利沙。當亞蘭王的兵馬布滿山頭,圍困那城時,以利沙看見就近的山坡上布滿了上帝的天兵──火車、火馬,圍繞著耶和華的仆人。

  歷代以來,天使都是這樣緊隨著基督忠實的門徒。全數邪惡的群魔擺出陣勢,向一切想要得勝的人發動攻勢;而基督要我們“顧念所不見的”,看到天上的軍兵在一切愛上帝的人四圍安營,搭救他們。天使的手已救了我們脫離多少看得見和看不見的危險,我們永遠不得而知,直到將來在永恆的歲月中,我們看明上帝的美意時,才能明白。到那時,我們才會知道︰天上的大家庭如何關懷我們這地上的家庭;並且得知:從上帝寶座那裡來的使者,如何天天跟著我們的腳蹤保佑我們。

  耶穌在會堂裡念先知書的時候,略過了一句有關彌賽亞工作的最后特征。他念了“報告耶和華的恩年”之后,把“我們上帝報仇的日子”一語略過去了(見賽61:2)。這句話與前面的許多話一樣真實。耶穌不讀這句話,並不是否認其真理。但它是聽眾樂于強調,希望實現的。他們一貫向外邦人宣告責罰,卻不知自己的罪比他們還重。他們不愿外邦人獲得憐憫,殊不知自己倒是最需要憐憫的人。那一天,耶穌在會堂裡站在他們中間時,正是他們接受上天呼召的大好時機,那位“喜愛施恩”(彌7:18)的主,巴不得能救他們脫離其罪所招致的敗亡。

  但耶穌在沒有再次呼召他們悔改之前,不忍心丟棄他們。

-194-《歷代愿望》

他在加利利的工作將近結束時,再次訪問了兒時的家鄉。自從他第一次在本鄉遭到拒絕以來,他傳道和行神跡的名聲,已傳遍加利利全地。這時再沒有人能否認耶穌掌有超越凡人之上的權能。拿撒勒人都知道,他周游四方行善事,並醫好凡被撒但壓製的人。在他們附近,整村整村裡都不再有病痛的呻吟,因為有耶穌從那裡經過,把所有的病人都治好了。耶穌的一舉一動所顯的恩慈都証明,他是上帝所膏的那一位。

  當拿撒勒人再度聽到耶穌講話時,他們又受到了聖靈的感動。但他們還是不肯承認,這個在他們中間長大的人與他們不同,比他們偉大。回憶往事,舊恨難消。他們記得上一次耶穌自稱是上帝所應許的那一位時,實際上否認了他們作為以色列人的地位。因為他已表明,他們還不如異邦男女那樣該得上帝的恩待。因此,他們雖然發問,“這人從哪裡有這等智慧和異能呢?”卻不肯接受他為上帝所膏的基督。正因為他們不信,救主就不能在他們中間行許多奇事;只有幾個人虛心領受他的恩典。耶穌無奈只得離開拿撒勒,永不再回去了。

  拿撒勒人因一次的不信,就一直被不信所控制了。猶太公會和全國的人也是如此。上自祭司,下至平民,他們第一次拒絕聖靈能力的顯現,就成了他們敗局的開始。為要証明自己先前拒絕基督是對的,他們便繼續不斷地無端指責基督的言論。他們對聖靈的拒絕,導致了髑髏地的十字架、耶路撒冷的毀滅和猶太人流離于天下。

  基督多麼渴望向以色列人打開真理的寶庫啊﹗可惜他們靈性的失明是那麼嚴重,甚至基督無法將天國的真理指示他們。上天的真理等待他們領受,他們卻死守著自己的教條和無用的儀式不放。生命之糧就在手頭,他們卻花錢去買糠秕和麩屑。

-195-《歷代愿望》

他們為什麼不殷勤查考上帝的聖經,看看自己有沒有錯誤呢?舊約聖經對基督的工作早有清楚詳細的預述,耶穌自己曾屢次引用先知的話,並宣佈說︰“今天這話應驗在你們耳中了。”他們若能誠誠實實查考聖經,用上帝的話來檢驗自己的理論,耶穌就不必為他們的死不悔改而哀哭了;也不必說:“你們的家成為荒場留給你們。”(路13:35) 他們本來可以熟悉那証明他是彌賽亞的憑據;那毀滅他們雄偉之城的慘禍本來也是完全能避免的。可惜猶太人的心胸已因無理的偏見而變得狹窄,基督的教訓顯明他們品格上的缺欠,並勸他們悔改。如果他們接受他的教訓,就必須改變自己的習慣,放棄原有的欲望。他們若要得上天的褒獎,就必須犧牲人世的尊榮。若要聽從這位新興拉比的教誨,就必須違背當時大思想家和教師們的主張。

  真理在基督的時代不受歡迎,在現今時代一樣不受歡迎。自從撒但用寓言傳說引人自高自大,厭棄真理以來,真理就一直不受歡迎。我們現今豈不是要應付許多在上帝聖經中沒有根據的理論和學說嗎?世人固執這些謬論,正如從前猶太人死守他們的遺傳一樣。

猶太領袖們充滿了靈性的驕傲。他們專求自己榮耀的心,甚至在聖殿的禮拜中也有所表露。他們喜愛會堂裡的高位,喜愛人在街上問他們安,高興聽人用他們的頭銜來稱呼他們。如此,真正的虔誠既漸漸衰落,他們就更加熱衷于遺傳和儀式了。

因為他們的理解力已被私心的偏見所溟蒙。他們總認為基督那令人服罪之言論的能力同他卑微的地位不相符。他們不能領會,真正的偉大不需要外表的炫耀。他們認為這個人的貧窮和他自稱是彌賽亞,根本不相稱。他們議論說,如果他真是彌賽亞,何以如此質朴而不求顯達呢?他若不用兵力,

-196-《歷代愿望》

他們的民族還能有什麼出頭之日?那希冀已久的權柄和榮耀將如何到手而使萬民歸順呢?祭司們豈不是說以色列必將統治全地嗎?難道這些宗教界的大教師都錯了嗎?

  然而猶太人之所以拒絕耶穌,不僅是因為他的生活沒有外表的榮華,還因為耶穌是純潔的,而他們自己是污穢的。耶穌住在人間,是一個純潔無瑕的榜樣。他那無可指責的人生發出光來,照入人心。他的真誠顯明他們的虛偽,揭穿他們敬虔的偽裝,暴露了他們卑劣本性中的罪惡。這種光是他們不歡迎的。

  倘若基督叫人尊重法利賽人,又恭維他們的學問和敬虔,他們就必欣然擁戴他。但他竟說天國的恩惠是普施于萬民的,這是他們不能容忍的道理。他們的行為和教訓,從來沒有令人感到侍奉上帝是值得羨慕的。當他們看見耶穌向他們所痛恨、所排斥的人施恩時,高傲的心就產生了最卑劣的情感。他們曾夸耀說︰在“猶大支派中的獅子”(啟5:5) 的領導之下,以色列必升到萬國之上。然而他們寧愿讓這種盼望歸于幻滅,卻不能忍受基督對他們罪惡的申斥,也受不了他們在他純潔的生活面前所感到的譴責。

-197-《歷代愿望》

第二十五章

海邊的呼召

  在加利利海上,天剛破曉。耶穌的門徒整夜勞苦,卻一無所獲,疲憊地坐在湖上的漁船中。耶穌來到水邊,要安靜片時。清晨時分,他希望暫避天天跟著他的人群,稍事休息。但不一會兒,眾人又圍上來了,而且越來越多,把耶穌團團圍在中間。這時門徒也都上了岸。為避免擁擠,耶穌上了彼得的船,請他把船撐開稍微離岸,這樣,眾人就都容易看見和聽見了。耶穌就在船上教訓岸上的眾人。

  天上的使者目睹這幅情景,該有何等的感想啊﹗他們榮耀的元帥,坐在一葉扁舟上,被不停的海浪搖來搖去,向擠到水邊諦聽的人群傳講救恩的佳音。全天庭所尊崇的主,在露天對百姓宣講天國大事。他工作的環境沒有比這再好的了。那縱目可望的田野,普照大地的陽光,以及湖光山色,都可作講道的材料來引証他的教訓,使人心受到更深刻的印象。基督的教訓無不生效,他口裡傳出來的每句話,總能在一些人心裡成為永生之道。

  海灘上的人群隨時增多。扶杖而來的老者,山間壯實的農夫,湖上操作的漁人,商人和文士,學者和富戶,老老少少,帶著他們痛苦患病的人,都前來聽這位神聖教師的訓言。古時的先知曾看到這景象,並曾寫道︰────────

 本章根據︰太4:18-22; 可1:16-20; 路5:1-11。

-198-《歷代愿望》

   “西布倫地,拿弗他利地,

    就是沿海的路,約旦河外,

    外邦人的加利利地。

    那坐在黑暗裡的百姓看見了大光;

    坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。”

                (太4:15,16)

  耶穌在海邊講道時,除革尼撒勒湖(譯者按:加利利海別名)邊的人群外,他心目中另有聽眾。他展望到日后世世代代許多忠心的門徒,在監獄和審判廳裡,在試探和孤獨苦難之中。他們的每一愉快、奮斗和困苦窘迫的情景,無不展現在他眼前。所以他對當時聚集在周圍之人所說的話,也是對日后的更多信徒說的,讓他們聽見這些話,能在試煉中有指望,在憂患中得安慰,在黑暗中得見天上的真光。這從加利利海面漁船上發出的聲音,必藉聖靈向人的心靈講說平安的話,直到世界的末了。

  講完道,耶穌轉過身來,吩咐彼得把船開到水深之處下網打魚。但彼得早已灰心了,他整夜勞力,並沒有打著什麼。在那漫長的夜裡,他惦念著牢獄中孤獨焦慮的施洗約翰的命運。他想到耶穌和他門徒的前途,想到耶穌在猶太地工作沒有多大的成功,以及祭司和拉比們的惡毒。就是自己的勞作,也使他失望。當他坐對空網,前途顯得格外黯淡,不覺心灰意冷,便說道︰“夫子,我們整夜勞力,並沒有打著什麼。但依從你的話,我就下網。”

  在清水湖中打魚,夜間下網是再好沒有了的。既整夜勞力一無所獲,白天再下網還會有什麼希望?但吩咐下網的是他們的夫子,門徒出于敬愛的心,自然就得服從他的話了。西門和他的兄弟一同把網撒下去,到拉上來時,這一網圍住許多的魚,

-199-《歷代愿望》

使網險些裂開;他們只得招呼雅各和約翰來幫助。既拉起了網,就把魚裝滿了兩只船,甚至船幾乎要沉下去。

  此時彼得顧不得船或魚了。這神跡超過他以前所見過的,對于他實在是神力顯現的靈驗。他感悟到耶穌確是掌管天地萬物的主。在神性面前彼得的不聖潔暴露出來了。他對夫子的敬愛,對自己的不信所抱的慚愧,對基督的眷顧的感激,尤其是在這位極純潔之主面前,彼得對自己的污穢的覺悟,交織一起,使他情不自禁。當同伴們收網取魚時,彼得就俯伏救主膝前,說︰“主啊,離開我,我是個罪人﹗”

  就是這位神聖的主,在古時顯現,曾使先知但以理仆倒在上帝的使者面前,如同死人。他說︰“我見了這大異象便渾身無力,面貌失色,毫無氣力。”以賽亞看見耶和華的榮光時,也是如此,說︰“禍哉﹗我滅亡了﹗因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。” (但10:8;賽6:5) 脆弱而有罪的人類,一旦與純潔無瑕的神性接觸,就會深覺自己完全不配、不潔的了。凡是蒙恩得見上帝威榮和偉大的人,都有此同感。

  彼得說︰“主啊,離開我,我是個罪人﹗”但他仍然依戀于耶穌的腳前,感到不能與主分離。救主回答他說:“不要怕﹗從今以后你要得人了。”當日以賽亞看見上帝的聖潔,並覺得自己的不配后,上帝才將神聖的信息托付他。彼得也是到了自慚形穢,完全依靠上帝的能力之后,才蒙召為基督作工。

  直到此時,還沒有一個門徒與耶穌完全結合而成為他的同工。他們見過了他所行的許多神跡,聽過了他的教訓,但還沒有放棄原有的職業。施洗約翰下了監,他們感到非常失望。約翰工作的結局既然如此,那麼他們認為,自己的夫子既遭到當時宗教領袖們的聯合反對,

-200-《歷代愿望》

恐怕成功的希望也不大。在此情形下,他們能暫時回去打魚,總算獲得解脫。而耶穌此時卻叫他們放棄原來的職業,來同他合作。彼得接受了這個呼召。到了岸上,耶穌又對其他三個門徒說︰“來跟從我﹗我要叫你們得人如得魚一樣。”他們就立刻撇下了所有的,跟從了耶穌。

  耶穌叫他們丟下漁船漁網之前,向他們保証,上帝必供給他們的需要。就是耶穌使用彼得的船傳福音之后,也給了他極豐富的報酬。那位“厚待一切求告他的人”的主曾說︰“你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡。”(羅10:12;路6:38)他對門徒的服務所給的報酬就是這樣的。人為上帝工作,無論犧牲什麼,必將照著“他極豐富的恩典”得到報賞(弗3:20;2:7)。

  當門徒離開了基督,在湖上辛苦的那一夜,信心被疑雲團團包圍,又因毫無收獲的勞動,累得精疲力盡。但基督一來,就鼓起了他們的信心,使他們得到喜樂和成功。我們也是這樣:離了基督,我們的工作就沒有成效,心裡就容易發生疑慮和悲嘆。但基督若在身邊,我們在他的指導之下做工,就因看見他大能的明証而喜樂。撒但的工作是使人灰心;基督的工作是鼓舞人的信心與希望。

  這一神跡給門徒更深的教訓,也是我們所當接受的──那能用一句話聚攏海中魚群的主,也能感動人心,用他慈繩愛索牽引他們,以致他的仆人能“得人如得魚”。

    那些加利利的漁夫,原是身世卑微,胸無點墨的人。但世界的光──基督,足能使他們有資格勝任他揀選他們去做的工。救主並不輕視教育,因智力的培育若能受到上帝愛的支配並專用于他的聖工,便是一種福惠。但他越過了當時的智慧人,

-201-《歷代愿望》

 因為他們過于自恃,以致不能同情受苦的群眾,且不能與拿撒勒人耶穌同工。他們因固執己見,不屑受基督的指教。主耶穌所尋找與他合作的,是愿意充分傳遞他恩惠的人。凡愿與上帝同工的,首先應學的教訓就是不依靠自己,這樣才能接受基督的品格。這種品格不是所謂最現代化的學校所能造就的,而是上天的智慧所結的果子;這智慧惟有那神聖的教師才能賜給我們。

  耶穌之所以揀選無學問的漁夫,是因為他們未曾受過當時的遺傳和錯謬習俗的熏染。他們是一班有實干能力、又是謙虛可教的人,所以耶穌能造就他們參加他的工作。現今從事普通職業的人中,有許多人每天在埋頭操作,而不知道自己賦有的才能若充分發揮,就足使他們與世上最受尊敬的人並駕齊驅。這就需要能工巧匠的手來進行雕琢,以啟發他們潛在的才能。耶穌所呼召的正是這等人。他賜給他們與他親近相處的有利條件,而世上的偉人從未有過這樣的教師。門徒受了救主的訓練之后,就不再是不學無術和蒙昧無知的人了;他們的思想和品格都與基督同化,人們也能認定他們是跟過耶穌的。

  教育的最高目的,不只是傳授知識,而是通過心與心、靈與靈的接觸,藉此傳授生機勃勃的能力。只有生命能產生生命。那造福人群的各種賜生命的力量,都是從基督的生命中流出來的。這樣看來,門徒能有三年之久與基督天天接觸,這是何等的特權啊﹗耶穌所愛的門徒約翰,對這奇妙的生命力,比他的同伴更為衷心悅服。他說︰“這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見証,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。”“從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。”(約壹1:2;約1:16)

   在主的使徒身上,本沒有什麼可資頌揚的優點。他們工作的成功,

-202-《歷代愿望》

顯然全出于上帝。這些人的生活,他們所造就的品格,以及上帝藉他們所行的大事,都足以說明,上帝要為一切愿意接受教育和服從引導的人,成就何等大的事。

   愛基督最深的人,對人類必有最大的貢獻。一個人若能忘掉自我,讓聖靈運行在他心中,過完全獻身的生活,他的貢獻將是無可限量的。只要人能經受必要的訓練而不發怨言,也不半途而廢,上帝就要時刻教導他。上帝渴望顯出他的恩典,只要他的百姓肯挪開障礙,他就必使救恩的活水,通過他們,如江河一樣豐滿地涌流出來。若能鼓勵一些安貧樂道的人去盡力行善,而不加以阻攔,不抑製他們的熱心,那麼現今只要有一個工人的地方,就必有一百個為基督作工的人。

  只要人肯順從上帝,上帝就愿意照他們的現狀接納他們,並訓練他們為他服務。上帝的靈進入人心之后,就能振奮人的一切才能。人的心志若能完全獻給上帝,就必在聖靈的指導之下均衡地發展起來,必得到能力去領會並遵行上帝的旨意。優柔寡斷的人會變為堅強穩健。不間斷的靈修生活能使耶穌和他門徒之間建立密切的關系,以致門徒的意志和品格完全與基督同化。因與基督聯合,人必能有更清楚、更遠大的眼光。他的洞察力必更加透徹,判斷力必更加公正。凡渴望為基督服務的人,必為公義的日頭所賜的生命之力所激發,結出許多果子來榮耀上帝。

  文藝界、科學界中受過高深教育的人,往往從一些被人視為不學無術的基督徒身上學到寶貴的教訓。其實,這些無名的門徒已在一切學校中的最高學府受過教育。他們已在那位“從來沒有象他那樣說話”的教師門下受過訓練。

-203-《歷代愿望》

第二十六章

在迦百農

  耶穌來往游行,中途常在迦百農停留,故此地稱為他“自己的城”(太9:1)。迦百農位于加利利海濱,靠近美麗的革尼撒勒平原的邊界。

  低窪的革尼撒勒湖,給環湖一帶的平原帶來了南方宜人的氣候。在基督的時代,這裡茂盛的棕櫚樹、橄欖樹、果木園,碧綠的田野、鮮艷的花卉,都得到岩石中流出的泉水的滋潤。湖邊和附近的山野之間,城鎮和村落星羅棋布,湖面上漁帆點點,到處呈現出一派生氣勃勃的忙碌景象。

  迦百農是最適于作救主傳道中心的,它位于大馬色到耶路撒冷、埃及並通往地中海的大道上,是車馬驛使的必經之處。各處來往的旅客途經這裡,常在此逗留休息。耶穌在這裡向各國各等的人施教,不分貧富貴賤。他的教訓由這許多人傳到外邦各國,變得家喻戶曉。如此引導他們查考預言,直接注意救主,于是他的使命就得以傳到普天下了。 

  猶太公會雖然采取反對耶穌的行動,民眾卻切望看到他的工作發展。天庭全體天使無不深切關懷,努力為他的工作開路;感動人心,吸引他們歸向救主。

  基督在迦百農所醫好的大臣之子,是他神權的見証。這位大臣和他全家,都欣然表示對耶穌的信仰。迦百農人一聽說夫子親自在他們中間,────────

  本章根據︰可1:21-38; 路4:31-44。

-204-《歷代愿望》

全城都沸騰了,成群結隊的人蜂擁而來。到了安息日,會堂擁擠不堪,許多人無法進去,只得退出來。

  凡聽見救主講道的人,都“很希奇他的教訓,因為痘的話裡有權柄。”“因為痘教訓他們,正象有權柄的人,不象他們的文士。”(路4:32;太7:29) 當時,猶太的文士和長老們的教訓,既拘謹刻板,又毫無表情,象在背課文。在他們看來,上帝的話沒什麼活力。他們是以自己的意見和遺傳,代替聖經的教訓。在例行的儀式上,他們以律法闡述者自居,但自己和聽眾的心,都沒有受到上帝的靈所觸動。

  猶太人爭辯的各種問題,耶穌一概置之不理,因痘的使命是宣揚真理。痘的話發出亮光,闡明列祖和眾先知的教訓,于是聖經對許多人成了新的啟示。耶穌的聽眾從來沒有在聖經中看出這麼深奧的意義。

  耶穌深知眾人的迷惘,故能設身處地為他們著想。痘用最直接、淺顯的方法講述真理,使之顯得美妙。痘講話口齒清晰,措辭典雅,好似清澈的流水。痘的聲音,對聽膩了拉比單調空洞說教的人,宛如音樂。痘的教訓雖然淺顯,但痘說話卻象有權柄的人。這種特點,使痘的教訓與眾不同。拉比們講話時,常帶著疑惑猶豫的口吻,似乎聖經上的話,能這樣講,也能那樣解,人聽了更加恍惚迷離。但耶穌說,聖經具有無可置疑的權威。無論講什麼題目,痘總是帶著權柄闡發,不給人留下絲毫辯駁的餘地。

  耶穌固然熱誠,卻不激烈。從痘的話中可以聽出,痘要實現一定的目的,就是揭示永恆世界的真實性。在每個講題中,痘都顯揚了上帝。耶穌要打破那使人沉溺于世俗的迷魂陣。痘雖然指明今生的事物是從屬于永恆利益的,但痘並不忽略其重要性。

-205-《歷代愿望》

痘教導眾人︰天和地是連在一起的;人認識了神聖的真理,就能更好履行日常生活的職責。痘的話表明痘熟知天上的事,確知自己與上帝的關系,同時也認識到自己和人類家庭每一成員的聯合。

   痘所傳講慈愛的信息,因聽眾不同而有所區別。痘“知道怎樣用言語扶助疲乏的人”(賽50:4)。在痘“嘴裡滿有恩惠” (詩45:2),這使痘以最吸引人的方式將真理的寶藏傳出來。痘的機智能消除人的偏見;痘的比喻讓人耳目一新。痘調動人的想象力,使痘的教訓深入人心。痘的比喻取材于日常生活,雖然淺顯,卻意味深長。基督常用具體的事物,如空中飛鳥、野地的百合花、種子、牧人和羊群等,來說明不朽的真理。之后,痘的聽眾每逢看見這些景物,自然就會想起痘的話來。痘的比喻就這樣反復不斷地教誨人。

  基督從不奉承人,從不說什麼話來高抬人的虛構和想象,也不稱道他們的巧言卓見。然而思想深邃、心無偏見的人,領受了痘的教訓,反復思考,方覺得莫測高深。痘以最淺顯的話語講出屬靈的真理,使他們感嘆不已。飽學之士為痘的話所吸引,文盲白丁也得教益。對不習文墨的人,痘有合適的信息;對異教徒,也有他們能明白的道理。

  痘的慈憐帶著醫治之能,降在疲乏煩惱的人身上。即使在仇敵忿怒的擾攘之中,痘總是那麼泰然自若,心平氣和。痘的容貌和藹可親,痘的性格溫柔可愛,尤其在痘的目光和語調之間流露出來的愛,對一切人──頑梗不信者除外──都發揮著吸引力。若不是痘的每一眼神、每一句話表露著溫柔和同情的熱忱,痘就不能吸引那麼多會眾。苦惱的人到耶穌面前來,覺得痘是一位忠實親切的朋友,把他們的事當成自己的事;就希望能多明白痘所教導的真理。天庭離人間就此更近了一步。

-206-《歷代愿望》

他們渴望常與他同在,好不斷地得到他慈愛的安慰。

  耶穌深切地注視著聽眾表情的變化。一看到有人顯出興趣和愉快的神色,他就感到欣慰。當真理的箭刺入人心,穿透自私的屏障,使人痛悔前非,顯出感恩的表情時,救主就很愉快。當他的目光掃過人群,認出聽眾中有他先前見過的人,臉上就欣喜發亮,看出這些人有希望成為他國的子民。當直言無隱的真理觸到一些人心中依戀的偶像時,他看見他們變了臉色,現出冷淡固執的神情,就知道真光不受歡迎。他每見人拒絕平安的福音,就如亂箭穿心,悲痛萬分。

  耶穌在會堂講論他來所要建立的國和釋放撒但俘虜的使命時,忽然聽到可怕的鬼嚎聲打斷他的話。有個瘋子從人群中沖出來,喊著說︰“拿撒勒的耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是上帝的聖者。”

  會堂裡頓時紛亂驚慌起來。眾人對基督的注意力分散了,他的話也沒有人聽了。這就是撒但把這瘋子領進會堂的目的。但耶穌斥責污鬼說︰“不要作聲,從這人身上出來吧﹗”鬼把那人摔倒在眾人中間,就出來了,卻沒有害他。

  這可憐的瘋子,心靈被撒但蒙蔽了,但在救主面前,有一線光芒射透了黑暗︰一種脫離撒但轄製而得自由的希望在他心中泛起;那污鬼卻抗拒基督的能力。瘋子想求耶穌救助時,邪靈就把話放在他口裡,使他發出懼怕的痛苦聲。被鬼附的人有幾分知道他是在一位能解救他的主面前,但當他正想握住那全能的手時,卻另有一個意志管製了他,他說的不是自己的話。撒但的勢力與他要得解救的愿望斗爭得非常劇烈。

  在曠野受試探時已經勝過撒但的基督,現在又與仇敵短兵相接了。    

-207-《歷代愿望》

污鬼盡全力要保持他對瘋子的控制權。若失去,就是讓耶穌獲勝了。這個飽經磨難的瘋子,與那摧毀他的仇敵相搏斗,似乎要喪命了。但救主用權威的話,使撒但的俘虜獲得自由。這被鬼附過的人站在驚奇的群眾面前,因恢復了自主而喜樂。連污鬼也見証了救主的神能。

  那人因蒙拯救,就大大贊美上帝。他的眼睛方才還閃著瘋狂的神態,現在卻閃耀著理智的光芒,感恩的熱淚涕零如注。眾人驚奇得啞口無言,直到神魂稍定,就彼此對問:“這是什麼事?是個新道理啊!他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他。”(可1:27)

  那折磨這瘋子,使他在朋友面前變得非常可怕,對自己成了重累的隱因,歸根結底還是自己生活不檢點。他沉迷于罪中之樂,極盡聲色之好,卻想不到自己會落到這種羞辱門楣、令人恐怖的地步。他以為可以把光陰消磨在無害的娛樂裡和無謂的放蕩上,哪曾料想,一入歧途就很快墮落下去了。他高尚的天性被放縱和輕佻的習慣引入邪道,撒但就完全控制了他。

  事后悔過已經太晚了。及至想要放棄財產和享樂來恢復所喪失的人格時,卻早已在那惡者的魔掌之中身不由己了。他既置身于仇敵的陣地,撒但就占有了他的全部良知良能。起先,魔鬼用許多迷人的聲色來引誘他,及至這可憐的人落到他的勢力之下,那惡魔就用極殘酷的手段,將可怕的禍害狠狠加在他身上。凡順從罪惡的人,無不如此。開始是快樂陶醉的生涯,結局無不是黑暗的絕望,或者心靈敗壞,終至癲狂。

  當時控制不信基督之猶太人的,就是先前在曠野試探基督和此時附在迦百農瘋子身上的魔鬼。不過,在猶太人身上,這惡魔以敬虔的姿態出現,要在他們拒絕救主的動機上欺騙他們。

-208-《歷代愿望》

他們的景況比那被鬼附的人更沒希望,因他們不感覺需要基督,所以被撒但的權力緊緊抓住。

  基督親自在人間服務之時,正是黑暗之國的勢力最猖獗之日。歷代以來,撒但和他的惡使者都在盡力轄製人的肉體,駕馭人的心靈,給人們帶來罪惡和苦難,然后把這一切禍因歸咎于上帝。耶穌則向世人顯示上帝的品德。他是在打破魔鬼的權勢,釋放他的俘虜。從天上來的新的生命和慈愛、能力,既運行在世人心中,罪惡之君就奮起為他國度的權力而抗爭。撒但調動全軍,步步與基督的工作對抗。

  正義與罪惡作最后的大斗爭時,也必如此。當新生命、光明、能力從上面降到基督的門徒身上時,底下也有新的活力產生,來鼓動撒但的黨羽。各種屬世的力量都緊張地活躍起來。罪惡之君運用他在歷代斗爭中所積累的狡猾奸詐,在偽裝之下進行工作。他裝作光明的天使,有多人“聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”(提前4:1)

  在基督的時代,以色列的領袖和教師們毫無抵御撒但手段的能力。他們忽略了那唯一能使他們抗拒惡魔的方法。基督戰勝那惡者,乃是靠上帝的話。以色列的領袖們自稱是解釋上帝聖經的權威,但他們研究聖經,無非是要維護自己的遺傳,厲行人為的製度。他們在講解聖經時,發表一些觀點,是上帝從來沒有啟示過的。上帝所明白宣示的道理,反被他們那種玄奧的解釋弄糊涂了。他們為無謂的細節爭論不休,事實上否定了最重要的真理。于是不信的種子就播撒出去。他們剝奪了上帝言語的能力,邪靈就肆無忌憚地為所欲為。

  如今歷史正在重演:現代有些宗教領袖雖然手裡捧著聖經,嘴裡自稱是尊重其中的教訓,而事實上卻在破壞人們對聖經的信仰。

-209-《歷代愿望》

他們煞費苦心地解剖聖經,並把自己的見解置于聖經的明文之上。上帝的話在他們手裡失去了更新的能力。現今不信之風蔓延,邪惡勢力猖獗,其原因就在于此。

  撒但既顛覆了世人對聖經的信仰,就引人向別的來源去求光明和能力。這樣,他就無形中推荐了自己。凡違背聖經明訓和聖靈感化的人,無疑是在招致鬼魔的轄製。人對聖經的批評和單憑臆測的講解,已為招魂術和通神學──古代邪教的現代翻版──敞開了大門,使之在那自稱是我們主耶穌基督的教會裡,得有立足之地。

  在福音工作進行之時,許多其他的宣傳機構,與福音齊頭並進地從事工作,這些機構無非是謊言之靈的媒介。許多人只是出于好奇,與之作嘗試性的周旋,但既見到一種超人能力在運行,就漸漸受了迷惑,直到自己完全被一種比自己更強的意志所控制,就再也逃不出其神秘的能力了。

  心靈的防線被攻破之后,人就沒有抵擋罪惡的屏障了。人一旦拒絕上帝的話和聖靈的約束,就不知道自己會墮落到何等地步;就會被隱秘的罪或強烈的情欲所捆綁,可能象迦百農被鬼附的人一樣,無力自拔。不過,就在這種情形下,也不是沒有希望的。

  基督所用戰勝魔鬼的武器──上帝之話的能力,我們也可用來戰勝那惡者。非經我們同意,上帝決不來控制我們的心志。我們若愿意明白他的旨意,並按著他的旨意行,他就應許我們說︰“你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓”(約8:32;7:17)。無論什麼人,若信靠這些應許,就可以從錯謬的網羅中和罪惡的壓製下得解放。

-210-《歷代愿望》

  人人都可以自由選擇愿受哪一種勢力的管理。不論人是何等卑劣,如何墮落,沒有不能從基督那裡獲得拯救的。那被鬼附的人,只能發出撒但的話來代替禱告。但他心中未曾發出來的祈求,依然蒙主垂聽了。在患難中的人,無論有什麼呼求,雖未能用言語發表出來,上帝也決不會置之不理。人若愿與天上的上帝立約,上帝決不會把他們留在撒但的權勢之下,或他們本性的軟弱之中。救主邀請他們說︰“讓他持住我的能力,使他與我和好,愿他與我和好。”(賽27:5)黑暗的邪靈必竭力爭奪凡曾受他們統治的人,但上帝的使者要用必勝的能力為被拯救之人斗爭。主說︰“勇士搶去的豈能奪回?該擄掠的豈能解救嗎?但耶和華如此說:‘就是勇士所擄掠的,也可以奪回;強暴人所搶的,也可以解救。與你相爭的,我必與他相爭,我要拯救你的兒女。’”(賽49:24,25)

  眾人還在會堂裡驚愕的時候,耶穌就退到彼得家裡,略事休息。但在這裡也有不幸的黑影籠罩著。彼得的岳母正躺在床上,害“熱病甚重”。耶穌斥責那病,病人就起來服侍主和他的門徒。

  基督工作的消息,很快傳遍了迦百農。百姓懼怕拉比們,不敢在安息日來求他醫治。但太陽一下山(安息日已過),全城就活動起來了。城中的居民從各家、各戶、店鋪、市場,向耶穌所在的簡陋住處蜂擁而來。那些病人有的被人用床抬著,有的由人攙著,有的拄著杖,步履蹣跚地來到救主面前。

  時間一刻一刻地過去了,眾人來來去去仍川流不息。因為誰也不知道明天大醫師還在不在他們那裡。迦百農從來沒有見過這樣的日子。驚喜的聲音和蒙救的歡呼接連響起。眾人激起的喜樂,也使救主喜樂。他看見那些來求他醫治的人所受的痛苦,

-211-《歷代愿望》

不禁動了慈心,又因自己能使他們恢復健康和幸福,深感欣慰。

  直到最后一個病人得了痊愈,耶穌才歇了他的工。眾人散去時已是深夜,西門的家才得安靜。勞碌興奮了一天,耶穌去安歇了。但當合城的人還在熟睡時,救主在“天未亮的時候……起來,到曠野地方去,在那裡禱告。” (可1:35)

  耶穌在地上的日子就是這樣過的。他常讓門徒回家休息,自己則婉言謝絕他們勸他休息的好意。他終日操勞,教訓百姓,醫治病人,使瞎子看見,給眾人吃飽;清早或傍晚還要上山去祈禱,與他的父交通。他往往整夜默想禱告,天一亮就回到民間去工作。

 

  彼得與他的同伴一大早來見耶穌,說迦百農人來找他了。門徒一直因耶穌迄今所受的冷遇而深為失望。耶路撒冷當局想要殺他,連他本鄉的人也要害他的命。但這次到迦百農,民眾竟如此熱烈歡迎他,門徒的希望又重新燃起來了。他們以為在這些喜愛自由的加利利人中,或許能找到一班擁護新國度的人。但基督卻說︰“我也必須在別城傳上帝國的福音,因我奉差原是為此。”這就使他們感到驚奇。

  在迦百農全城的興奮之中,耶穌的使命有被忽略的危險。耶穌不愿單以行異能或醫病者的形象來引人注意。他吸引人到他面前來,是要作他們的救主。在眾人相信他來是要做王,並建立地上的國度時,他卻想使他們的意念從屬世的事轉到屬靈的事上來。單是屬世的成功反倒會阻礙他的工作。

  一般無心的群眾對他所表示的希奇,使他不安。基督的一生並沒有自逞英豪的作風。世人對地位、財富或才華的崇拜,這位人子是不介意的。世人用以招人歸附,或博得尊敬的手段,

-212-《歷代愿望》

與耶穌毫不相干。在他降生之前好幾百年,先知就有預言論到他說︰“他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理,海島都等候他的訓誨。”(賽42:2-4)

  法利賽人用他們嚴肅的儀文,對上帝的膜拜,及虛偽的善行來尋求超級榮譽。他們拿宗教作談論的題材,借以顯示自己的虔誠。在他們對立的教派之間發生爭執時,總是喧鬧良久。在街頭巷尾,往往可以聽見飽學的律法師疾言厲色的爭論聲。

  耶穌的一生,卻與此迥然不同。在他的生活中,從來沒有嘈雜的爭論,矯揉造作的禮拜,或沽名釣譽的行為。基督藏在上帝裡面,而上帝卻在他兒子的品格上顯現出來。耶穌所要人注意和尊敬的,就是這種顯示。

  “公義的日頭”並不向世人突現赫赫的光輝,耀人眼目。聖經論到基督說︰“他出現確如晨光”(何6:3)。黎明的晨光寧靜而柔和地照在大地上,驅散黑夜的陰影,給世界帶來勃勃的生機。公義的日頭也是如此升起,“其光線有醫治之能。”(瑪4:2)

-213-《歷代愿望》

第二十七章

“你若肯必能叫我潔淨了”

  在東方人所知道的一切疾病中,麻瘋病算是最可怕的了。它傳染性強,又無藥可治,在患者身上的影響也非常可怕,所以連最勇敢的人一提到麻瘋,也無不談虎色變。猶太人認為,這種病是對犯罪的一種刑罰,所以常稱之為“大災”、“上帝的手段”。因其病毒太深,很難斷根,且是致命的,所以麻風病也被看作罪的象征。照猶太人儀文的律法,麻風病患者被判為不潔淨。所以人患了麻瘋,便要象已死的人一樣與人們隔絕。凡他所接觸的東西都是不潔淨的,連他所呼吸的空氣也是污穢的。凡被疑為患有此病者,必須受祭司的檢查和鑒定。如被斷為麻瘋病,就必須離開自己的家,與以色列會眾隔離,只能與患同樣病的人在一起。這條規定非常嚴格,即便是官長和君王,也不能例外。就是君王患了這可怕的病,也必須放棄王位,與社會斷絕關系。

  麻瘋病患者既與親友隔離,就必須獨自承當這惡疾的咒詛。他必須宣佈自己的災禍,撕破自己的衣服,並口裡發出警告,叫眾人避開他的污穢。這孤獨的流亡者所發出的“不潔淨﹗不潔淨﹗”的淒慘叫聲,使聽者不禁恐懼、憎惡。

  在基督傳道的地區,有許多麻瘋病患者。當耶穌工作的消息傳來,────────

 本章根據︰太8:2-4; 9:1-8,32-34; 可1:40-45; 2:1-12;路5:12-26。

-214-《歷代愿望》

他們心中便燃起一線光明的希望。但自從先知以利沙的時代以來,未曾有過大麻瘋得潔淨的事。他們不敢期望耶穌為他們行他從未向人行過的事。然而有一個人,心中卻萌發了信心,可是他不知道如何到耶穌那裡去。他既不得與同胞接觸,又怎能到那位大醫師面前呢?他又懷疑,基督肯不肯醫治他,他肯屈尊俯就一個被人看為受上帝的刑罰的人嗎?他會不會像法利賽人,甚至和那些醫師一樣咒詛他幾句,並警告他遠避稠人廣眾呢?他所聽到的有關耶穌的消息說,凡求告他的人,沒有一個遭拒絕的。于是,這可憐的人就打定了主意,要去尋找救主。他雖不能進城,但也許有一天他能在山間小路上碰到耶穌,或在他到鄉下講道時找到他。困難固然不少,但他只有這唯一的希望。

  這麻瘋病人聽人指引,來到救主那裡。耶穌正在湖邊教訓人,眾人都聚集在他周圍。那可憐的人站得遠遠的,偶爾也聽到幾句從救主口裡出來的話。他看見耶穌按手在病人身上,看見瘸子、瞎子、癱子和各種患病垂死的人都恢復了健康,贊美上帝的拯救。于是他的信心加強了,他一步一步地走近那一群人。律法的禁令、大家的安全和眾人對他的懼怕,他一時都忘掉了,他只想到蒙醫治的幸福希望。

  他的形象實在令人惡心。他的病勢已嚴重到可怕的地步,他那逐漸潰爛的身體,令人不寒而栗;眾人一見他就起恐慌,一起向后退。為了避開他,眾人相互擁擠躲開。有人想要阻止他走近耶穌,也是徒然。他既不看他們,也不聽他們,對他們的憎惡表情,他不管不顧。他所看見的只是上帝的兒子,所聽見的只是那賜生命給垂死之人的話音。他趕到耶穌面前,俯伏在他腳前,說︰“主若肯,必能叫我潔淨了。”

-215-《歷代愿望》

  耶穌回答說:“我肯,你潔淨了吧!”說著就按手在他身上。

  麻瘋病人身上立時起了變化。他的皮色康健了,神經靈敏了,肌肉堅實了。麻瘋病所特有的鱗狀粗糙的表皮消失了,代之以一片紅潤,象健康孩子的皮膚一樣。

  耶穌吩咐他不要將這事告訴人,只要立刻親身帶著禮物到聖殿去。祭司在接受禮物之前,必須先檢查一番,才能宣佈此人已完全痊愈。無論他們多麼不愿意履行這個義務,他們總是無法回避檢查,並鑒定這病是否痊愈。

  聖經的記載說明基督如何叮囑他,必須保持緘默,並立即去見祭司。“耶穌嚴嚴地囑咐他,就打發他走,對他說︰‘你要謹慎,什麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作証據。’”(可1:43,44) 如果祭司知道醫治麻瘋病的事實經過,他們因恨基督,或許會做個假的判斷。耶穌要那人在這個神跡的風聲還未傳到祭司耳中之前到聖殿裡去。這樣他就可以得到公正的鑒定,好與家屬和朋友團聚。

  基督吩咐那人不可聲張,還有其他用意。救主知道他的仇敵隨時在設法限製他的工作,使百姓離棄他。他知道若是治好麻瘋病的消息傳出去,則其他患這可怕疾病的人就必蜂擁到他面前來。于是就會發出謠言說︰這些麻瘋病患者要將這病傳給眾人。再者,有許多患大麻瘋的人,不會善用這健康的恩賜,來為自己或別人造福。而且耶穌如果吸引許多麻瘋病人到他面前,必給敵人借口,說他破壞儀文律法的限製。這樣一來,他傳福音的工作勢必受到阻礙。

  事情的發生,果然不出耶穌所料。許多人已經親眼看見大麻瘋被治好的情形,他們急切地要聽祭司的鑒定。當那人回到親友面前時,

-216-《歷代愿望》

大家興奮異常。雖有耶穌的警告,那人卻不再隱瞞他蒙醫治的事實。要隱瞞這事本來不可能,但那人還要大事宣傳。他以為耶穌叫他不要聲張,只是出于他的謙遜。因此,他就到處傳揚這位大醫師的能力。他哪裡知道,他每次宣講,更堅定祭司和長老們除滅耶穌的決心。這獲醫治的人覺得健康的恩典非常可貴。他能重新作人,與家人和社會相見,就覺得不能不歸榮耀給那位治好他的大醫師。豈知他如此到處宣揚,結果反阻礙了救主的工作。因為眾人聽了他的話,就成群結隊地擁到耶穌那裡去,使他不得不暫時停止工作。

  基督傳道時所做的每件事,都有其深遠的寓義。在治好大麻瘋的這件事上也是如此。耶穌為一切到他面前來的人服務,他也極愿賜福給那些沒有來的人。他一面吸引稅吏,不信上帝的人和撒瑪利亞人;一面也切望能影響那些被成見和遺傳所包圍的祭司與教師們。他用盡了各種可能感化他們的方法。他叫那被治好的麻瘋病人到祭司那裡去,給他們一個見証,來消除他們的成見。

  法利賽人曾宣稱基督的教訓是與上帝藉摩西所頒布的律法相抵觸的。但基督叫已被潔淨的麻瘋病人,照摩西的律法到聖殿裡去獻祭,就証明法利賽人的控告純屬不實。對一切愿意相信的人,這是充足的証據。

  耶路撒冷的領袖們曾派奸細去找把柄,要置基督于死地。耶穌卻回之以他愛世人的行動、他對律法的尊敬、以及他救人脫離罪惡和死亡的能力。論到這些人,他作見証說:“他們向我以惡報善,以恨報愛。”(詩109:5)在山邊上,耶穌吩咐人說︰“要愛你們的仇敵。”(太5:44)他自己以身作則,“不以惡報惡、以辱罵還辱罵,倒要祝福。” (彼前3:9)

-217-《歷代愿望》

  從前宣佈對那麻瘋病人施行隔離的祭司,現在証明他已痊愈。這個當眾宣佈並已記錄在案的鑒定,便成了基督永久性的見証。而且根據祭司的親口証明,他身上再無麻瘋的余毒。那被治好的人得以恢復他在以色列會眾中的地位,就是他的恩人活的見証。他欣然獻上祭物,並頌揚耶穌的名字,使祭司們不得不相信救主的神能。他們得到了認識真理的機會,從真光得到幫助。如果拒絕,這機會就一去永不復返了。祭司中固然有許多人拒絕真光,然而這次的光照並不是徒然的。另外有不少人心裡受到感動,當時卻沒做什麼表示。救主在世時,他的工作在祭司和教師們身上似乎沒有引起他們一點愛的表示。但在他升天之后,“也有許多祭司信從了這道”(徒6:7)。

  基督潔淨大麻瘋患者可怕的病症,是他從人心中除淨罪惡的一個說明。那到耶穌面前來的人“滿身長了大麻瘋”,麻瘋的致命之毒遍及全身。門徒想阻止夫子摸他,因為凡與麻風病人接觸的,自己也就不潔淨了。耶穌卻按手在他身上,非但沒受感染,反而發出賜生命的能力,使那麻瘋病人得以潔淨。罪惡的麻瘋也是如此──它的毒根扎得很深,能致人死命,是人力所不能洗淨的。正如聖經所記:“滿頭疼痛,全心發昏。從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口、青腫與新打的傷痕。”(賽1:5,6) 但是耶穌住在人間,並未沾染污穢。他的親身來臨有醫治罪人之能。凡來俯伏在他腳前的人,憑著信心求他說︰“主若肯,必能叫我潔淨了。”就必聽見他回答說︰“我肯,你潔淨了吧﹗”

  耶穌有幾次醫病時並沒有立刻把病人所求的福氣賜給他。但對于麻風病,病人一求,他就立刻允準。在我們求世俗的福惠時,上帝可能遲遲不答應我們的祈求,或者賜一些我們沒有求的東西。

-218-《歷代愿望》

但若求他救我們脫離罪惡,就不同了。他的旨意本來就是要洗除我們的罪孽,使我們做他的兒女,並賜給我們能力,得以過一種聖潔的生活。“基督照我們父上帝的旨意為我們的罪舍己,要救我們脫離這罪惡的世代。”“我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求于他的,無不得著。”(加1:4; 約壹5:14,15)“我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。”(約壹1:9)

  在治愈迦百農癱子的事上,基督又指出了這同樣真理。他行這件奇事的目的,是要顯明他有赦罪的權柄。同時,這奇跡也說明了其他一些寶貴的真理。它充滿著希望和鼓舞,但對那些吹毛求疵的法利賽人,則含有警告的意味。

  這個癱子象麻瘋病人一樣,已失去一切復原的希望。他的疾病是自己一生犯罪的結果。又因心裡悔恨,痛苦萬分。他早已向法利賽人和一般醫士求治,希望解除精神和肉體的痛苦。但是他們冷淡地說,他的病是無可救藥的,並說他必死在上帝的忿怒之下。法利賽人認為,人受痛苦,表明上帝不喜悅他,故自己對窮苦患病者,只是袖手旁觀。其實這些自以為聖潔者的罪,比他們所鄙視的病人的罪更重。

  那癱子毫無辦法,無論從哪方面看,都沒有得幫助的希望,他已陷入絕望中。后來他聽說耶穌的奇妙作為,聽說有許多象他一樣有罪、一樣可憐的人,都已得到醫治,連長大麻風的也得了潔淨。傳這消息給他的朋友鼓勵他,叫他相信只要能到耶穌面前,就一定也能得到治愈。然而,一想到自己害病的原因,他的希望就消失了,恐怕那位純潔的醫師不容他出現在他面前。

-219-《歷代愿望》

  但他急欲得到的還不是肉體的痊愈,而是從罪的重擔之下得到釋放。他覺得,只要能見到耶穌,獲得赦罪的保証,並與上天和好,那麼,按照上帝的旨意,無論是生是死,他都心滿意足。這垂死之人唯一的呼求是︰巴不得能到耶穌面前﹗他不能再拖下去了,他身上枯干的皮肉已呈腐爛的症狀。于是他央求朋友,用床把他抬到耶穌面前,他們慨然應允。但是救主所在之處,連房子四周都擠滿了人,以致這個病人和他的朋友,不要說靠近耶穌,就連耶穌的聲音也無法聽到。

  當時耶穌在彼得家講道,照他們的規矩,門徒是挨近耶穌坐著。還“有法利賽人和教法師在旁邊坐著,他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。”他們來窺探耶穌,要尋找把柄,好控告他。除了這些官長之外,還聚集著龐雜的群眾,有熱心的、虔誠的、好奇的、不信的。從不同的國家和社會的各階層,都有人來擠在那裡。“主的能力與耶穌同在,使他能醫治病人。”有生命的靈運行在會眾之間,只是法利賽人和教法師並未察覺。他們不覺得自己有需要,所以那醫治之能與他們無緣。正如聖經所說︰“他……叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。”(路1:53)

  抬癱子的人,一再努力,想從人叢中擠進去,但是徒勞無功。那病人也左顧右盼地表示難言的痛苦。現在所渴望的幫助就在眼前,他怎能放棄希望呢?于是他請朋友把他抬到房頂上,將房頂掀開,將他縋到耶穌腳前。 

  救主的講論被打斷了。他看著癱子憂傷的容貌,看著他那懇求的眼神注視著他,他很了解這種病。這個躊躇疑懼的病人,就是他親自吸引到自己跟前來的。當這癱子還在家裡的時候,救主已感動了他的心。當他悔悟自己的罪,並相信耶穌的能力足以使他痊愈時,

-220-《歷代愿望》

救主賜人生命的憐愛,已經安慰了這個干渴的心靈。耶穌曾注意到他信心的微光,如何開始發旺,一直到相信耶穌為罪人的唯一幫助者;也看到他要到救主面前來,每努力一次,信心就加強一次。

  現在救主開口講話,在病人耳中猶如音樂,對他說︰“小子,放心吧﹗你的罪赦了。”

  失望的重擔,從病人的心靈上卸掉了。重罪被赦之后的平安充滿他的心,從他臉上煥發出來。他肉身的痛苦消逝,全身起了變化。無藥可救的癱子竟得痊愈,罪人竟得大赦﹗

  他以真誠的信心接受耶穌的話為他的新生命。他不提其他要求,只是得意地、默默地安然躺臥在那裡。天上的神光映在他臉上,眾人都屏息注視著這個情景。

  拉比們也殷切地等待著,要看基督怎樣處理這件事。他們回想,這人從前曾求過他們的幫助,而他們不肯給他一點希望和同情。不但如此,還說他是因自己的罪被上帝咒詛了。如今他們看到這個病人,這一切又浮現腦際了。他們看到眾人對這件事所表示的興趣,感到極大的恐慌,只怕自己失去在民間的威信。

   這些權貴們彼此並未交談,只是互相對視,都心照不宣地認為,必須設法阻止群眾情緒的發展。耶穌說癱子的罪已蒙赦免。法利賽人認為這是褻瀆的話。以為用這個罪名就可以置耶穌于死地。他們心裡想︰“他說僭妄的話了,除了上帝以外,誰能赦罪呢?”

  耶穌定睛注視他們,他們便畏縮躲閃,耶穌說︰“你們為什麼心裡懷著惡念呢?或說‘你的罪赦了’,或說‘你起來行走’哪一樣容易呢?但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。”

-221-《歷代愿望》

就對癱子說︰“起來,拿你的褥子回家去吧﹗”

  于是那被人用床抬來的人,立刻以青春的活力站起來。主所賜生命的血液,在他血管裡活躍起來,全身器官突然運動自如了。健康的柔潤光彩代替了垂死灰白的氣色。“那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了,以致眾人都驚奇,歸榮耀與上帝說︰‘我們從來沒有見過這樣的事﹗’”

  基督的愛是何等的奇妙啊﹗他不惜屈尊醫治受苦的罪人。至高的神竟向受苦的人們表同情,慰藉他們的苦痛。他所顯給人看的,是何等偉大的能力啊﹗誰還能懷疑救恩的信息呢?誰還能輕視仁愛之救贖主的愛憐呢?

  要使那行將腐爛的身體恢復健康,非有創造的能力不可。現在對那垂死的癱子說話,使他重得生命的聲音,就是當初用塵土造人,並使之得生命者的聲音。那賜生命給病人的能力,也更新了他的心。那“說有,就有;命立,就立”的主(詩33:9), 已將生命賜給死在過犯與罪惡之中的人。肉體的痊愈顯示了那使心靈更新的能力。基督吩咐癱子起來行走,“叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。”

  癱子從耶穌那裡得了肉體和靈性兩方面的醫治。靈性先得了醫治,然后肉體也獲得健康,這教訓是我們所不可忽視的。現今的世界上,受肉體疾病痛苦的人成千上萬,他們都象癱子一樣希望聽見“你的罪赦了”的信息。他們的病根,就是他們罪的重擔,及其煩躁和失望。他們若不來求那能醫治心靈的醫師,就得不到解救。只有他所賜的平安,才能恢復身心的精力和健康。

  耶穌來,是要“除滅魔鬼的作為。”“生命在他裡頭,”他說︰“我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。”他是“叫人活的靈。”

-222-《歷代愿望》

 (約一 3:8; 約1:4; 10:10; 林前15:45) 今天他有同樣賜人生命的能力,如同當日在地上醫治病人,赦免罪人一樣。“他赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。”(詩103:3)

  在醫治癱子這件事上,主所給人的印象,使他們感到猶如天開了,顯出那更美家鄉的榮光。當這個被治愈的人,拿著褥子象拾起鴻毛似地從人群中走出來,一步一唱地贊美上帝時,眾人就讓開一條路給他走,肅然敬畏地注視著他,彼此輕輕耳語說︰“我們今日看見非常的事了。”

  法利賽人驚異得啞口無言,徹底失敗了。他們看出這裡再沒有煽動民眾的機會,以遂其嫉妒之愿。他們曾把這癱子撇棄在上帝的忿怒之下,而今在他身上所行的奇跡,使眾人大受感動,以致暫時把他們都忘掉了。法利賽人看出基督具有他們認為上帝所獨有的能力。然而他溫良的儀表,同他們傲慢的態度恰恰相反。他們張皇失措,羞愧萬分,明知耶穌遠遠高過他們,但又不愿承認。耶穌越顯出強有力的証據,表明他在地上有赦罪之權,他們反而越堅決地不信他。他們在彼得家裡看見癱子因主的一句話得醫治之后,就去圖謀新的計策,要除滅上帝的兒子。

  肉體的病症無論多麼險惡,多麼頑固,基督的能力總能醫治。惟有心靈的病患,在那些閉著眼睛拒絕真光的人身上,倒更難醫治了。麻瘋和癱瘓,遠沒有宗教偏見和拒不相信的罪那麼可怕。

  癱子家裡的人,不久之前還親眼看見他躺在褥子上,被人慢慢抬出去,如今他竟能輕松地自己拿著褥子回來,他們真有說不出的歡樂。他們流著喜樂的熱淚圍著他,不敢相信自己的眼睛。

-223-《歷代愿望》

那人精力充沛地站在他們面前。先前常見的癱瘓不動的膀臂,現在揮動自如;先前干癟灰白的皮肉,現在變成清新紅潤了;走起路來也步履安穩。他臉上的表情有喜樂與希望。純潔平安的神色代替了先前悔罪和痛苦的面容。從這家庭中發出無限快樂感恩的聲音,上帝也因他的兒子大得榮耀。他曾使絕望的人得到希望,癱瘓的人得到力量。若要癱子和他全家的人為耶穌舍身,他們也在所不惜。他們的信心毫無疑惑,效忠基督的心一直不動搖,因為他已將光明帶給黑暗的家庭了。

-224-《歷代愿望》

第二十八章

利未馬太從稅吏到門徒

  在巴勒斯坦地區,羅馬官吏中,最為人切齒痛恨的莫過于稅吏了。他們向猶太人征收的捐稅,常使猶太人想到自己失去了獨立國的地位,因而極其憤恨。同時,稅吏不僅是羅馬人壓迫他們的工具,而且還私自勒索敲詐,榨取民眾的血汗來肥己。故此,一個猶太人若做了羅馬人的稅吏,就被視為賣國賊和離道反教的叛徒,屬社會的渣滓。

  利未馬太就是這一等人,當基督在革尼撒勒呼召了四個門徒之后,馬太竟成了第五個蒙召參加基督工作的人。法利賽人曾根據馬太的職業來斷定他的為人;但耶穌看出他有一顆樂意領受真理的心。馬太曾聽過救主的教訓;當他受到聖靈感動,覺悟自己有罪時,他切望求得基督的幫助。但由于他已受慣了拉比們的排斥,所以想不到這位大教師會看上他。

  有一天,馬太坐在稅關上,看見耶穌向他走來。聽見耶穌對他說︰“你跟從我來﹗”心中大為驚異。

  立時,他“就撇下所有的,起來跟從了耶穌。”沒有猶豫,沒有疑慮,也不考慮丟了收入豐厚的美差去過一種貧寒艱苦的生活。只要能與耶穌同在,能聽他的教訓,參加他的工作,馬太就心滿意足了。

  耶穌以前所召的門徒都是如此。當耶穌吩咐彼得和他的同伴跟從他時,────────

 本章根據︰太9:9-17; 可2:14-22; 路5:27-39。

-225-《歷代愿望》

他們立刻舍了船,撇下網,跟從了他。這些門徒中有的還有親友要靠他們供養。但當他們接受救主的呼召時,都是毫不遲疑的;也沒有問︰我將如何生活呢?怎樣維持我的家庭呢?他們順從了主的呼召。后來耶穌問他們︰“我差你們出去的時候,沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋,你們缺少什麼沒有?”他們能以親身經歷的事實回答說:“沒有。”(路22:35)

  安得烈和彼得是窮人,而馬太是個財主。然而他們所受的考驗是一樣的;所表現的獻身誠意也相同。正在他們成功的時候,在網中滿了魚,舊生活的吸引力最強的時候,耶穌卻叫那兩個海邊的門徒撇下一切,來為福音工作服務。照樣,每個跟從主的人也必須經過考驗,要讓屬世利益的欲望同跟從基督的心愿相比,看究竟哪一個最強。

  公義的原則總是要求嚴格的。上帝的工作若不是全心全意地去做,就不能成功。人必須以認識主耶穌為至寶,而將萬事看作糞土。若不肯毫無保留地把自己完全獻上,就不配做基督的門徒,更談不上與他同工了。人若能領略救恩的偉大,就必在他們的生活中表現出基督自我犧牲的精神。基督無論領他們到哪裡,他們都必欣然跟從。

  基督召馬太,引起了很大的震驚。身為宗教教師者,竟揀選一個稅吏做近身弟子,這完全違反了當時宗教、社會和民族的慣例。于是,法利賽人想以此來激起民眾的成見,轉移輿論的潮流來反對耶穌。

  這事在稅吏同僚中也引起了普遍的注意。他們的心轉向了這位神聖的教師。馬太做了主的門徒,心中很是喜樂,並渴望帶以前的同事到耶穌面前來。他在家裡擺設筵席,邀請親友一同坐席。被請的人不但有稅吏,還有許多聲名狼藉、為鄉裡的正派人士所唾棄的人。

-226-《歷代愿望》

  馬太設筵,為表明自己對耶穌的尊敬;耶穌毫不猶豫地領了他的厚意。他明知這事會觸犯法利賽人,同時也會影響眾人對他的看法。但耶穌行事決不為眾人的意見所左右。在他看來,外表的身分算不得什麼。他所看中的是一個渴慕生命的靈魂。

  耶穌作了稅吏席上的貴賓,他那熱情和善的態度顯明他尊重每個人的人格,而大家也就不愿辜負他的信任和期望了。他的話落在他們干渴的心田裡,帶來賜福惠和生命的能力。新的意愿被喚醒,在這些被社會唾棄的人面前,出現了重新做人的可能。

  在類似這樣的集會中,有不少人因救主的教訓受了感動,而在耶穌升天之后就認他為主了。當聖靈沛降時,一天之中有三千人悔改,其中有許多就是在馬太的筵席上聽過真理的。有些人日后也成了傳福音的使者。耶穌在席間的榜樣,對馬太是個恆久的教訓。這個被人輕看的稅吏,成了個最熱誠的傳道人,且在自己的工作上緊緊地跟從了他夫子的腳蹤。

  拉比們聽說耶穌去赴馬太的筵席,就抓住這個毀謗他的機會,要利用門徒來達到目的──設法引起門徒的成見,好從中離間他們。拉比們一貫的計策是在門徒面前批評基督,並在基督面前控告門徒;故意用冷箭射擊雙方的要害。這就是撒但從天庭叛變以來所慣用的手法。凡是挑撥是非、製造不和的,都是受了撒但精神的鼓勵。

  “你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢?”那些滿心嫉妒的拉比這樣問耶穌的門徒。

  耶穌不等門徒開口,就自己作了回答,說︰“康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。經上說︰‘我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。’

-227-《歷代愿望》

這句話的意思,你們且去揣摩。”“我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。”法利賽人自稱在靈性上是健全的,所以不需要醫生。同時他們認為稅吏和外邦人都是患靈性病、將要死亡的人。耶穌既是大醫師,他的工作豈不正是要到需要他幫助的人中間去嗎?

  法利賽人雖然自命清高,其實比他們所藐視的人還不如。稅吏們不象他們那樣懷有成見,自恃自滿,故此更有領受真理的可能。耶穌對那些拉比們說︰“經上說︰‘我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。’這句話的意思,你們且去揣摩。”主這話說明,拉比們雖然自稱能解釋聖經,卻並不領會聖經的真義。

  法利賽人一時被駁得啞口無言,但是他們仇恨的心越發堅決了。于是他們又找來施洗約翰的門徒,煽動他們來反對救主。這些法利賽人並未承認施洗約翰的使命,他們曾譏諷他那節制的生活、儉朴的習慣和粗陋的衣著,並說他是個宗教狂。因施洗約翰曾申斥他們的偽善,所以他們就抵製約翰的話,並設法煽動眾人反對他。上帝的靈曾在嘲笑約翰的人心中運行,使他們覺悟自己的罪。然而他們拒絕了上帝的勸戒,並宣稱約翰是被鬼附著的。

  現在耶穌來與眾人相處,和他們一同坐席,法利賽人卻說他是好吃好喝的人。其實,這樣誣蔑他的人自己正犯了這種罪。撒但誣蔑上帝,將自己的種種罪惡歸咎于上帝。這些惡人對主的使者也是如此。

  法利賽人不考慮耶穌之所以與稅吏等罪人同桌吃飯,是要把天上的光明帶給黑暗之中的人。法利賽人不明白,這位神聖教師的每句話都是活的種子,必能發芽結實榮耀上帝。他們已決心不接受真光。從前他們曾拒絕施洗約翰的工作,現在卻來拉攏約翰的門徒,

-228-《歷代愿望》

希望得到他們的合作來反對耶穌。他們指責耶穌無視古人的遺傳,並用施洗約翰嚴肅的虔誠來反襯耶穌與罪人一同吃喝的行為。

  那時施洗約翰的門徒,還未奉約翰差遣去見耶穌,他們無時不在憂傷。他們敬愛的夫子被囚在監牢裡,使他們天天過著悲痛的日子。耶穌不設法營救約翰,又似乎推翻了約翰的教訓。如果約翰是上帝所差來的,那麼耶穌和他門徒的做法為何與約翰相差如此懸殊呢?

  約翰的門徒不理解基督的工作。他們想,法利賽人的控告或許是有根據的。他們也遵守拉比們所定的許多規條,甚至希望藉著遵守律法稱義。猶太人以禁食為積功德的行為,最嚴格的猶太人每周禁食兩天。有一天,法利賽人和約翰的門徒正在禁食時,約翰的門徒來見耶穌,問他說︰“我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?”

  耶穌很柔和地回答了他們。他並未爭取更正他們對禁食所持的錯誤概念,只是要讓他們認清他自己的使命。他就引用約翰從前見証耶穌時所用的比喻作說明。約翰曾說︰“娶新婦的就是新郎,新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂,故此我這喜樂滿足了。”(約3:29)這句話,約翰的門徒是記得清楚的。于是耶穌用這比喻說︰“新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?”

  天上的君王如今在他子民中間,上帝最大的恩賜已經賜給世人了。窮人喜樂了,因為基督要使他們繼承他的國度;富人喜樂了,因為他要教導他們如何獲得永久的財富;愚人喜樂了,因為他要使他們有得救的智慧;學者喜樂了,因為他要將他們從未領悟的更高深的奧秘指示他們。救主的使命是要把創世以來隱藏的真理啟示給人。

-229-《歷代愿望》

  施洗約翰因見到救主而歡樂。門徒能有權與天上的大君同行、交談,這是何等榮幸的機會啊﹗現在不是他們哀慟禁食的日子。他們務必打開心門接受救主榮耀的光,以便照亮一切坐在死蔭之黑暗裡的人。

  基督所提示的是一幅光明的遠景。然而在這景象之上,籠罩著一片深沉的陰影,只有基督的慧眼才能預見。他說︰“但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食。”這是說︰等到門徒看見他被賣、被釘時,他們就要哀慟禁食了。耶穌在那座樓上與門徒作最后一次談話時,對他們說︰“等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。……我實實在在地告訴你們︰你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。”(約16:19,20)

  當基督從墳墓裡出來時,他們的憂愁就變為喜樂了。基督升天之后,他本人雖不在人間,但他仍能藉著保惠師與他們同在,他們就不再過憂傷的日子了。撒但要門徒憂傷,是要給世人一種印象,以為門徒跟從耶穌,結果受騙失望了。所以門徒務要憑信心仰望天上的聖所,在那裡有耶穌為他們服務。他們當打開心門讓耶穌的代表聖靈進來,因聖靈的光照而得到喜樂。但困難和試探的日子必將臨到。那時,他們要與世上的掌權者和黑暗之國的領袖們發生沖突,並且基督本人不與他們同在,而他們又認不出保惠師來,那麼他們禁食就更為相宜了。

  法利賽人嚴守儀式,是想藉此高抬自己,但心裡卻充滿了嫉妒和紛爭。經上說︰“你們禁食,卻互相爭競,以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞于上。這樣禁食,豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎?豈是叫人垂頭象葦子,

-230-《歷代愿望》

用麻布和爐灰鋪在他以下嗎?你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子嗎?”(賽58:4,5)

  真禁食不是僅僅遵守儀式而已。聖經記載上帝認為可取的禁食,說︰“我所揀選的禁食,不是要松開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?……向飢餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足。”(賽58:6,10)這正說明了基督工作的真實精神和性質。他的一生,完全是犧牲自己、拯救世人的一生。不論是在受試探的曠野裡禁食,或是在馬太的筵席上與稅吏一同吃飯,他都是在舍棄自己的性命,為要拯救失喪的人。真正虔誠的表現,不在于無謂的哀慟、身體的苦修和繁多的祭物,乃在于獻上自己,甘愿侍奉上帝並服務于人。

  耶穌繼續答復約翰的門徒,講個比喻說︰“沒有人把新衣服撕下一塊來,補在舊衣服上。若是這樣,就把新的撕破了,並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。”這話是說,施洗約翰所傳的道,不可與遺傳和迷信聯在一起。若將法利賽人的虛偽同約翰的熱忱混合起來,反而使二者的差異顯得更為突出。

  基督教訓的原理,也不能同法利賽人的形式主義聯合。他不是要彌合約翰的教訓所造成的裂口,而是要更清楚地顯明新舊之間的差別。他進一步解釋說︰“也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡,若是這樣,新酒必將皮袋裂開,酒便漏出來,皮袋也就壞了。”裝酒的皮袋,年長日久會干燥發脆,以后不能再象原先一樣使用。耶穌用這普通的例子來形容猶太領袖們的現狀。那些祭司、文士和首領們已經陷于形式和遺傳的成規之中。他們的心胸已變得狹窄,象耶穌比方的舊皮袋一樣。他們既以守律法的宗教為滿足,就不能做天上活潑真理的受托人。他們以為自己的義足以應付一切需要,故不愿在自己的宗教生活上加添什麼新的成分。

-231-《歷代愿望》

他們還認為,享受上帝的恩愛是他們的專利,並與他們的善行所積的功德有關。那使人生發仁愛並潔淨心靈的信心,同法利賽人用人訂的儀式與訓戒合成的宗教,實如水火之不相容。想把耶穌的教訓同舊有的遺傳聯合,是徒勞的事。上帝活潑的真理象發酵的酒,終必脹破法利賽人遺傳的舊皮袋。

  法利賽人自以為很聰明,不需要什麼教導;滿有公義,不需要甚麼救恩;大受尊重,不需要基督那裡來的尊榮了,救主就轉離他們,去尋找愿意接受天國信息的人。在未受過教育的漁夫、街市上的稅吏、撒瑪利亞的婦人,以及愛聽他講道的平民身上,他找到了能裝新酒的新皮袋。在傳福音的工作上所要用的工具,就是這些樂意領受上帝真光的人;他們是上帝將真理的知識傳給世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成為新的皮袋,上帝就必以新酒充滿他們。

  基督的教訓雖用新酒來代表,其實它並不是什麼新的道理,而是從起初常教導人之真理的再啟示。但對于法利賽人,上帝的真理已經失去原有的意義和優美。對他們來說,基督的教訓句句都是新道。他們看不出其中的價值,也就不予承認。

  耶穌指出謬道破壞人賞識真理、愛慕真理之心的作用︰他說:“沒有人喝了陳酒又想喝新的,他總說陳的好。”由列祖和先知所傳給世人的全部真理,在基督的話裡顯出了新的美。然而文士和法利賽人不愛慕這可貴的新酒。他們若不從心靈和意念中倒空舊的遺傳、風俗和習慣,就沒有容納基督教訓的餘地。他們緊抱死板的儀式不放,便遠離了永生的真理和上帝的大能。

  這就是造成猶太人敗亡的原因;它也必導致今日許多人的敗亡。在馬太的宴席上,遭到基督責備的法利賽人所犯的錯誤,如今有千萬人正在重犯。他們寧愿拒絕從光明之父來的真理,

-232-《歷代愿望》

而不愿放棄一點私意或成見。他們靠自己和自己的聰明,而不感覺靈性上有缺乏。他們硬要靠自己建立功德來自救,及至發現得救的工作不容納自私的成分時,就拒絕了所賜的救恩。

  專靠律法的宗教,決不能引人歸向基督。因為它是沒有愛心、沒有基督的宗教。以自稱為義的精神為動機的禁食禱告,是上帝所憎惡的。他們那種嚴肅的禮拜聚會,例行的宗教禮節,外表的謙卑,莊嚴的祭禮,都証明了那行這事的人自稱為義,以為自己有進天國的資格;其實這都是自欺欺人。我們靠自己的行為,永遠不能換取救恩。

  基督的時代如何,現今的時代也如何。法利賽人不覺悟自己靈性的貧乏,現今也有這等人。經上記著說︰“你說︰我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來。”(啟3:17,18)信心和愛心是火煉的金子。但許多人的金子已經失光變色了。他們的財寶已經丟失了。基督的義袍他們沒有穿上,他活水的泉源他們沒有飲用。聖經論他們說︰“有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈台從原處挪去。”(啟2:4,5)

  “上帝所要的祭,就是憂傷的靈。上帝啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。”(詩51:17) 人必須消除自我,然后才能作個地地道道的耶穌的信徒。人必須完全舍己,上帝才能使他成為新造的人,新皮袋才能裝新酒。基督的愛必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那為我們信心創始成終的主,基督的品格就必彰顯在他身上。

-233-《歷代愿望》

第二十九章

安息日

  安息日在創世時就被定為聖日。安息日是為人設立的,它的起始可追溯到“晨星一同歌唱,上帝的眾子也都歡呼”的時候(伯38:7)。那時天下太平,宇宙和諧。“上帝看著一切所造的都甚好”(創1:31),就在他工作完成的喜樂中安息了。

  因為上帝在安息日安息了,所以,他“賜福給第七日,定為聖日。*?暴 顏庖?日分別為聖,專供神聖之用。他將這一日賜給亞當,作為休息的日子。這日是創造之工的記念,因此也是上帝大能和慈愛的標志。經上說︰“他行了奇事,使人記念”,“所造之物”都在彰顯“自從造天地以來”“眼不能見”的“上帝的永能和神性”(創2:3; 詩111:4; 羅1:20)。

  萬物都是上帝的兒子創造的。“太初有道,道與上帝同在,…萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。”(約1:1-3) 安息日既是創造之工的記念,因此也就是基督慈愛和能力的標志。

  安息日叫我們想到大自然,使我們與造物主交往。在小鳥輕快的歌唱、樹木颯颯的作響和海水演奏的音樂聲中,我們仍能聽到,當初耶和華在伊甸園中,在天起涼風之際與亞當談話的那個聲音。當我們在自然界中觀察他的權能時,我們就得安慰。因那創造萬物的“道”,也就是那賜人生命的“道”。“那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝,已經照在我們心裡,叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”(林后4:6)

-234-《歷代愿望》

  詩人有感于此,賦詩高歌︰

    “因你耶和華藉著你的作為叫我高興,

     我要因你手的工作歡呼。

     耶和華啊,你的工作何其大,

     你的心思極其深﹗”

                       (詩92:4-5)

  聖靈藉著先知以賽亞說:“你們究竟將誰比上帝,用什麼形像與上帝比較呢?……你們豈不曾知道嗎?你們豈不曾聽見嗎?從起初豈沒有人告訴你們嗎?自從立地的根基,你們豈沒有明白嗎?上帝坐在地球大圈之上,地上的居民好象蝗虫。他鋪張穹蒼如幔子,展開諸天如可住的帳棚。……你們將誰比我,叫他與我相等呢?你們向上舉目,看誰創造這萬象,按數目領出,他一一稱其名,因他的權能,又因他的大能大力,連一個都不缺。雅各啊,你為何說:‘我的道路向耶和華隱藏?’以色列啊,你為何言︰‘我的冤屈上帝並不查問?’你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦……疲乏的,他賜能力;軟弱的,他加力量。”“你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的上帝。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。”“地極的人都當仰望我,就必得救,因為我是上帝,再沒有別神。”這就是寫在自然界中的信息,也就是上帝要我們在安息日記取的。當耶和華吩咐以色列遵守他的安息日為聖的時候,他說︰“這日在我與你們中間為証據,使你們知道我是耶和華你們的上帝。”(賽40:18-29; 41:10; 45:22;結20:20)

  安息日固然列在西奈山所頒布的律法之中,但人最早知道安息日是休息的日子並不是在那時。以色列人未到西奈山之前就知道有安息日了。

-235-《歷代愿望》

他們在去西奈山的路上就是守安息日的。當有人犯了這日時,耶和華就責備他們說︰“你們不肯守我的誡命和律法,要到幾時呢?”(出16:28)

  安息日不是單為以色列人設立的,也是為全世界人設立的。在伊甸園中,上帝已經使人明白安息日與十誡的其他各條一樣,同為神人之間永遠的約。基督講到包括第四條誡命在內的全部律法時,說︰“就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去。”只要天地一日存在,安息日將繼續成為創造主權能的標記。將來伊甸園重臨人間,上帝的聖安息日必為天下萬民所尊敬。“每逢月朔,安息日,”那榮耀的新天新地的居民“必來在我面前下拜,這是耶和華說的。”(太5:18;賽66:23)

  在上帝給以色列人所定的一切製度中,沒有別的製度能象安息日一樣,使他們與周圍的民族完全分別出來。上帝的用意是要他們以遵守安息日來証明自己是敬拜他的人。安息日是以色列人與偶像隔離、與真神聯絡的標記。可是人要守安息日為聖,自己必須是聖潔的。必須藉著信而領受基督的義。當上帝吩咐以色列人“當記念安息日,守為聖日”時,他也曾對他們說︰“你們要在我面前為聖潔的人。”(出20:8;22:31)惟有如此,才能以安息日來辨別以色列為敬拜上帝的人。

  后來猶太人離開了上帝,沒有因信使基督的義成為自己的義。于是對他們來說,安息日就失去了它的意義;同時撒但要高抬自己,引人離開基督。安息日既是基督能力的標記,撒但就要設法敗壞安息日。猶太的領袖們給上帝的安息日加上許多難以負擔的規條,這就達到了撒但的目的。基督在世時,安息日已遭敗壞,甚至守安息日的方法已不能反映慈愛天父的品德,反而表露蠻橫自私之人的性格。拉比們簡直把上帝說成是一位頒布人不可能遵守的律法的神。

-236-《歷代愿望》

他們令人視上帝為暴君,並使人以為,照上帝的規定去守安息日,會使人變得心腸剛硬、殘酷無情。基督的工作是要消除這種誤會。雖然拉比們以無情的敵意窺伺他,他卻一點敷衍他們的表示也沒有,而是勇往直前,照上帝的律法去守安息日。

  有一個安息日,救主和門徒從禮拜的地方回來,經過將熟的麥田。耶穌那天一直工作到很晚,所以經過麥田時,門徒就掐了麥穗用手搓著吃。若是在別的日子,這種舉動不致引起什麼批評,(按當時的風俗)人無論經過麥田、果園或葡萄園,都能隨意摘來吃(申23:24-25)。可是在安息日這樣作就被看為犯安息日的行為。不單掐麥穗算為收割,而且用手搓麥就等于打禾。因此,在拉比們看來,門徒是犯了雙重的罪。

  窺探的人立時怪耶穌說︰“看哪,你的門徒做安息日不可做的事了。”

  耶穌在伯賽大被人控告犯安息日時,曾提出兩點為自己辯護︰一是堅持稱自己是上帝的兒子;二是說自己是與天父合作的。如今他的門徒受人攻擊,他就向告他的人援引舊約時代上帝的仆人在安息日所行的事作為佐証。

猶太教師們以熟悉聖經自傲,故救主的回答中,含有責備他們不明白聖經的意思。他說︰“經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事,連這個你們也沒有念過嗎?他怎麼進了上帝的殿,拿陳設餅吃,又給跟從的人吃?這餅除了祭司以外,別人都不可吃。”“又對他們說︰‘安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。’”“律法上所記的,當安息日祭司在殿裡犯了安息日,還是沒有罪,你們沒有念過嗎?但我告訴你們在這裡有一人比殿更大。”“所以人子也是安息日的主。”(路6:3,4; 可2:27,28; 太12:5,6)

-237-《歷代愿望》

  如果大衛把那分別為聖的餅拿來充飢是可以的,那麼門徒在安息日的神聖時間裡,掐麥穗來滿足他們的需要,也不能算是不對的。再者,祭司們每逢安息日在聖殿裡所辦的事比平日還多。若在屬世的事務上一樣勞力,那就是犯罪了;然而祭司的工作是為上帝服務。他們是在執行那些預指基督救贖之功的禮節,所以他們的勞動是符合安息日的宗旨的。如今基督親自來了,門徒既作基督的工,就是為上帝服務,所以凡為完成這工作所必需的,在安息日都可以作。

  基督要使門徒和他的仇敵明白:為上帝服務是頭等重要的。上帝在世上工作的目的,就是救贖世人,所以凡在安息日需要做成的救人工作,是符合安息日的律法的。最后,耶穌宣稱自己是“安息日的主”──超乎一切律法的主──來結束他的議論。這位至高的審判者,就根據門徒被控干犯的律法,宣告他們無罪。

  耶穌在未結束這問題之前,還要向他的仇敵說一句責備的話,表明他們因盲目無知,把安息日的宗旨弄錯了,他說:“‘我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。’你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。”(太12:7)真實的正直和溫柔的愛心是真正敬拜上帝之人永久的特征,許多徒具形式的禮節絕不能彌補他們所缺少的這種特征。

  基督反復申述,獻祭本身沒什麼價值。獻祭只是手段,不是目的。目的是要把人引到救主面前,使人與上帝和好。上帝所看重的是愛的服務,人若無此服務,而徒具外表的禮節,反為上帝所憎惡。安息日也是如此。其宗旨原是要使人與上帝交往。但是,當煩瑣的儀式占據人的心思時,安息日的宗旨就被破壞了。

-238-《歷代愿望》

僅在外表上遵守安息日,便是自欺欺人。

  在另一個安息日,耶穌進了會堂,看見一個枯干一只手的人。法利賽人密切注意耶穌,看他要作什麼。救主明知在安息日治病必被認為犯法,但他毫不遲疑地排除了遺傳條例對安息日的的局限,吩咐那病人站起來,又問眾人說︰“在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是可以的呢?”猶太人有句格言說︰有行善的機會而不行,便是行惡;疏忽救生,便是殺生。救主就用拉比們自己的武器來對付他們。“他們都不作聲。耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說:‘伸出手來!’他把手一伸,手就復了原。”(可3:4,5)

  有人問耶穌說:“安息日治病,可以不可以?”耶穌回答說:“你們中間誰有一只羊,當安息日掉在坑裡,不把它抓住拉上來呢?人比羊何等貴重呢﹗所以,在安息日作善事是可以的。”(太12:10-12)

  那些窺探基督的人,惟恐陷入困境,所以不敢在眾人面前回答。他們知道他講的是真理。他們寧可讓人受苦,不愿違反遺傳;同時他們寧肯搭救一頭牲口,以免牲口的主人遭受損失。如此看來,他們愛護無知的牲口,過于愛惜那按上帝形像造的人了。這足以說明一切虛偽宗教的實質。這些虛偽的宗教,都起源于人想抬舉自己高過上帝,結果卻使人墜落到連禽獸都不如的地步。每個違抗上帝主權的宗教,其宗旨都在騙取人在受造時曾享有、而將要藉著基督恢復在人身上的榮耀。每一種虛偽的宗教,都教人輕視人類的需要、痛苦和權利。而基督的福音卻視世人為基督的寶血買來的無價之寶,並教訓人體貼別人的需要和疾苦。耶和華說:“我必使人比精金還寶貴,使人比俄斐純金更貴重。”(賽13:12英譯;中文“少”乃指物以稀為貴)

-239-《歷代愿望》

  當耶穌反問法利賽人︰在安息日行善行惡、救命害命哪一樣是合乎律法時,就把他們惡毒的心意當面指出來了。當耶穌正在拯救人的性命,使千萬人蒙福之時,他們卻以刻骨的仇恨來尋索他的性命。試問,在安息日象他們那樣計劃殺人,難道比耶穌醫治病人還要好嗎?在上帝的聖日存殺人之念,難道比用仁慈的行為來表示博愛還正當嗎?

  在醫治那只枯干之手的事上,耶穌譴責了猶太人的習俗,保持了上帝頒布第四條誡命時,為安息日既定的原則。他說︰“安息日作善事是可以的。”基督掃除猶太人不合理的限製,正是尊重安息日,那些指責他的人倒是破壞了上帝的聖日。

  那些認為基督廢了律法的人,聲稱耶穌犯了安息日,並為門徒犯安息日的行為辯護。如此,他們與當初那些吹毛求疵的猶太人取了同一立場。在這點上,他們反駁了基督親口作的見証︰“我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。”(約15:10) 救主和他的門徒都沒有違反安息日的律法。基督是律法的活生生的代表。他一生中未曾有過違反神聖律法的行為。他眼盯著全國尋找借口定他罪的見証人,質問他們︰“你們中間誰能指証我有罪呢?。”(約8:46) 竟沒有人能回答他。

    救主來並不是要廢掉列祖和先知所說的話,因為他自己曾通過這些代表說話。聖經中所有的真理都是從他而來的。但這些無價的珍寶曾被人鑲在謬道的框子裡,以致它們寶貴的光芒反被謬道所利用。上帝要把這些珍寶從謬道的框子裡取出來,重新安置在真理的框架裡。這種工作只有上帝才能完成。由于同謬道聯合,真理竟被上帝與人類的共同敵人盜用了。基督到世上來,就是要將真理放在能榮耀上帝並拯救人類的地位上。

  主說:“安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。”

-240-《歷代愿望》

上帝所定的製度都是為人類謀幸福的︰“凡事都是為你們”,“或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的。並且你們是屬基督的;基督又是屬上帝的。”(林后4:15; 林前3:22,23) 上帝把包括安息日在內的十誡賜給他的百姓,作為一種福惠。摩西說︰“耶和華又吩咐我們遵行這一切律例,要敬畏耶和華我們的上帝,使我們常得好處,蒙他保全我們的生命。”(申6:24)上帝又藉著詩人大衛將信息傳給以色列人說:“你們當樂意侍奉耶和華,當來向他歌唱。你們當曉得耶和華是上帝。我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場的羊。當稱謝進入他的門,當贊美進入他的院;當感謝他,稱頌他的名。” (詩100:2-4)論到一切“守安息日不干犯”的人,耶和華說︰“我必領他們到我的聖山,使他們在禱告我的殿中喜樂。”(賽56:6,7)

  “所以人子也是安息日的主。”這話充滿了教訓和安慰。因為人子是安息日的主,所以安息日是主的日子,是屬于基督的。因為“萬物是藉著他造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。”(約1:3) 萬物既是基督造的,安息日也必是他設立的。安息日是由他分別出來,作為創造之工的記念的。安息日指出基督是造物主,也是使人成聖的主,又宣稱這位創造天地萬物、並托住萬有的主宰,乃是教會的元首,我們靠著他的力量得與上帝和好。因為論到以色列,他說︰“又將我的安息日賜給他們,好在我與他們中間為証據,使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。”(結20:12) 這樣看來,安息日是基督使我們成聖之能力的標記,是賜給一切靠基督成為上帝的以色列民的人。

  耶和華又說︰“你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,

-241-《歷代愿望》

稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的,……你就以耶和華為樂。”(賽58:13,14)對于凡接受安息日為基督創造和救贖大能之標記的人,安息日必成為可喜樂的日子。他們既在安息日裡看見基督,就必在他裡面快樂。安息日向他們指出創造的種種功績,作為他救贖人類大能的憑証。安息日一面使人回想那已經喪失的伊甸園的平安,同時也帶來因救主而得以恢復的安息。自然界的每一事物,都在重述救主的邀請︰“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”(太11:28)

-242-《歷代愿望》

第三十章

設立十二使徒

  “耶穌上了山,隨自已的意思叫人來,他們便來到他那裡。他就設立十二個人,要他們常和自已同在,也要差他們去傳道。”

  在離加利利海不遠的山邊樹蔭下,耶穌設立了十二名使徒,並在山上發表了寶訓。田野和山間是他常愛去的地方;他在露天施教比在聖殿和會堂裡講的還多。沒有哪一個會堂能容得下跟隨耶穌的群眾,然而他選擇在田野和樹林裡教導人,並不單是為這緣故。耶穌喜愛自然界的景色。在他看來,每一幽靜的地方都能作個神聖的殿宇。

  最先居住在地上的人曾在伊甸園的樹蔭下,選擇他們敬拜上帝的聖所。基督曾在那裡與人類的始祖交談。我們的始祖被趕出樂園之后,仍在田野和樹林裡崇拜真神。在那裡,基督以他恩惠的福音教導他們。他也曾在幔利的橡樹下與亞伯拉罕談話;在傍晚,以撒到田間去禱告時,他與以撒相會;在伯特利的山邊、他與雅各交談。他在米甸的山中接見摩西;他在幼童大衛看守羊群時訓誨他。一千五百多年以來,希伯來人每年離家七日,住在用樹上鮮綠的枝葉“和棕樹上的枝子,與茂密樹的枝條,並河旁的柳枝”所搭成的棚內。這都是遵照基督的指示作的。(利23:40)

  為了訓練門徒,耶穌便離開擾攘的都市,退到寧靜的田野和山間去。────────

 本章根據︰可3:13-19; 路6:12-16。

-243-《歷代愿望》

因這裡的環境更適于他所要教訓門徒的克己之道。耶穌傳道時,喜愛在蔚藍的天空下、綠草如茵的山旁或波平如鏡的湖邊,叫眾人聚集在他四周。這裡環繞著他親手所創造的萬物,他就能使聽眾的意念從人為的事物轉向大自然,而自然界的生長和發育,正顯明基督之國的原理。當人舉目觀看上帝的山嶺和他親手所作各樣奇妙的作為時,就能學到神聖真理的寶貴教訓。自然界的萬物會向他們重述基督的訓言。凡心中存有基督而退到野外去的人,也是如此。他們會覺得有一種聖潔的感化力圍繞著他們。自然界的萬物會重新敘述主的比喻和他的訓言。人在自然的景色中與上帝交通,思想得以提高,內心也得到安息。

  這時基督要進行組織教會的第一步工作。這教會在他離世之后要做他在地上的代表。他們沒有豪華的聖殿可用,救主便領門徒到他愛去的退隱之處。日后在門徒的腦海中,這天的神聖經歷與山谷湖海的美景就永遠連在一起了。

  耶穌呼召他的門徒,是要差他們出去做他的見証人,把他們所看見、所聽見的基督宣告世人。他們的工作是人類歷來未曾受過的最重大的委托,僅次于基督自己的工作。他們要與上帝一同拯救世人。正如舊約時代十二位先祖是以色列的代表,這十二位使徒就要成為新約教會的代表。

  救主知道他所揀選之人的品性。他們的一切錯處和弱點都敞露在他面前;他也知道他們必須遭遇的危險和肩負的重任。他時時關心著這班被選的人。沿加利利海邊有一座山,當門徒正在那山腳下睡覺時,耶穌獨自上山為他們整整祈禱了一夜。天剛亮,他就叫他們來,因為他有重要的事告訴他們。

這些門徒已經與耶穌同工一時期。約翰、雅各、安得烈、 

-244-《歷代愿望》

彼得、腓力、拿但業和馬太,比其他門徒較為接近耶穌,所見到的神跡也比較多。其中彼得、雅各和約翰三人與耶穌的關系更要近些。他們似乎時時與他同在,看他的神跡,聽他的教訓。約翰總是安安靜靜地緊靠在他身邊,與耶穌最親密,所以被公認為耶穌所愛的門徒。其實救主對所有的門徒都愛,不過約翰最易受教。他比別的門徒年輕,比較有兒童般的信心向耶穌打開心門。故此他也最能同情基督,而救主最深奧的屬靈教訓就由他傳給主的百姓了。

  在使徒分成的小組中,有一名叫腓力的,是第一個蒙耶穌清楚地呼召說“來跟從我”的門徒。腓力是伯賽大人,與彼得和安德烈同鄉。他聽過施洗約翰的教訓,也聽見他宣稱基督是上帝的羔羊。腓力是個誠心尋求真理的人,但他的信心是遲鈍的。他雖然已經跟從了基督,可是從他對拿但業談論基督的話來看,顯明他還沒有完全相信耶穌的神性。雖然從天上有聲音下來,宣佈基督是上帝的兒子,但在腓力眼中,他只是“約瑟的兒子拿撒勒人耶穌”(約1:45)。在耶穌使五千人吃飽的事上,也顯出腓力缺少信心。耶穌要試驗他,所以才問他說︰“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?”腓力的回答表示不信。他說:“就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。”(約6:5,7)這話令耶穌很傷心。腓力雖曾看見耶穌的作為,也感覺到他的權能,卻沒有信心。當希利尼人向腓力打聽耶穌時,他沒抓住機會將他們介紹給救主,只去告訴了安得烈。再者,耶穌被釘十字架之前的最后一周,腓力所說的話,表示信心不足。當多馬對耶穌說︰“主啊,我們不知道你往哪裡去,怎麼知道那條路呢?”救主回答說︰“我就是道路、真理、生命……你們若認識我,也就認識我的父。”接著腓力發出不信的回答說︰

-245-《歷代愿望》

“求主將父顯給我們看,我們就知足了。”(約14:5-8)這個與耶穌相處已有三年之久的門徒,心智竟這樣遲鈍,信心竟這樣軟弱。

  拿但業孩子般的信心與腓力的猶豫比較起來,就不同了。拿但業是個非常誠懇的人,他的信心使他能領會看不見的現實。然而腓力是基督門下的學生,這位神聖的教師耐心地容忍他的不信和遲鈍。及至聖靈降在門徒身上,腓力就成了一個合乎上帝旨意的教師。他知道他說話的根據,能確切地教訓眾人,使聽者無不折服。

  當耶穌正在預備設立使徒時,有一個沒有被召的人也強擠在他們中間,這就是自稱為基督門徒的加略人猶大。他前來請求在門徒的圈子裡占一席位。他非常熱心,似乎很誠懇地說︰“夫子,你無論往哪裡去,我要跟從你。”耶穌既不拒絕,也不歡迎,只說了一句很傷感的話︰“狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。”(太8:19,20)猶大相信耶穌是彌賽亞;他加入使徒的行列,是希望在新的國度裡取得高位。耶穌說明自己的貧窮,是想打消他這種希望。

  眾門徒都希望猶大能做他們中間的一員。他容貌英俊,見多識廣,精明強干。所以門徒在耶穌面前推荐他,說他對主的工作將是個有用的人材。但門徒很詫異,耶穌為什麼待他這麼冷淡。

  耶穌沒有爭取以色列領袖們的合作,已令門徒十分失望。他們認為,耶穌不爭取那些有聲有勢之人的支持來推進自己的工作,是一種錯誤。如果耶穌當時拒絕了猶大,門徒定會懷疑他們夫子的明智。但猶大以后的歷史會向他們証明︰判斷一個人是否配加入上帝的工作時,若偏重于世俗方面的條件,是危險的。

-246-《歷代愿望》

像門徒所切望爭取的這等人的合作,必將工作斷送在最惡毒的敵人手中。

  然而,當猶大加入門徒中后,他對基督的完美品格,並不是完全無動于衷的。他也能感受到那引人歸主的神聖感化力。那位不折斷壓傷的蘆葦、不吹滅將殘的燈火的主,決不在人尚有一點趨向光明的愿望時拒絕他。救主洞悉猶大的內心,他也知道,上帝的恩典若不拯救他,猶大將墮落到何等罪孽深重的地步。他讓這個人做門徒,使他能與主無私之愛的泉源天天接觸。如果猶大肯向基督打開心門,上帝的恩惠就會驅逐他自私的惡魔,連他這樣的人,也可以成為上帝國中的一分子。

    只要人肯領受上帝的管教,學習他的樣式,那麼不拘在本性上有什麼弱點,上帝必按他們的現狀接納他們,並訓練他們為聖工服務。他們蒙挑選,並不是因為他們已經完善,而是因為他們雖有缺點,仍可藉著認識真理,實行真理,並靠基督的恩典,得以變成主的形像。

  猶大與其他門徒享有同樣的機會,也聽過同樣寶貴的教訓。然而,基督所要他們實行的真理,與猶大的欲望和目的相抵觸,他竟不肯放棄自己的觀點來領受天賜的智慧。

  救主是多麼柔和地對待那將要賣他的人啊﹗耶穌在他的教訓中,常常論到慈善的原理,這原理擊中了猶大貪婪的病根。他向猶大指出貪心的可憎。而猶大也屢次察覺到耶穌是在描述他的品行,指出他的罪惡。只是他不予理會,也不肯放棄自己的不義。他驕傲自滿,非但不抵御試探,反而繼續實行自己詭詐的作法。基督常在他面前,向他顯明︰他若得到這位神聖中保耶穌為他代求,為他服務的助益,他就必達到這位活的模范的標準。可惜猶大對耶穌一次次的教訓充耳不聞。

-247-《歷代愿望》

  耶穌沒有因猶大的貪心而嚴厲地責備他。只是讓他曉得,主對他的內心了如指掌,卻仍以上帝的忍耐對待這個犯錯誤的人。為了幫助他走上正路,主提出最有力的理由,鼓勵他行義。猶大既拒絕上天所賜的亮光,他的墮落就是無可推諉的了。

  猶大決意保留他的缺點,不肯行在光中。于是邪惡的欲望、復仇的心理和陰暗的思想都滋長起來,直到撒但完全控制了他。猶大成了基督仇敵的代表。

  猶大來跟從耶穌時,本來有一些可貴的品性能為教會造福。如果他甘心負基督的軛,也未嘗不能成為使徒的領袖之一,可是當他的缺點被指出時,他卻硬著心腸,存驕傲忤逆的態度,順從了自私的野心,以致不配擔負上帝原來要交付他的工作。

  眾門徒在耶穌呼召他們參加他工作時都有嚴重的錯誤。連那位與柔和謙卑之主最親近的約翰,也不是生來就溫柔謙讓的。他和他的兄弟被稱為“雷子”。他們與耶穌同在時,只要有人對耶穌表示輕視,就會激起他們的憤恨和抨擊。壞脾氣、復仇心、好批評,這一切在耶穌所愛的門徒心裡一應俱全。他很驕傲、有野心,要在上帝的國中占首位。但他天天看見耶穌那種慈愛容忍的態度,又聽見他謙卑和忍耐的教訓,與自己暴躁的脾氣一比,他就打開心門,領受了上帝神能的感化。他不只是聽,而且實行救主的教訓。他將自己隱藏在基督裡面,並學會負基督的軛,挑他的擔子。

  耶穌常責備門徒,也常警告和勸戒他們,但約翰和他的弟兄沒有離開耶穌。他們雖然受到申斥,但仍跟從耶穌;救主也沒有因他們的軟弱、過失而離開他們。他們分擔耶穌的艱難,學習他生活的教訓,一直到底。他們因仰望耶穌,在品格上有了很大的變化。

-248-《歷代愿望》

  使徒們的習慣和性情大不相同。有做過稅吏的利未馬太;有強烈痛恨羅馬政權的奮銳黨人西門;有豪爽急躁的彼得;有卑鄙詭詐的猶大。此外,多馬是誠實膽小的;腓力是遲鈍多疑的;還有野心勃勃、直言無隱的西庇太的兩個兒子和他們的弟兄。這些人有不同的缺點,帶著先天的傾向及后天的惡習。他們被救主召集在一起,卻藉著基督,並在基督裡面,要一同住在上帝的家裡,學習在信仰、真道和心志上同歸于一。他們固然會有各自的試煉、牢騷和不同的意見,但若有基督住在心中,就不至于有紛爭了。基督的愛會引導他們彼此相愛;主的教訓會引導一切分歧融合一致,使眾門徒合而為一,直到他們都有一樣的心思和意念。基督是偉大的中心,他們越接近中心,彼此之間也就越相近了。

  耶穌向門徒講完教訓之后,就把這一小群人聚攏在他周圍,自己跪在中間,按手在他們頭上,獻上祈禱,將他們分別為聖,來擔負他的聖工。這樣,主的門徒就被立為福音的執事了。

  基督並不揀選一些未曾墮落的天使做他在人間的代表,他所揀選的是人。這些人與他們所要拯救的人具有同樣的性情。基督自己取了人的樣式,以便接近世人。神性需要人性。因為拯救世界,神性和人性都是不可少的。神性需要人性,為了使人性做上帝與人類之間的媒介。基督的仆人和使者也是如此。世人需要一種超乎自己、在自身以外的能力,將上帝的形像恢復在他身上,使他能作上帝的工。但這並不是說人力是不必要的了。當人性把握住上帝的能力時,基督就因信而住進人的心中,于是人力與神力合作,就能在善事上大有功效。

  那呼召加利利漁夫的主,如今仍在呼召人為他服務。而且他也愿意藉著我們顯示他的能力,正如當日藉著第一批門徒所顯示的一樣。

-249-《歷代愿望》

我們不論有多少缺點、多少罪污,主總向我們提出邀請,要我們與他合作,做他的學徒。他請我們來領受他神聖的教訓,使我們與基督聯合,好做上帝的工。

  “我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力,是出于上帝,不是出于我們。”(林后4:7)這就是上帝把傳福音的責任交給有罪的世人,而不交給天使的原因。這足以顯明那藉著軟弱的人類而做工的能力,是上帝的大能。而且這能力既能幫助同我們一樣軟弱的其他人,我們就可以確信它也必幫助我們。那些曾“被軟弱所困”的人,就“能體諒那愚蒙的和失迷的人”(來5:2)。他們自己曾陷在危難當中,就熟悉一路之上的危險和艱難。因這緣故,上帝便召他們去拯救那些處在同樣危難之中的人。有許多人為疑惑所困,為軟弱所累,信心不堅固,不能把握住那看不見的上帝。但若有他們能看得見的一個朋友替基督來到他們面前,這人就成了一個鏈環,把他們飄搖不定的信心緊緊扣在基督身上了。

  在向世人傳揚耶穌的工作上,我們要與天使同工。眾天使等我們與他們通力合作,簡直等不及了。因為必須有人做上帝與世人溝通的媒介。及至我們全心全意地獻身與基督時,眾天使就大大歡喜,因為他們能通過我們的口顯明上帝的慈愛。

-250-《歷代愿望》

第三十一章

山邊寶訓

    基督很少單獨召集門徒來聽他講論。他並不專選那些知道生命之道的人作他的聽眾。他的任務是要教導那些處于無知和謬誤中的一般大眾,使真理的教訓可以達到蒙昧無知的心中。他本身就是真理,隨時伸著手準備為人祝福,又要用忠告、勸戒、勉勵的話,把凡愿到他面前來的人救拔起來。

    基督在山上的教訓,雖是特別對門徒講的,但也有許多群眾聽到了。耶穌設立使徒之后,就與他們同到海邊去。那時正值清晨,群眾已漸漸聚攏來了。除了平常從加利利各鄉各鎮來的,還有許多來自猶太地,連耶路撒冷城也有人來。此外,從比利亞,低加波利和猶太南部的以土買,以及地中海沿岸的腓尼基的城邑,推羅、西頓,各處都有人來。“許多人聽見他所作的大事”,就來“要聽他講道,又指望醫治他們的病。……有能力從他身上發出來,醫好了他們。”(可3:8; 路6:17-19)

    那狹窄的海灘上,能聽得見他的聲音的范圍之內,連站的地方也沒有了,耶穌只好領他們往后面的山邊去。到了一塊可容眾人聚集的平地,他就在草地上坐下來,門徒和眾人也都跟著坐下。

    門徒總是挨在耶穌左右坐的。眾人不住地擁上來,但門徒知道,決不能讓別人把他們從耶穌跟前擠開。他們就緊貼著耶穌,────────

  本章根據︰太5:; 6:; 7: 。

-251-《歷代愿望》

生怕漏了一言半語。他們留意傾聽,迫切地希望明白將來要傳給各地各時代的真理。

    門徒感覺這次將有超乎平常的言論,所以格外靠近夫子。他們相信耶穌不久就要立國了,那天早晨所見到的,使他們更相信耶穌必有所宣告。眾人也都存有這種熱切的期望,他們興奮的容貌顯示了深切的關懷。當眾人坐在嫩綠的山邊,等待著那位神聖的教師開口時,未來的光榮充滿了他們的心。在場的文士和法利賽人希望有一天能統治那些可恨的羅馬人,而獲得世界大帝國的榮華富貴。貧窮的農民和漁夫則希望聽到將他們的破舊陋室、辛勤勞苦和飢寒交迫,換成寬宏的宅第和安逸的生活的保証。他們盼望基督把征服他們的人所穿的華貴衣袍給他們換上,代替現在僅有的一件白晝遮體夜間御寒的粗布衣裳。眾人的心被當時驕傲的奢望所鼓舞︰以色列將在萬國之中被尊為上帝特選之國,耶路撒冷將被定為天下一統的首都。

    然而,基督卻使他們屬世的奢望化為泡影。在山邊的訓言中,他設法消除虛偽的教育所造成的影響,使聽眾對他的國度和他本身的品格有正確的認識。但他沒有直接打擊眾人錯謬的見地。他看到了世人因罪所受的痛苦,但沒有過于生動地形容他們困苦可憐的情形。他所教導他們的真理遠勝過他們所知道的。他並未打消他們對上帝之國所持的觀念,只將進天國的條件告訴他們,讓他們自己去斷定天國的性質。耶穌對當日跟從他的人所講的真理,對今天的我們是同樣重要的,我們象耶穌時代的人一樣,需要學習上帝國的基本原則。

    基督對山上的眾人講的第一句話,就是祝福的話。他說,認識到自己靈性貧乏,感到需要救贖的人有福了。福音是要傳給窮人的。凡靈性驕傲,自以為富足,一樣都不缺的人,不能領受福音的啟示,

-252-《歷代愿望》

惟有謙卑痛悔的人才能領受。只有一個為罪而打開的救恩泉源,是為虛心的人打開的。

    心存高傲的人,竭力想賺得救恩,但我們進天國的權利和資格都在于基督的義。人若不先覺悟自己的軟弱,除淨一切自滿之念,並順服上帝的管教,上帝在救人的工作上就不能作什麼。惟有如此,人才能領受上帝等著要賜的恩典。上帝決不留下一樣好東西不給那自覺缺乏的人。人可以無限製地向那藏有一切豐盛的主領受恩惠。“因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說:‘我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔、謙卑的人同居;要使謙卑人的靈蘇醒,也使痛悔人的心蘇醒。’”(賽57:15)

    “哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。”基督這句話,並不是說哀慟本身有什麼除去罪過的能力。他不贊成虛偽或裝腔做勢的悲哀。他所說的哀慟,不在于憂郁和哭號。我們既因罪憂愁,就當因作上帝兒女的寶貴權利而歡喜。

    我們往往為自己的不良行為所生的不愉快后果而憂傷,但這並不是悔改。真正為罪憂傷,是聖靈工作的效果。聖靈指出我們曾經辜負救主,使救主憂傷,因此我們的良心發現,便來到十字架下痛心悔改。我們每犯一次罪,基督就為我們重新受一次創傷;我們既仰望自己所扎傷的主,就因我們那使他受苦的罪而哀慟。這種哀慟,必使我們棄絕罪惡。

屬世的人或許會說這種憂傷是懦弱的表現。其實,它正是那用堅固的鏈環把悔罪的人與無窮的上帝聯在一起的力量。這也顯明,上帝的天使正在把人因心硬和犯罪而失去的美德帶還給人。悔罪之人的眼淚,無非是聖潔的陽光出現之前的雨點。這種憂傷是喜樂的先聲,而這喜樂,將在人心中成為活的泉源。

-253-《歷代愿望》

“只要承認你的罪孽,就是你違背耶和華你的上帝”,“我必不怒目看你們,因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。這是耶和華說的。”(耶3:13,12) 上帝已經命定,要“賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油代替悲哀,贊美衣代替憂傷之靈。”(賽61:3)

    至于那些因試煉和不幸而哀慟的人,他們也可以得到安慰。因為憂傷和屈辱的苦楚總強過放縱罪惡。上帝藉著痛苦向我們顯明我們品格上的弱點,使我們因他的恩典而得以勝過自己的錯誤。上帝把我們所不知道的和有關我們自身的情形擺在我們眼前。于是考驗來了,要看我們是否領受上帝的責備和勸告。我們遇到試煉時,決不可煩惱或抱怨;我們不該任性妄為或憂慮過度,以致遠離基督。我們應在上帝面前自卑。那憑自己的心意看問題的人,必看不清上帝的道路。依我們人類的本性來說,他的道路好象是黑暗而沒有快樂的。但上帝的道路是恩慈的道路,終歸就是救恩。從前以利亞在曠野不知道當時自己做的是什麼,說︰“罷了﹗求你取我的性命”,但恩慈的上帝並沒按他的話來行。當時還有一樁大事要以利亞去做。及至他的工作完成之后,他不會在曠野之中那樣在灰心喪志中死去的。他沒有降到陰間死去,卻有天上的火車火馬,在榮耀中護送他升到至高者的寶座前。

    上帝論到憂傷的人說:“我看見他所行的道,也要醫治他,又要引導他,使他和那一同傷心的人再得安慰。”“我要使他們的悲哀變為歡喜,並要安慰他們,使他們的愁煩轉為快樂。”(賽57:18;耶31:13)

    “溫柔的人有福了。”那藏在基督裡的溫柔,可以大大減輕我們遭遇的困難。我們若有主的謙卑,就能不顧日常所遭遇的侮辱、

-254-《歷代愿望》

挫折和煩惱,而且,這一切也不再影響我們的情緒了。基督徒高尚人格的最大証據就是自制。人在受羞辱或虐待時,若不能保持鎮靜和信靠的態度,那就是在剝奪上帝在人身上顯示自己完美品格的權利。心地柔和乃是基督徒得勝的力量,也是他們與天庭有聯系的証據。

    “耶和華雖高,仍看顧低微的人。”(詩138:6) 凡顯出基督柔和謙卑精神的人,就是上帝所眷顧的。世人或許要輕看他們,但他們卻為上帝所重看。能進入天庭的不只是聰明、偉大、慈善的人,也不只是那熱心、活躍地忙碌工作的人;不,那些渴望基督住在心中的虛心的人,那些以遵行上帝旨意為最高志愿的謙卑人,他們都能豐豐富富地進入天國,列在那些曾用羔羊的血洗淨衣服的人中。“所以,他們在上帝寶座前,晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。”(啟7:15)

    “飢渴慕義的人有福了。”一個人自己感覺不足,就會生出飢渴慕義的心。凡存飢渴心意的人,總是不會失望的。那些在心中為耶穌預備住處的人,必能體會到他的慈愛,凡切望具有象上帝之品格的人,他的心愿必得滿足。對仰望耶穌的人,聖靈必給予幫助,並要將屬乎基督的事向他顯明。只要人的眼睛注視基督,聖靈就必為他不停地工作,直到他完全變成他的形像。純潔的愛能擴大心靈,以便受到更高的造就,也能有更多對天上事物的知識。這樣的人,非達到最豐富的程度,決不停歇。“飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足。”

    憐恤人的人必蒙憐恤,清心的人必得見上帝。每一種不潔的思想都足以污穢心靈,損傷道德的知覺,消減聖靈的感動。屬靈的眼光必因而昏昧,以致人不能看見上帝。上帝固然能饒恕悔改的罪人,但人雖蒙饒恕,靈性卻已損傷。

-255-《歷代愿望》

人若要更清楚地分辨屬靈的真理,就必須棄絕一切不潔的言語和思想。

    然而基督的話不僅包括有關情欲方面的不潔和猶太人所嚴厲棄絕的儀式的不潔。自私的心也會使我們看不見上帝。自私的人以為上帝也是自私的。我們若不拋棄自私的心,就認不出上帝就是愛。只有無私的心和謙卑信賴的精神,才能認得出上帝是“有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。”(出34:6)

    “使人和睦的人有福了。”基督的和平是由真理而生,是與上帝和諧的。世界是與上帝的律法為仇,罪人是與造他們的主為敵,因此人與人之間也彼此不和,但作詩的人說:“愛你律法的人有大平安,什麼都不能使他們絆腳。”(詩119:165)人不能製造和平,世人想要潔淨或提高個人與社會的種種計劃,都不能產生和平,因為這些計劃貫徹不到人的內心。惟有基督的恩典才能締造或保持真正的和平。這恩典深入人心,就能鏟除那些釀成紛爭、分裂的惡欲。于是“松樹長出,代替荊棘,番石榴長出,代替蒺藜。”人生的沙漠必“快樂;又象玫瑰開花。”(賽55:13;35:1)

    眾人聽到這與法利賽人言行迥然不同的教訓,甚是驚異。原來他們以為今生物質的享受就是幸福,而名譽和受人尊敬也值得追求。被人稱為“拉比”,尊為學者和虔誠的人,能在眾人面前宣揚自己的德行。這些都被認為是得意的事,是極大的幸福。但是耶穌在大庭廣眾之前宣稱,這等人所能得的賞賜,不過是地上的財利和人的尊榮而已。他說話的口氣肯定,人人口服心服。民眾沉默無言,生出恐懼感,由疑慮而面面相覷,心裡忖思︰這教訓若是真的,誰能得救呢?但有許多人深信這位非凡的教師是受上帝的聖靈感動,所發的高論必是出于上帝。

-256-《歷代愿望》

    耶穌說明了真幸福的意義和追求的方法之后,就更肯定地指出,他的門徒既是上帝所揀選的教師,就有責任領人走上公義和永生的道路。他知道,他們將于必要時遭遇灰心和失望,遭受堅決的反對和侮辱;而且他們的見証也要被人拒絕。他深知這些在他面前留心聽他講話的平民,將來實行他們的使命時,必要忍受毀謗、苦刑、監禁和死亡。于是他繼續說︰

    “為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了。應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。”

    世人喜愛罪惡,恨惡正義,這就是他們與耶穌為敵的原因。凡不接受他無窮之愛的人,都會覺得基督教是攪擾人的。基督的光驅散那遮掩他們罪惡的黑暗,顯明他們有洗面革心的必要。所以順服聖靈感化的人要開始與自己作戰,而那些依戀罪惡的人就與真理和真理的代表對抗了。

    這樣,斗爭就發生了︰跟從基督的人,就被誣告為使眾人遭災的禍根。然而世人之所以仇視他們,乃是因為他們與上帝相交,他們是在忍受基督所受的凌辱,走世上最尊貴的一位所走過的路徑。他們遭遇逼迫之時,不必憂愁,倒要快樂。每一次火煉的試驗,都是上帝在熬煉他們,使他們配擔任上帝同工的任務。每次奮斗,在維持正義的大戰中都有它的作用,都足以增加他們最后勝利的快樂。有了這種認識,聖徒就能欣然接受信心和忍耐的試煉,而不畏縮逃避了。上帝的仆人既急切地要盡他們對世人的義務,並專心討上帝的喜悅,就必須不顧世人的毀譽而履行一切應盡的義務。

    耶穌說︰“你們是世上的鹽。”不要為避免逼迫而離群索居。

-257-《歷代愿望》

你們當住在人間,好使上帝之愛的感化,象鹽一樣散佈人間,防止世人日趨腐敗。

    領受聖靈感化的心,是上帝藉以輸送福惠的渠道。侍奉上帝的人如果離開世界,如果他的靈從人間收回,那麼這世界就必飽嘗撒但統治的苦果,即荒蕪與毀滅。雖然惡人自己不知道,但他們之所以能有今生的種種幸福,實在有賴于他們所輕視所逼迫之聖徒的存在。若基督徒是有其名而無其實,這就象失了味的鹽。他們在世上沒有行善的感化力;而且他們誤表了上帝,反而不如不信的人了。

    “你們是世上的光。”猶太人想把救恩的福氣限于本國的人,但基督卻指示他們,救恩猶如日光一樣,是屬于全世界的。聖經的信仰,不得封鎖在書本之內,不可禁閉在教堂的圍牆裡,也不能為了自己的利益偶然拿出來一用,以后仍小心翼翼地放在一邊。聖經的信仰必須使我們的日常生活成聖,並在我們一切的業務和社交往來中表現出來。

    真實的品格不是由外表裝飾而成,乃是從內心發出的影響力。我們若要指引別人行走義路,自己心裡必須懷有公義的原則。我們口頭的信仰或許能宣揚宗教的理論,可是真正能把真理顯示出來的,乃是敬虔的行為。言行一致的生活,聖潔無偽的交談,堅定不移的忠誠,熱情慈善的精神,敬虔仁厚的榜樣,──這些才是傳導真光給世人的媒介。

    耶穌沒有詳述律法的細則,但他不讓聽眾認為他來是要廢掉律法。他知道窺探他的人隨時要從他的話中找把柄來達到他們的目的。他知道許多聽眾所存的偏見,所以他沒講一句話來動搖他們對摩西所傳下來的宗教和製度的信仰。道德律法和儀文律法,都是耶穌自己頒布的。他來,不是要削弱人們對他自己教訓的信任。

-258-《歷代愿望》

基督因為十分尊重律法和先知,才要拆毀那圍困猶太人的遺傳和規條的牆垣。他雖否定了猶太人對律法錯誤的解釋,卻謹慎地防止門徒放棄那些托付希伯來人的重要真理。

    法利賽人以遵守律法自夸,然而由于他們在日常生活上對律法的原則體會得很少,所以救主的話在他們聽來似乎是旁門左道。當他掃除了那掩蓋真理的垃圾時,他們以為他把真理本身掃掉了,便竊竊私議,說耶穌輕視律法。他洞悉他們的意念,就回答說︰

    “莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。”耶穌用這話來反駁法利賽人的控告。法利賽人說他破壞律法,殊不知他到世上來的使命乃是維護律法的尊嚴。如果上帝的律法真有更改或廢除的可能,基督就不必為我們犯罪的后果受苦了。他來是要解釋律法與人類的關系,並用自己順服的生活來說明律法的真諦。

    上帝因為愛人類,所以將他的神聖律法賜給我們,為要保護我們不食罪的惡果,他將公義的原則啟示給人。律法是上帝意念的啟示。我們在基督裡接受了律法,律法就成了我們的意念,足以使我們超脫本性中的情欲和偏向,超脫那引誘我們犯罪的試探。上帝為要我們得到幸福,就賜給我們律法的訓詞,使我們因遵守律法而得到喜樂。在耶穌降生時,天使歌唱說︰

    “在至高之處榮耀歸與上帝,

        在地上平安歸與他所喜悅的人。”(路2:14)

    天使的歌聲,就是宣佈耶穌要使律法為大為尊。

    在西奈山宣佈律法時,上帝已將自己品格的聖潔向人顯明,

-259-《歷代愿望》

叫人相形之下,能看出自己充滿了罪惡。上帝把律法曉諭他們,是要叫他們知罪,表明他們需要一位救主。為要達到這目的,就必須有聖靈將律法的原則銘刻在人心中。直到如今,這項工作還是律法所要做的。律法的原則,已在基督的生活中顯明。當上帝的聖靈感化人心、基督的光顯明人需要他那使人潔淨的血和使人稱義的義時,律法仍是引我們到基督面前“訓蒙的師傅”,使人因信稱義。“耶和華的律法全備,能蘇醒人心。”(詩19:7)

    耶穌說︰“就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”在天空照耀著的太陽和人們所居住的大地,都是上帝的見証,証明他的律法是不變的,永久的。縱使太陽和地球廢去,上帝的律法仍將永存。“天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。”(路16:17) 那些指明耶穌為上帝羔羊的種種預表性的製度,在耶穌被釘死時都要廢去。但是十誡的律法卻象上帝的寶座一樣,是永不更改的。

    因為“耶和華的律法全備”,所以凡與律法相背的,就是邪惡。那些不順從上帝的誡命,又教訓人這樣作的人,一概要被基督定為有罪。救主順服的生活滿足了律法的要求,並証明人類遵守律法是可能的;而且也顯明順服的人所能造就的高尚品格。凡象他一樣順從的人,也能一樣宣稱律法是“聖潔、公義、良善的”(羅7:12)。反過來說,凡是違背上帝誡命的,就是贊同撒但所說︰律法是不義的、是不可能遵守的話。這樣,他們就是附和那大仇敵的詭計,而侮辱上帝的尊嚴,他們是那首先背叛上帝律法的惡者的兒女了。倘若應許他們進入天國,他們必把不和睦及叛逆的精神帶進去,以致危害全宇宙的安寧。凡故意無視律法中任何一條原則的人,都不得進天國。

-260-《歷代愿望》

    拉比們以為自己的義是他們進天國的通行証,但基督說它不夠,也不配。法利賽人的義只限于外表的禮儀和對真理的理論知識。拉比們自稱聖潔,因他們已靠自己的能力守了律法;但他們的行為把公義同宗教分割開了。他們雖嚴守儀禮,但在生活上,他們是邪淫卑鄙的。他們的所謂公義,永不得進天國。

    在基督的時代,人心最大的迷惑是以為僅僅承認真理就能稱義。但人類一切的經驗証明,單有真理的理論知識是不能救人的,也不能結出公義的果子來。對神學真理發熱心者,往往倒要對生活上表現的實際真理表示忌恨。因此世界史上最黑暗的篇幅,充滿了狹隘的宗教家所犯罪惡的記錄。法利賽人自稱是亞伯拉罕的后裔,並以上帝所交托他們的聖言自豪,但這些優點未能保守他們脫離自私、惡毒、貪婪和最卑劣的偽善。他們以為自己是世上最偉大的宗教家,結果,他們之所謂正統信仰,反使他們將榮耀的主釘死在十字架上。

    這種危險今日依然存在。許多人因為只贊同某種教義,就認為自己是當然的基督徒,卻沒有在生活上實踐真理。他們不篤信真理,熱愛真理,就沒得到那因真理使人成聖而來的能力和恩典。人盡可承認真理、相信真理,但真理若不使他們成為誠實、仁慈、忍耐、忠厚,及有屬天的觀點,那麼這真理對他們反成了一種咒詛,並因他們的影響,對世界也是一種咒詛。

    基督所教訓的公義,是使人的心靈和生活符合上帝所啟示的旨意。有罪的人只有相信上帝,並與他保持密切的聯絡才能成為義人。而真實的敬虔就必提高他們的思想,使他們的人生高尚。同時外表的宗教形式就與信徒內心的聖潔相應。這樣,所規定侍奉上帝的禮節就不是無意義的儀式,象假冒為善的法利賽人的形式主義那樣。

-261-《歷代愿望》

    這時,耶穌逐條論到誡命,說明其要求的深廣程度。他不但一點沒有削弱律法的威力,反而顯明了其原則是何等寬廣,並暴露了猶太人徒重外表順從的致命錯誤。他宣稱,心中的惡念或眼中的淫色都是違犯上帝律法的。人若與一點不義的事有份,就是犯了律法,並敗壞了自己的道德。謀殺必先在心中蓄意。凡心存仇恨的人,就已經走上了殺人的路,而且他所獻的祭物,也是上帝所憎惡的。

    猶太人養成了一種報復的心理。由于仇恨羅馬人,他們常發出苛刻的咒罵,表現了使撒但滿意的性情。如此,他們就訓練自己去做那惡者驅使他們去做的一切可怕的事。在法利賽人的宗教生活中,沒有能使外邦人仰慕的敬虔的美德。耶穌勸他們不要自欺,以為可在心裡仇恨壓迫他們的人,並渴望為自己伸冤。

    固然,有一種憤怒是正當的,即基督的門徒亦在所難免。當他們看到了上帝被藐視,他的工作被毀謗,無辜的人被壓迫,就不由得有一種義憤激動他們的心。這樣的憤怒,是出于敏銳的道德觀念,並不是罪。但是,那些每每自以為受人觸犯而任性濫發怒氣或憤恨的人,是向撒但開了心門。倘若我們要與上天和諧,就必須除掉惡毒和仇恨的心。

    救主更進一步說︰“所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然后來獻禮物。”有許多人熱衷于宗教禮拜,而在他們和弟兄中間卻存有可以解除的不愉快的隔閡。上帝要他們盡力恢復友好。他們若不如此行,上帝就不能悅納他們的奉獻。基督徒在同人和好的事上所應盡的本分,這就清楚地指明了。

    上帝不斷賜福與眾人,“他叫日頭照好人,也照歹人;

-262-《歷代愿望》

降雨給義人,也給不義的人。”“他恩待那忘恩的和作惡的。”(路6:35)。他囑咐我們要象他一樣。耶穌說︰“咒詛你們的,要為他祝福”;“恨你們的要待他好”。“這樣,就可以作你們天父的兒子。”這就是律法的總綱,也是生命的泉源。

    上帝為兒女所定的理想,遠超過人所能想到的最高標準。“所以你們要完全,象你們的天父完全一樣。”這道命令就是個應許。救贖的計劃要把我們從撒但的權勢下完全拯救出來。基督要使心靈痛悔的人從罪惡中徹底分離。他來,是要除滅魔鬼的作為;並派聖靈住在每個悔罪者心中,保守他不犯罪。

    不可以撒但的勢力為行錯事的借口。自稱跟從基督的人,對自身品格的缺點若作什麼推諉,撒但就歡欣雀躍。因為使人犯罪的正是這些推諉之辭。犯罪是不可原諒的。上帝的每個兒女,凡是信而悔改的,都能達成聖潔的性格和基督化的人生。

    基督徒品格的理想標準,是完全基督化。人子在他的生活上如何完全,他的門徒在他們的生活上也當如何完全。耶穌在凡事上都與他的弟兄相同。他成了肉身,與我們一樣。他也飢餓、口渴、疲勞、靠食物養生,靠睡眠恢復精力。他與人類共甘苦,同時他是純潔無瑕的上帝的兒子。他是成了肉身的上帝;他的品格必須成為我們的品格。上帝論信他的人說︰“我要在他們中間居住,在他們中間來往。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。”(林后6:16)

    基督就是古時雅各在夢中所見的梯子,這梯子立在地上,頂頭直達天庭榮耀的大門。如果這梯子缺了一級而不能接通天地,我們就必滅亡。基督竟親自來到我們這裡。他取了我們的人性而得了勝,使我們能因取他的神性而得勝,他成了“罪身的形狀”(羅8:3),過了無罪的生活。如今他一面以他的神性握住天上的寶座,

-263-《歷代愿望》

一面以他的人性接觸我們。他囑咐我們因信他而達到上帝品德榮耀的標準。故此,我們要完全,正象我們的“天父完全一樣”。

    耶穌已經說明何為公義,他指出上帝為公義的根源,現在他又轉而論到人生實際的義務。他說,施舍、祈禱、禁食都不應是沽名釣譽的舉動。施舍當出于至誠,使困苦貧乏之人受惠。祈禱時,心靈務要與上帝溝通,禁食時不要垂頭喪氣,一心想到自己。法利賽人的心田,是荒蕪不毛之地,上帝生命的種子不能在其中生長。惟有毫無保留地獻身與上帝的人,才能從事最蒙上帝悅納的工作。人通過與上帝交通而成為他的同工,才能向世人顯示他的品德。

    出于誠心的服務必大得報賞︰“你父在暗中察看,必在明處報答你。”我們的品格是靠基督的恩典,在生活中建成的。于是,人類心靈元始的優美就漸漸恢復,基督品德的屬性移植到我們身上,上帝的形象便開始映現。凡與上帝同工同行的男女,他們臉上必流露天上的平安,他們周圍環繞著天庭的氣氛,在這班人,上帝的國已經實現了。他們有基督的喜樂,就是為人群造福的喜樂。他們有蒙主任用的光榮,上帝委任他們,奉他的名去作他的工。

    “一個人不能侍奉兩個主。”我們侍奉上帝不可分心。聖經的信仰不是許多影響力之一,它的影響力必須超乎一切之上,貫乎一切之中,並控制一切其它影響力。它不該象用顏色一樣,這裡一筆,那裡一筆涂在畫布上;卻要彌漫于整個人生,象一塊布浸在顏料中,把一絲一縷都染上不褪的色彩。

    “你的眼睛若了亮,全身就光明,你的眼睛若昏花,全身就黑暗。”(太6:22,23)

 意志的專一和堅定,是向上帝領受真光的條件。愿意認識真理的人,必須甘心接受真理所顯示的一切,

-264-《歷代愿望》

決不能與錯謬妥協。人若猶豫不決、不冷不熱地效忠真理,就是隨從了錯謬的黑暗和撒但的迷惑。

    世俗化的機會主義與不偏不倚的正義原則,決不能象虹霓的彩色一樣互相調和。永生的上帝在這二者之間已經劃了一條清楚的界線。基督的形像與撒但丑態之不同,猶如日中之與午夜。惟有全心全意度基督生活的人才是他的同工。人心中若保留一點罪惡,生活上保留一件錯行,則身心全污穢,那人就成了不義的工具。

    凡蒙揀選為上帝服務的人,就當信靠他的照顧。基督指著天空的飛鳥和野地的百花,叫他的聽眾思考上帝所造的這些物類。他說︰“你們不比飛鳥貴重得多嗎?”上帝對任何受造之物所有的關懷,根據其在萬物中的等級而不同。一只小麻雀也是上天所眷顧的,遍滿田野的百花,綿綿如茵的綠草,都分享著天父的眷顧;那位卓越的美術大師,竟為百合花費了心思,使它比所羅門的榮華更美。這樣看來,人既是上帝的形像和榮耀,上帝豈不更要看顧他嗎?上帝渴望他的兒女能在品格上表現他的形像。太陽的光線怎樣將各種鮮艷的色澤給予花卉,照樣,上帝也將自己品德的美給予世人。

    凡選擇基督的仁愛、公義、和平之國、並重視天國超過一切者,就是與上天聯絡。今生所需的種種恩惠,都是他們的。在上帝的生命冊中,我們各人都有一頁。這一頁記載我們一生詳細的歷史,連頭發也都數過了。上帝的兒女是決不會被上帝遺忘的。

    “所以,不要為明天憂慮”,我們要一天一天地跟從基督。上帝並不在今天賜下明天的幫助。他並不將人生全部行程的指南一次性地指示給他的兒女,

-265-《歷代愿望》

以免他們惶惑失措。他只將他們所能記住、能實行的指示他們。他所賜的能力和智慧,是為應付當前的急需。“你們中間若有缺少智慧的,”──為今天用的智慧──“應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝,主就必賜給他。”(雅1:5)

    “你們不要論斷人,免得你們被論斷。”你們不要以為自己比別人強,立自己作別人的法官。你們既不能辨明他人的動機,就不要論斷他人。批評人就是定自己的罪,因為你表明自己參與了那控告弟兄者撒但的工作,主說︰“你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。”這是我們的本分。“我們若是先分辨自己,就不至于受審。”(林后13:5;林前11:31)

    好樹必結好果子。若是果子不好吃,沒有用處,那樹也一定是壞樹。品性的優劣和心術的好壞,也可憑他一生結的果子來証明。好行為固然不能換取救恩,但它卻是憑愛心行事和有清潔之心者的信心的証據。永遠的報賞雖不是因我們的功德而賜的,卻要按我們靠基督的恩典所成就的工作多少而分配。

    這樣,基督便發表了他國度的原則,並顯明這些原則就是人生的指南。隨后他又講了個比喻來加深這教訓對人的印象。他說,你們單單聽我講話是不夠的。你們必須遵著實行,將我的道作為你們品性的基礎。自我不過是一片流沙。若是你們建造在人的理論和巧計上,你們的房屋就必倒塌,就必被誘惑的狂風、試煉的暴雨沖去。但我對你們所講的道是永存的。你們要接受我,在我的道上建立根基。

    “所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。”

-266-《歷代愿望》

第三十二章

迦百農的百夫長

    基督曾在醫治一個大臣的兒子時對說︰“若不看見神跡奇事,你們總是不信。”(約4:48)基督本國的人竟要求這些外表的憑據來証明他是彌賽亞,這很使他傷心。耶穌一再對他們的不信表示驚異。可是那來見他的百夫長的信心竟使耶穌感到驚奇。百夫長對救主的能力毫無懷疑,甚至沒有求他親自去行神跡。他說︰“只要你說一句話,我的仆人就必好了。”

    百夫長的仆人患了癱瘓症,病入膏肓、奄奄一息。在羅馬人中,仆人就是奴隸,可以在市場上買進賣出,也可任意虐待侮辱,但是這位百夫長待他的仆人卻很慈愛,盼望他能痊愈,也相信耶穌能治好他。他雖然沒有見過救主,但所聽見的消息鼓舞了他的信心。縱使猶太人的形式主義那麼嚴重,這個羅馬人依然深信猶太人的宗教比自己的宗教優越。在他自己的思想上,已經消除了那在征服者與被征服者之間造成隔閡的民族偏見和仇恨。對敬拜上帝的禮,他表示尊重;對敬拜上帝的猶太人,他也時常優待。根據他所見的,他已在基督的教訓中看出了能滿足心靈需要的真理。于是他心中所有的屬靈意識都響應了救主的教訓。但是他覺得不配來到耶穌面前,所以托猶太人的長老們來求耶穌醫治他的仆人。他想,長老們既認識那位大教師,就必知道用什麼方法去謁見他,才能得到他的垂顧。────────

  本章根據︰太8:5-13;路7:1-17。

-267-《歷代愿望》

    耶穌進了迦百農,就有長老們所派的幾位代表前來迎接,向他說明百夫長的要求。他們懇求他說︰“你給他行這事是他所配得的。因為他愛我們的百姓,給我們建造會堂。”

    耶穌立刻往百夫長家裡去,因為人多擁擠,走得很慢。他來的消息就在前面傳開了。百夫長因自覺卑微,于是又托人去對耶穌說︰“主啊,不要勞動,因你到我舍下,我不敢當﹗”可是救主照舊前去。最后百夫長只得冒昧地來到他面前,把沒有講完的話說出來,“我也自以為不配去見你。只要你說一句話,我的仆人就必好了。因為我在人的權下,也有兵在我以下。對這個說︰‘去﹗’他就去;對那個說︰‘來﹗’他就來;對我的仆人說︰‘你作這事﹗’他就去作。”我代表的是羅馬的政權,我的士兵把我的權威當成至高無上的;正如你代表無窮盡的上帝的能力一樣。一切受造之物都服從你的吩咐,你若是命令疾病退去,疾病自必遵從,你若是吩咐天上的使者,他們就必行使醫治之能。只要你說一句話,我的仆人就必好了。

    “耶穌聽見這話,就希奇他,轉身對跟隨的眾人說:‘我告訴你們:這麼大的信心,就是在以色列中我也沒有遇見過。’”他又對百夫長說︰“‘你回去吧﹗照你的信心,給你成全了。’那時,他的仆人就好了。”

  那些在基督面前推荐百夫長的猶太長老們,這次顯明他們是多麼缺少福音的精神。他們沒有認識到我們領受上帝恩典的唯一理由,就是我們迫切的需要。他們反而帶著自以為義的心稱贊百夫長,因為他曾優待“我們的百姓”。但是百夫長卻說,自己是“不配的”。他的心已受了基督恩典的感動。他看到自己不配,但也不怕去求幫助。他覺得自己的所謂良善是靠不住的,他自身迫切的需要就是求助的理由。他的信心抓住了基督的真身分。

-268-《歷代愿望》

他不但相信他是善行神跡的人,並且相信他是人類的良友,人類的救主。

    每個罪人,都可以這樣來就基督。“他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫。”(多3:5)當撒但來對你說,你是個罪人,不可指望從上帝那裡領受恩惠時,你告訴他,基督到世上來就是為救罪人的。我們本沒有什麼足以博得上帝喜悅的地方,但我們現在和永遠能提出懇求的原因,是因我們處于全無依靠,非有上帝救贖大能的幫助不可的地位。我們既然完全放棄依仗自己的心,就可以望著髑髏地的十字架說︰

               我手未帶贖罪價;

               只有緊靠主十架。

    關于彌賽亞的工作,猶太人從小就受過教育。先祖和先知受靈感時所講的話,獻祭禮節所預表的教訓,都是他們的教材。但他們置真光于不顧,如今就更看不出耶穌有何可羨慕之處了。但那百夫長生在異教之邦,在羅馬帝國拜偶像的社會中受教育,又受過軍事訓練;他的環境和教育明顯地不容他有什麼屬靈的生活,再加上猶太人排斥羅馬人,羅馬人輕視猶太人的影響,──這樣的一個人,居然還能認識到亞伯拉罕的子孫所看不到的真理﹗他並沒有等著看猶太人自己是不是接受那自稱為他們彌賽亞的主。那“照亮一切生在世上的人”的真光(約1:9)照到他身上時,他雖然相隔很遠,卻辨認得出上帝兒子的榮光。

    對于耶穌,這是福音在外邦人中將要作成之工的預現。他高興地展望到將來萬國萬民都必聚集在他國中的日子,卻十分憂愁地向猶太人形容他們拒絕恩典的結局:“我又告訴你們:從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本國的子民,竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。”

-269-《歷代愿望》

哎﹗現今不知有多少人,也在準備遭受這同樣致命的失望啊﹗在異邦黑暗之地有人接受主的恩典,而素稱為基督教國家裡的人,竟不知有多少受了真光的照耀反而置之不顧﹗

    站在迦百農外二十多哩路的高原上,居高臨下,俯瞰寬廣的耶斯列平原,風景絕妙。那裡有個名叫拿因的村莊,耶穌接著往那裡去。許多門徒和其他人都跟著他。沿路有人來要聽他仁慈憐憫的話,或把病人帶來請他醫治,並時刻希望這位掌握奇能的耶穌宣佈自己為以色列的王。群眾擁擁擠擠地跟著走來,他們都帶著愉快的期望,跟著耶穌從石徑上向那山村的城門走去。

    他們走近村子時,見一送殯的隊伍正由村門口出來,憂傷緩慢地往墳地走去。前面敞著的擔架上放著一具尸體。周圍送殯的人邊走邊哭。全村的人似乎都在哀悼死者,安慰悲傷的家屬。

    這是一幅很能引起同情的景象。死者是個獨子,而他的母親又寡居。要埋到墳地去的,是這孤苦伶仃的婦人的兒子,她的唯一依靠和安慰。“主看見那寡婦就憐憫她。”她邊哭邊走,沒注意到主。于是主走近她身旁,輕輕地對她說:“不要哭﹗”耶穌即將使她的憂傷變為喜樂,還忍不住說這句溫慈同情的話。

    耶穌“進前按著杠”;他即使與死者接觸,也不會受污染。抬架者站住了,送殯者的哀哭止息了。跟隨耶穌的人群和送殯的行列圍在擔架左右,在絕望中似乎看到一線希望。這裡有一位曾驅除疾病,戰勝鬼魔,那麼,死亡是否也在他的支配之下呢?

    “少年人,我吩咐你起來﹗”耶穌說這句話的聲音是洪亮而帶有權威的,直貫死者的耳鼓。那少年人睜開了眼睛。耶穌拉他的手,扶他起來。他一起來,看見在旁邊哀哭的母親。母子驚喜交集,擁抱痛哭。周圍的人群都目瞪口呆地望著他們。“眾人都驚奇,”鴉雀無聲地肅立片時,猶如站在上帝面前。

-270-《歷代愿望》

然后他們“歸榮耀與上帝說:‘有大先知在我們中間興起來了!’又說:‘上帝眷顧了他的百姓!’”于是送殯的行列變成了凱旋隊伍回到拿因。“他這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。”

    在拿因城門口,站在那悲傷的母親身邊的耶穌,現今依然停在每個守靈哀哭的人旁邊。對我們的悲傷,他極表同情。他那愛人憐憫人的心,是一顆永不改變的仁慈之心。他叫死人復活的話,現在不比他對拿因少年說話時少一分效力。他說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。”(太28:18)這權柄絕不會隨歲月而消逝,也不因他豐滿盈溢的恩典不住地沛降而耗盡。對一切信靠他的人,今日他依然是活的救主。

    耶穌把兒子交還母親時,她的憂傷立時變為喜樂。然而那少年人只不過重新得到了屬世的生命,還要忍受人間的煩惱、勞苦和危險,還得在死亡的權勢下經過。但耶穌以滿含無限希望的信息,來安慰我們因喪失親友的憂傷,說:“我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”“兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”(啟1:18;來2:14,15)

    上帝的兒子吩咐死人復活時,撒但不能把他們扣留在他的權下;他也不能把一個因信而領受基督大能之道的人扣留在靈性的死亡中。上帝正向一切死在罪中的人說︰“你這睡著的人當醒過來,從死裡復活”(弗5:14),這話就是永生。上帝的話,從前怎樣使世上第一個人得著生命,現在能照樣使我們得生命。從前基督說一句︰“少年人,我吩咐你起來﹗”使拿因的少年重得生命。照樣,他的話,“你這睡著的人,當……從死裡復活,”對于接受的人也就是生命。上帝“救了我們脫離黑暗的權勢,

-271-《歷代愿望》

把我們遷到他愛子的國裡。”(西1:13)這一切都是在他的話中賜給我們的。我們只要接受他的話,就必得救。

    而且“叫耶穌從死裡復活者的靈,若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。”“因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響,那在基督裡死了的人必先復活。以后我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。”(羅8:11;帖前4:16,17)這就是主囑咐我們用來彼此勸慰的話。

-272-《歷代愿望》

第三十三章

誰是我的弟兄?

  約瑟的幾個兒子很不同情耶穌的工作。有關耶穌生活和工作的消息傳到他們耳中時,他們感到驚訝和懊惱。他們聽說他常整夜禱告,白天有大群人圍著他,自己連吃飯的工夫也沒有。耶穌的朋友覺得他不停地操勞,勢必精疲力盡;他們不了解他對法利賽人的態度,有些擔心他的理性是否失常。

    耶穌的弟兄聽見這一切,又聽說法利賽人控告他是藉撒但的權柄趕鬼,就深怕自己與耶穌的親屬關系而名譽受到牽連。他們知道耶穌的言語和作為,已引起何等的騷動,所以不但對他那大膽率直的話表示驚慌,而且因為他指責文士和法利賽人而心中惱怒。他們決定要勸阻或強令他停止這種工作方式;他們說動馬利亞與他們聯合,或許耶穌看在他敬愛的母親的分上,能聽他們的勸,更謹慎行事。

    在這以前耶穌行了個神跡,醫好一個被鬼附身的又瞎又啞的人,法利賽人控告說:“他是靠著鬼王趕鬼。”(太9:34)基督清楚地告訴他們:把聖靈的工作歸諸撒但,就是自絕于賜福的泉源。不認識耶穌神聖的品德、而曾在言語上干犯他的人,還能得蒙赦免,因為聖靈或能使他們看出自己的錯誤而悔改。無論犯了什麼罪,只要能悔改相信,所犯的罪就在基督的血中被洗除了。但是抗拒聖靈工作的人,就是把自己置于無法悔改和毫無信心的地步了。────────

 本章根據︰太12:22-50; 可3:20-35。

-273-《歷代愿望》

上帝差聖靈感化人心,但當人故意拒絕聖靈,說聖靈是由撒但而來的時候,這就是自己切斷了上帝與他們交通的渠道。人若拒絕聖靈到底,上帝就不能再為他作什麼了。

    聽到耶穌這個警告的法利賽人,自己也不相信自己控告耶穌的話。在那些權貴中,沒有一個不覺得受救主吸引的。他們心中都已聽見聖靈的聲音,宣稱基督是以色列的受膏者,並力勸他們作主的門徒。在主的聖容之前,他們曾覺察自己的污穢不潔,也曾渴望得到他們自己所不能造就的公義。但在拒絕了基督之后,再接受他為彌賽亞,未免太難堪了。他們既踏上了不信的路,高傲的心就不容許他們承認自己的錯誤。他們為要避免承認真理,竟千方百計地想用強暴手段來抗拒救主的教訓。耶穌的能力和慈愛的明証,使他們老羞成怒。他們不能阻止救主行奇事,不能叫他閉口不教訓人,就想盡辦法誣蔑他的為人,歪曲他的言論。然而上帝使人知罪的靈,仍緊隨著他們。他們為要抗拒他的力量,就不得不在心中樹立許多壁壘。那能運行在人心上的最大力量,正在與他們相爭,無奈他們不肯順服。

    使人眼瞎或心中剛硬的不是上帝。上帝賜真光糾正人的錯誤,領人走在安全的路上;人拒絕這光,才會瞎眼、硬心。這個過程往往是不知不覺地逐漸形成的。真光來到人心裡,有的是藉著上帝的仆人,有的藉著上帝的話(聖經),或由上帝直接的代表聖靈;但人見了一線真光若置之不理,則他屬靈知覺就會麻木一部分,當真光再次顯現時,他就不能象第一次那麼認得清楚了。因之黑暗逐漸增加,直至心靈成了黑夜。當時猶太領袖們的情況正是如此。他們雖然確信基督有上帝的能力,但為要抗拒真理,就把聖靈的工作歸之于撒但。他們這樣行,是有意選擇謬誤,向撒但投降;從此就受撒但權力的完全支配了。

-274-《歷代愿望》

    基督警戒人不要干犯聖靈,緊接著又勸人避免閑話和惡言。言為心聲:“心裡所充滿的,口裡就說出來。”可是,言語不僅表現品格,而且有左右品格的力量。人是受自己的言語影響的。往往因一時的情感沖動,受了撒但的慫恿,就說出自己並不相信的嫉妒、惡意或猜疑的話來;殊不知這話會影響自己的思想。他們被自己的言語所欺,就把撒但唆使之下所說的話當真。他們一經發表的意見或決定,往往為高傲的心所阻,不肯收回, 甚至還想証明自己有理,終至確信自己是對的。說懷疑的話是危險的,對上帝的真光表示懷疑或批評,也危險。信口開河和出言不遜的批評習慣能使品格受其影響,以致養成莽撞無禮和猜疑不信的性格。有不少人放縱這種習慣,蹈于危險而不自知,久而久之,養成了批評指責的惡習,繼而發展到拒絕聖靈工作的地步。耶穌說:“凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”

    于是耶穌對那些受他感動、樂于聽他的話、但還未立志獻身給聖靈居住的人,又加了幾句警告的話。一個人的滅亡,不僅是由于抗拒聖靈,而且還是由于自己的疏忽。耶穌說:“污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。于是說︰‘我要回到我所出來的屋裡去。’到了,就看見裡面空閑,打掃干淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。”

    基督在世時,許多人象今日一樣,暫時脫離了撒但的轄製,因上帝的恩典,從控制他們心靈的污鬼權下釋放出來。他們在上帝的愛裡喜樂;可是,正象基督在比喻中所講的那撒在石頭地上的種子,他們沒有留在他的愛中,沒有天天獻身與上帝,使基督得以住在他們心中;及至先前的污鬼“帶了七個比自己更惡的鬼”卷土重來時,

-275-《歷代愿望》

他們就完全被罪惡的勢力所控制。

    當人歸從基督時,就有新的能力來支配他的新心,使他發生絕非自己所能成就的改變。這改變是超自然的工作,給人本性上加了超自然的成分。人投靠基督,便成了基督在叛逆的世界上所設置的堡壘。他定意︰除他以外,不容許其它權威存在其中。象這種由上天權力所保護的人,撒但是攻不破的。我們若不將自己交給基督管理,就必被那惡者控制。如今有兩大勢力正在爭奪世界的主權,我們勢必受其中之一的管轄。若要受黑暗之國的管轄,就無需主動選擇;只要疏忽與光明之國攜手就夠了。若不與天庭合作,撒但就必占據我們的心,使之成為他的住所。抵御罪惡的唯一保障,就是因信基督的義,而有基督住在心裡。我們若不與上帝密切聯結,就不能抵御專愛自己、放縱私欲和罪惡誘惑的邪惡影響。我們或許能除掉許多惡習,也能暫時與撒但絕交。但我們若不時刻獻身與上帝,同他建立牢不可破的聯絡,就必被撒但所勝。我們若不親自認識基督,與他不斷來往,終究必處在仇敵權下,照他所吩咐的去行。

    耶穌說︰“那人末后的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。”人心地剛硬,再沒有比輕視慈愛的邀請和干犯施恩之聖靈的人更甚了。干犯聖靈最常見的表現,就是倔 地蔑視上天召喚人悔改的呼聲。拒絕基督一步,就是走向拒絕救恩和干犯聖靈一步。

    猶太人拒絕基督,終于犯了不可赦免的重罪;我們因拒絕慈愛的邀請,也會鑄成同樣的大錯。不肯聽從基督所委派的使者,而聽從那想引人離棄基督的撒但的爪牙時,我們就是在侮辱生命之君,就是在撒但的會中和全宇宙面前羞辱基督。人這樣做下去,就不得希望或赦免,終必喪失一切愿與上帝和好的心意。

-276-《歷代愿望》

    耶穌教訓人時,門徒來報信說,他母親和弟兄在外邊,要與他說話。耶穌知道他們的心事,就回答說:“誰是我的母親?誰是我弟兄?”就伸手指著門徒說:“看哪,我的母親,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母親了。”

    凡因信而愿接受基督的人,都同他有一種比人間親情更密切的關系。他們與他合而為一,正像他與父合而為一一樣。他的母親若能相信並實行他的話,則與他在救贖上的關聯,會比肉身的母子關系更為密切。耶穌的弟兄若不接受他為他們個人的救主,那麼雖與他有弟兄的關系,也得不到什麼益處。

    基督屬世的親屬若相信他是從天上來的,並與他同作上帝的工,基督將得到何等的幫助啊!他們的不信在耶穌的人間生活上投下了一片陰影。這也是他為人類所喝苦杯中的一口苦汁。

  人心對福音所懷的敵意,是上帝的兒子所深深感覺得到的;而最使他痛心的,是他自己家中也有這種現象。他心中充滿了仁愛,並體會到家庭關系的親切;可是他的弟兄要他依從他們的主張;若依著他們,那就必與他神聖的使命背道而馳。他們認為耶穌需要他們指教,他們用俗人的眼光來批判他,認為只要他講文士和法利賽人中意的話,就能避免不愉快的爭論。耶穌自稱有神聖的權威,並當面斥責拉比們的罪惡,他們就認為他是精神錯亂了。他們知道法利賽人在找把柄要控告他,就覺得他已經給了法利賽人充分的機會。

    他們短淺的尺度怎能測量基督所要成全的使命呢?故此在他的試煉中,他們不能同情他。他們那粗魯無禮、毫不體諒的話,顯明他們未曾確實認識到耶穌的品格,也沒有辨明他是兼有人性與神性的。他們常見他滿臉愁容,可是他們在態度和言語上非但沒有安慰他,反而傷了他的心。他那敏感的天性受了傷痛,

-277-《歷代愿望》

他的動機被人誤會,他的工作沒有人理解。

    耶穌的弟兄往往提出法利賽人那種陳腐不堪的哲學,以為自己可以教訓那明白一切真理並洞悉一切奧秘的主。他們任意否定自已所不明白的事物。他們的責難使耶穌聽了覺得憂心痛苦。他們自稱信仰上帝,以為自己是在維護上帝,而成了肉身的上帝正住在他們中間,他們竟不認識他。

    這些事使耶穌所走的路布滿了荊棘。家人的不理解和不體量使耶穌非常傷心,所以來到沒有這種情形的地方,就覺得松快多了。有一戶人家是他喜歡去的,就是拉撒路、馬利亞和馬大的家。在那有信心和愛心的氣氛中,他的精神得著安息。然而在地上沒有一個人能體會到他神聖的使命,或明白他為人類所挑的重擔。往往只有他在獨自與天父交往時才能得到安慰。

  蒙召為基督受苦,甚至在自己家裡也遭受誤會和猜忌的人,若想到耶穌也曾忍受過同樣的苦,就可得安慰了。主向他們動慈心,勸他們以他為知己,學他的樣式,在與天父交通中找到欣慰。

  凡接受基督為救主的人,必不至被撇下為孤兒,獨自應付人生的考驗。基督接受他們為天上家庭的一分子,囑咐他們稱他的天父為他們的父。他們是上帝的子女,是上帝所疼愛的,與上帝有最親密的永恆關系。上帝對他們有無限的溫柔與慈愛,與地上的父母對軟弱無助的嬰兒所有的憐愛相比,有天壤之別。

  基督與他子民的關系,在上帝為以色列人所定的律法中,有個美妙的例証。當一個希伯來人因貧窮不得不變賣祖傳的產業,或賣身為奴后,贖回他和他產業的責任,就落在他至近的親屬身上。(利25:25,47-49;得2:20)照樣,贖回我們和我們因罪而喪失的產業的責任,就落在我們“本家的近支”基督身上。

-278-《歷代愿望》

為了贖我們,他成了我們的親人。救主比父親、母親、兄弟、朋友、愛人還親。他說:“不要害怕!因為我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。”“我看你為寶為尊,又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。”(賽43:1,4)

  基督愛那些環繞他寶座的天使。但他為什麼用那麼大的愛來愛我們呢?我們不能理解;但我們在自己的經驗上確知這是真的。如果我們與基督實有親屬關系,就應以何等親切的感情來善待我們主內的弟兄姊妹啊﹗我們難道不該火急地承認我們的神聖關系嗎?我們既被收為上帝家裡的人,豈不應當尊敬我們的父和我們的親屬嗎?

-279-《歷代愿望》

第三十四章

救主的邀請

   “凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”

  這幾句安慰的話,是耶穌對跟從他的眾人說的。救主曾說,人只有藉著他,才能認識上帝。關于他的門徒,他也說過,他們已經得到有關天上事物的知識。此外,他沒有讓任何人感覺到他們被排斥在他的照顧和愛護之外。凡勞苦擔重擔的人,都可以到他這裡來。

  文士和拉比們盡管嚴格謹守宗教的禮節,還是感到一種心靈的空虛,是懺悔的儀式所永不能滿足的。稅吏和罪人表面上雖然貪愛紅塵、迷戀聲色,心裡總感到懷疑和恐懼。耶穌看見許多人意志困窘,心懷重憂,在世俗的享樂中想求得心靈的滿足,便請他們到他那裡得安息。

  他慈祥地勸那些勞苦的人說︰“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。” 

  基督這幾句話是對每個人說的。不論人有無這種感覺,他們都是勞苦擔重擔的。他們的肩上都壓著一副惟有基督才能卸除的重擔。我們最沉重的擔子就是罪。若讓我們自己一直擔下去,勢必把我們壓垮。幸虧那無罪的一位已經作了我們的替身。“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:6)他已挑了我們的罪擔。────────

 本章根據︰太11:28-30。

-280-《歷代愿望》

他必從我們疲勞的肩上接去所有的重負,給我們安息。我們憂慮和悲傷的擔子,他也替我們承當。他要我們把一切愁緒卸給他,因為他常把我們放在心上。

  我們人類的長兄,現今坐在永生上帝寶座旁邊。他垂顧每一個轉臉仰望他為救主的人。他從親身的經歷中,深知人類的弱點,知道我們的需要,也知道我們所受的探主要來自哪裡;因為他與我們一樣,凡事受過試探,只是他沒有犯罪。你這戰戰兢兢的上帝的兒女啊,他正在垂念你﹗你受了試探嗎?他必拯救你。你軟弱嗎?他必加給你力量。你愚昧嗎?他必開導你。你受了創傷嗎?他必醫治你。上帝曾“數點星宿的數目,”但也“醫好傷心的人,裹好他們的傷處。” (詩147:4,3)他的呼召是“到我這裡來。不論你有什麼憂慮和試煉,盡可以將它擺在主面前。主必振奮你的精神,使你能堅持下去。他必為你開路,使你得以脫離窘迫和艱難的處境。你越感到自己軟弱無能,就越能因主的力量而變為堅強有力。你擔子越重,你把它卸給救主之后,所得的安息就越覺可貴。基督所賜的安息是有條件的,但這些條件他都清楚地說明了,而且是人人都能得到的。他告訴了我們獲得他安息的正確方法。

    耶穌說:“你們當負我的軛。”軛是服務的工具。牛負軛,為了作工;它也必須用軛,作工才有成效。基督用這比喻教訓我們,我們在世上生存一天,上帝就要我們服務一天。我們當負他的軛,以便成為他的同工。

  為服務而負的軛,乃是上帝神聖的律法。上帝偉大之愛的律法,就是先在伊甸園啟示,后在西柰山頒布,而今新約時代寫在心版上的律法,它使為主作工的人順服上帝的旨意。我們若隨心所欲,照著自己的意思行事,勢必歸入撒但的隊伍,

-281-《歷代愿望》

養成他的性情。因此上帝把我們圈在他的旨意之內。他的旨意是崇高的、尊貴的、令人向上的。他要我們耐心而審慎地負起服務的責任。基督自己在肉身上負過服務的軛。他說︰“我的上帝啊﹗我樂意照你的旨意行,你的律法在我心裡。”(詩40:8)“我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。”(約6:38)耶穌到地上來舍身受苦,是因為他愛上帝,熱心求上帝的榮耀,也是因他憐愛墮落的人類。這是他人生的原動力,他勸我們也要恪守這個原則。

  現今有許多人,因為想達到屬世界的標準,就勞累煩躁,精神痛苦。他們選擇了屬世的工作,接受了世俗的憂慮,染上了世俗的作風。于是他們的品格受了損害,人生多了苦惱。他們又因為要滿足自私的野心和世俗的欲望,竟不惜違背良心,為自己加添悔恨的重擔。那種不間斷的憂慮,簡直把他們一生的精力消耗殆盡。我們的主希望他們卸下這奴役他們的軛,來接受他所負過的軛;他說︰“我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”他囑咐他們先求上帝的國和他的義,並應許說,凡今生所需用的東西,都必加給他們。憂慮是盲目的,不能看透未來的事;惟有耶穌能從起初看到末后。在每一次困難中,他都有解救的辦法。我們的天父有成千上萬幫助我們的方法,是我們所不知道的。凡以上帝的工作和尊榮為重的人,必能看見困難消散,腳前現出一條平坦的大道。

  耶穌說:“你們當……學我的樣式,”“我心裡柔和謙卑,……這樣,你們……就必得享安息。”我們必須進基督的學校,學他柔和謙卑的樣式。救贖之道,就是訓練人進入天國的課程。這訓練能令人認識基督,擺脫在黑暗之君的學校裡所學到的思想、習慣和行為。人的心靈必須從一切反對效忠上帝的勢力中解脫出來。

-282-《歷代愿望》

  基督的心是與上帝完全和諧的,所以他有完全的平安。他從來不因人的稱贊而得意,也不因人的責難而沮喪失望。在最強烈的反對和最殘酷的虐待之下,他仍然是勇氣百倍。但有許多自稱為基督徒的人,因為不敢信賴上帝,心中就常焦慮、愁煩。他們不把身心完全獻給上帝,惟恐奉獻之后,所牽連的責任太多了。然而他們若不這樣獻身,就必得不到平安。

  讓人不安的,乃是專愛自己的心。我們若是從上頭生的,就必以耶穌的心為心。耶穌的心使他自己降為卑,以便使我們得救。我們有了他的心,就不會追求高位,而是盼望坐在耶穌的腳前,學他的樣式。我們需要明白,自己工作的價值不在于屬世的夸耀鼓吹,憑自己的能力積極活動,大發熱心。我們工作的價值,是根據聖靈澆灌的多少而決定的。信靠上帝促使我們的意志更聖潔。這樣,我們就能在忍耐中保全我們的心靈。

  把軛放在牛身上,是要幫助它進行工作,減輕它的重負。基督的軛也是如此。當我們的意志完全符合上帝的旨意,並用他的恩賜造福人類時,我們就會發覺人生的擔子是輕省的。凡遵照上帝的誡命去行的人,就是與基督同行的人,他的內心就在基督的愛中得享安息了。摩西曾禱告上帝︰“求你將你的道指示我,使我可以認識你。”上帝回答說︰“我必親自和你同去,使你得安息。”上帝又藉著他的先知對我們說︰“耶和華如此說:‘你們當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息。’”(出33:13,14; 耶6:16)他又說︰“甚愿你素來聽從我的命令,你的平安就如河水,你的公義就如海浪。”(賽48:18)

  凡相信基督的話,把心靈交給他保守,並照他吩咐行事的人,

-283-《歷代愿望》

必得平安和康寧。因有耶穌與他們同在,使他們快樂,世上就沒有什麼可以叫他們憂愁的。他們在完全的順服中就有完全的安息。經上說:“堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。”(賽26:3)我們的人生或許坎坷不平,但當我們將自己交托給智慧的大師之后,他必為我們造成足以榮耀他的人生和品格。而且那能表現基督之榮耀的品格,必為上帝的樂園所接受。將來必有一批新造的人,穿著白衣與基督同行,因為他們是配得的。

  當我們藉著耶穌進入安息時,天國就此開始了。耶穌既然說︰“來,學我的樣式,”我們就要接受他的邀請;在我們來就耶穌時,永生便開始了。天國就是藉著基督而不斷地親近上帝。我們在這福樂的天國中越久,上帝向我們顯現的榮耀就越多;我們就能越清楚地認識上帝,我們的幸福感就越強烈。當我們今生與耶穌同行時,就能被他的愛所充滿,並因他與我們同在而心滿意足。凡是血肉之體承當得起的,我們今生都能領受。但這與來生的福樂相比,又算得了什麼呢?“他們在上帝寶座前,晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們,因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟7:15-17)

-284-《歷代愿望》

第三十五章

“住了吧﹗靜了吧﹗”

  耶穌才過了繁忙的一天。這一天,他在加利利海邊講了最初的幾個比喻,又用眾所周知的實例,向眾人解釋了他國度的性質和建立的方式。他曾把自己的工作比作撒種人的工作;把天國的發展比作芥菜種的生長和酵母在面團中的作用。他又用稗子和撒網的比喻來描寫義人和惡人最后的分開。他教訓中的真理非常可貴,已由隱藏的財寶和重價的珍珠兩個比喻表現出來了,他又用家主的比喻教導門徒應如何作他的代表,為他效力。

  耶穌整天講道,醫病,到了傍晚,眾人仍然圍著他。他天天這樣為他們服務,難得為自己留下吃飯和休息的時間。法利賽人不斷地用惡意的批評和誣蔑來糾纏他,使他的工作格外艱苦。已近日暮,耶穌實在疲倦不堪,就決意到湖的對岸找個僻靜的去處休息一下。

  革尼撒勒的東岸,並非荒無人煙,因為沿湖各處都有村鎮;然而與西岸相比就顯得荒涼冷落多了。那裡的居民中猶太人少而異邦人多,與加利利地少有來往。這正是耶穌所要找的僻靜之所。于是他叫門徒們陪他同去。 

  耶穌遣散眾人之后,門徒就勢請他進艙,急忙開船。然而他們並不能單獨開行,因為近岸還有別的漁船。許多跟著耶穌的人,就上了這些船,仍然熱切地要見他,聽他講論。────────

  本章根據︰太8:23-34; 可4:35-41;5:1-20; 路8:22-39。

-285-《歷代愿望》

  這時救主才擺脫了眾人的擁擠,並因過于疲乏飢餓,就在船尾躺下很快睡著了。那天晚上,本來是天朗氣清,波平如鏡的。不料忽然烏雲四起,狂風沖出山谷從湖東撲來,猛烈吹向湖面。

  那時太陽早已落山,黑夜籠罩在怒濤翻騰的海上,那被狂風激起的怒濤,猛烈沖擊著門徒的船只,大有將船吞下之勢。那些強壯的漁夫們從小就在湖上度日,曾經過多次風浪,都平安地度過來了。可是這次他們實在技窮力盡了,在暴風的控制之下毫無辦法,眼看船裡的水漸漸多起來,就覺得沒希望了。

  他們只顧奮力自救,竟忘記有耶穌在船上。現在自己的努力既無濟于事,生命岌岌可危,他們才想起那吩咐他們乘船過海的主。他們唯一的希望是耶穌;他們在無援的絕望之中呼叫說︰“夫子,夫子﹗”但深沉的黑暗使他們看不見耶穌。風暴的呼嘯掩沒了他們的聲音。他們也沒有聽見什麼回答。疑惑和恐懼向他們襲來,難道耶穌丟棄了他們嗎?那曾制服疾病和鬼魔,連死亡也能勝過的主,現在竟不能救自己的門徒嗎?他在他們遭難時竟不顧他們了嗎?

  他們再呼叫耶穌,但除了狂風的怒吼,沒有聽見別的回答。他們的船已開始下沉,眼看再過片刻,他們就必慘遭滅頂了。

  忽然,一道電光透過黑暗,他們看見耶穌安然睡在那裡,並沒有被風浪的翻騰所驚動。他們驚奇而絕望地喊著說:“夫子,我們喪命,你不顧嗎?”他們遭遇危險,與死亡掙扎時,他怎麼睡得這樣香呢?

  門徒的呼叫把耶穌喊醒了。閃電的光照著耶穌,他們但見他臉上有天上來的平安。從他的目光中,他們看出那忘我而親切的愛,于是他們的內心轉向他,並呼求他說︰“主啊,救我們,我們喪命啦﹗”

-286-《歷代愿望》

  從來沒有人發出這樣的呼求而不蒙垂聽。正當門徒扶著櫓預備作最后博斗時,耶穌起來了。他站在門徒中間,那時暴風未息,怒濤仍不住地向他們襲來,閃電照亮他的面容。他舉起那雙常行善事的手對洶涌的海浪說:“住了吧﹗靜了吧﹗”

  狂風止息了,波浪也平靜了。黑雲卷起來,露出閃閃星光。小船在平靜的海面上蕩漾自若。于是耶穌轉過身來,傷心地問門徒:“為什麼膽怯?你們還沒有信心嗎?”

  門徒默不作聲,連彼得也沒發表心中的驚愕;跟耶穌同在海上遇險的其它船上的人,都曾大大驚慌失措;但耶穌的命令使動蕩變為寧靜。暴風和怒濤曾把各船聚攏一起,大家都看見了耶穌所行的神跡。在暴風之后的寧靜中,他們把懼怕忘掉了。眾人低聲細語相問︰“這到底是誰,連風和海也聽從他了?”

  耶穌被喚醒來應付暴風時,心中十分平靜。他的言語神態毫無懼色,因他根本不知懼怕。然而他的把握並非因為自己掌有全能的力量。他泰然自若,並非因自己是天地海的主。這個權柄他已經放下了。他說:“我憑著自己不能作什麼。”(約5:30) 他所依仗的乃是父的權能。他憑信心──信上帝的慈愛和眷顧;那平息風浪的一句話裡的能力,是上帝的能力。

  耶穌怎樣因信依靠天父的保護,我們也該怎樣依賴救主的眷顧。如果門徒信靠他,他們就可以蒙保守得平安。他們在危難中的懼怕顯明他們的不信。他們設法想救自己的時候,就把耶穌忘掉了。而且惟有在他們靠自己到了絕境而轉向耶穌時,他才能幫助他們。

  我們不是也常有門徒的這種經歷嗎?當試探的暴風刮來,強烈的閃電發作,洶涌的浪濤漫過我們時,我們總要獨自掙扎,忘記有一位能幫助我們的主。我們常靠自己的力量,直到希望斷絕、

-287-《歷代愿望》

      九死一生時,才想起耶穌來。即或如此,只要求他搭救,我們的呼求總不至歸于徒然。他雖然憂傷地責備我們的不信和自恃,但總會賜給我們所需要的幫助。無論在地上或在海上,若有救主在心裡,我們就不必懼怕。人對救贖主所持活潑的信心,必能平息人生的海浪,並按他所認為最妙的方法,救我們脫險。

  救主平靜風浪的神跡,含有另一層屬靈的教訓。經上說︰“惡人好象翻騰的海,不得平靜;……我的上帝說:‘惡人必不得平安。’”(賽57:20,21)每個人的經驗都証實了這句話的真理。罪已經破壞了我們的平安,我們若不將自己製伏,就得不到平安。我們心裡猖狂的情欲,不是人的力量所能管束的。我們對它毫無辦法,正如門徒不能對付怒吼的暴風一樣。但是那用一句話平息加利利海的主,已向每個人的心靈發出賜平安的話。不管暴風多麼凶猛,凡向耶穌呼求︰“主啊,救我們﹗”的人,必蒙拯救。他那使人與上帝和好的恩典,必平靜情欲的沖動;人的心靈就在他的愛中安息了。“他使狂風止息,波浪就平靜。風息浪靜,他們便歡喜,他就引他們到所愿去的海口。”(詩107:29, 30)“我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。”“公義的果效必是平安,公義的效驗必是平穩,直到永遠。” (羅5:1; 賽32:17)

  救主和他的同伴們一大早就靠了岸,清晨的曙光普照海面和田地,給人帶來平安的祝福。但他們一上岸就看見了比海上風浪更可怕的景象:兩個瘋子從墳場藏身之處向他們沖來,好象要把他們撕爛似的。瘋子帶著逃脫捆鎖時掙斷的鐵鏈。他們曾用鋒利的石塊割破自己,身上鮮血淋淋;糾結的長發之下,眼睛瞪得大大的;人的模樣已被附身的鬼魔全消沒,形象可比禽獸。

  門徒和同行者大大驚慌,轉身逃跑;但他們發覺耶穌沒和他們一起跑,

-288-《歷代愿望》

就回來找他。耶穌仍在原處。那曾平靜風浪,並曾親自與撒但交鋒而得勝的主,決不在這些鬼魔面前逃跑。當兩個張牙舞爪,口吐白沫的瘋子來到面前時,耶穌舉起那平靜風浪的手。他們就不敢進前,只得站在他面前咆哮怒吼,徒然奈之何。

  耶穌用權柄吩咐污鬼從瘋子身上出來。他的話刺入了這兩個可憐人的黑暗心裡。他們在朦朧中感悟身邊有一位能救他們脫離殘害他們之鬼魔的主。于是跪在救主腳前拜他;但當他們要開口求他憐憫時,污鬼卻藉他們的口大聲呼叫說:“至高上帝的兒子耶穌,我與你有什麼相干?求你不要叫我受苦。”

  耶穌問他說:“你名叫什麼?”他回答說:“我名叫群,因為我們多的緣故。”污鬼利用所附的人為媒介,央求耶穌不要驅逐他們離開那地。在附近山坡上,有一大群豬在吃食,鬼央求耶穌讓他們進入豬群裡去,耶穌就準了它們。那群豬立刻驚了,闖下山崖,都投在海裡淹死了。

  同時,那曾被鬼附著的人,身上起了神奇的變化。有光射入他們的心,使他們現出理性的眼神,那一度反照撒但形像的面目,忽然變得溫馴;血跡斑斑的手靜止下來了,他們便用歡樂的聲音來頌贊上帝拯救了他們。

  放豬的人從山崖上目睹一切,便急忙將這事報告給他們的主人和其他人。那一帶居民存著驚奇和恐懼的心,蜂擁前來見耶穌。那兩個曾被鬼附的人,原為當地的大患。他們所在的地方,無人能安全經過,因他們常以鬼魔般的殘暴襲擊過往的人。現在他們已穿上衣服,恢復了理性常態,坐在耶穌腳前,聽他講論,並頌贊治好他們的主。可是當地民眾見了這神妙的奇事,並不表示慶幸。他們對豬群的損失,反看得比兩個人從撒但權下得蒙拯救更為重要。

-289-《歷代愿望》

  耶穌讓豬群的主人遭受損失,原是為憐恤他們。他們專顧地上的事,而不顧屬靈生活的利益。耶穌要打破他們那自私自利的迷魂陣,讓他們能領受他的恩典。不料,他們卻因痛惜物質的損失,心中悲憤,竟瞎了眼看不出救主的慈愛。

  救主所顯示的超自然的能力,反引起民眾的迷信和恐懼的心情。他們惟恐這位陌生客人來了,或許還有更多的災禍要來。他們怕再受經濟上的損失,就決意不要耶穌留在那裡。那些與耶穌一同渡海的人,把昨夜所發生的事告訴了他們,說他們如何在暴風中險遭沒頂,以及耶穌又如何平靜風浪。但他們的話並沒有發生效力。眾人驚慌地圍著耶穌,苦苦求他離開他們;耶穌答應他們的要求,立刻上船往對岸去了。

  格拉森的居民有基督的能力與慈愛的活的証據擺在面前,已經看見那兩個恢復了理智的人;只是因為恐怕危及自己屬世的利益,竟不惜把那在他們眼前驅逐黑暗之君的主看成一個打攪他們的人。于是天上的恩賜被他們關在門外了。我們雖然不象格拉森人一樣拒絕基督本人,但還有不少人不愿順從他的話。因為順從就不免要他們犧牲一些屬世的利益。許多人怕耶穌會使他們遭受經濟上的損失,就拒絕他的恩典,使聖靈離開他們。  但那兩個被治好的瘋子態度就不同。他們極愿與救他們的主常在一起。他們在救主身邊,就不再怕那些殘害他們,使他們喪失人性的鬼魔了。耶穌正要上船時,他們緊緊地靠近他,跪在他面前,求他準他們跟隨他,以便常聽他的教訓。但耶穌吩咐他們回家,把主為他們所作的大事告訴人。

  這就是他們所應作的工作──回去,向不信上帝的人傳講自己從耶穌那裡所領受的恩典。要他們離開救主是不容易的。回去與不信主的鄉鄰同處,一定有很大的困難。況且他們久與社會隔絕,

-290-《歷代愿望》

似乎沒有資格去擔任耶穌所指定的工作。但耶穌一指出他們的本分,他們就情愿服從。他們不但向自己的鄉鄰傳講耶穌,而且走遍低加波利全地,到處宣揚他拯救的大能,述說他如何救他們脫離了鬼魔。他們從事這樣的工作就可以得到一種經驗,比單為自己的利益而留在耶穌身邊更為有福。因為傳揚救恩的佳音,能使我們更接近救主。

  這兩個被治好的瘋子是耶穌最先差到低加波利一帶傳揚福音的人。他們只有片時的機會聽基督的教訓,並且從來沒有聽過他整篇的講論。他們不能象那些天天與基督同在的門徒一樣教導眾人。然而在他們自己身上有那足以証明耶穌是彌賽亞的憑據。他們能把所知道的講出來,就是對基督的權能,自己所看見、所聽見和所經歷的事告訴人。這是每個心受神恩感動的人所能做的。蒙愛的門徒約翰說:“論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過的。……我們將所看見,所聽見的,傳給你們。”(約一1:1-3)我們為基督作見証,就要把所知道的講出來,就是自己看見,聽見和經歷的事。如果我們步步跟著耶穌,就必能透徹、深入地講述上帝引領我們的經驗。我們能說明自己曾如何試驗他的應許,並發現這應許是可靠的。我們能根據自己所知道的,見証基督的恩典。這正是我們的主所要的見証。而且正因缺少這種見証,世人將要滅亡了。

  格拉森人雖然沒有接待耶穌,耶穌卻沒有任憑他們留在自己所選擇的黑暗裡。他們求耶穌離開他們時,還沒有聽過他的教訓。他們所拒絕的,自己並不知道。所以他差遣他們所不至于拒絕的人將真光傳給他們。

  撒但使豬群淹死,目的就是要使眾人離開救主,並阻止福音在那一帶傳開。

-291-《歷代愿望》

然而,這件事反而轟動了全地的人注意基督是任何其他事件所不能做到的。救主本人雖然離開了,他所治好的人卻仍留在那裡見証他的大能。那兩個曾作黑暗之君工具的人反成了傳播真光的媒介,上帝兒子的使者。眾人聽了這奇妙的信息,無不驚奇。從此,福音的門就在那一帶地方打開了。及至耶穌回到低加波利時,眾人就蜂擁而來。他們不但來自一個村鎮,還有成千的人是從各鄉各處聚集了來,一連三天敬聽救恩的信息。可見連鬼魔的權勢也在我們救主的控制之下,而且惡勢力的作為也受他支配,為善事效力。

  同格拉森瘋子的遭遇,給門徒上了一門課。它說明撒但要把全人類陷害到何等悲慘的地步,同時說明基督救人脫離撒但權勢的使命。那兩個可憐的人住在墳塋裡,被鬼附著,受著放蕩不羈的情欲和可憎的嗜好的束縛,說明人類受撒但管轄所必有的結果。撒但不斷地在人身上施用他的魔力,要使他們心神錯亂,牽製他們的思想趨向邪惡,鼓動人行凶犯法。他摧殘人的身體,蒙蔽人的理智,腐化人的靈性。人每次拒絕救主的呼召,就是向撒但投降。今日無數的人,在家庭中、在業務上,甚至在教會裡,都在走這一步。而且正因這緣故,凶暴和犯法的事充斥了大地。道德上的黑暗像死亡的黑影一樣,籠罩了世上的眾生。撒但用狡猾的試探引誘人走向罪惡,越陷越深,結果一敗涂地,不可收拾。但與耶穌同在,是抵擋撒但魔力的唯一保障。在世人和天使面前,已經顯明撒但是人類的死敵和毀滅者;也已經顯明基督是人類的良友和拯救者。基督的靈必能在人心中培養高尚的人格,端莊的品性。他必造就人,使他們在身體、心靈和精神各個方面,都能榮耀上帝。“因為上帝賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。” (提后1:7)

-292-《歷代愿望》

他召我們“得著我們主耶穌基督的榮光”──他的品格;又召我們“效法他兒子的模樣”。(貼后2:14; 羅8:29)

  如今有許多曾經墮落為撒但工具的人,已經靠基督的權能成為公義的使者,並由上帝的兒子差派出去,述說“主為你所作的是何等大的事,是怎樣憐憫你。”

-293-《歷代愿望》

第三十六章

信心的撫摸

    耶穌從格拉森回到加利利海西岸,見早有一群人在等他;他們見他來了,就快樂地歡迎。他在海邊停了一會,邊施教,邊醫病;隨后到利未馬太家同稅吏們用飯。管會堂的睚魯就在那裡找到了他。

  這位猶太人的長老來見耶穌,心裡壓著很大的愁苦,他附伏在基督腳前說︰“我的小女兒快要死了,求你去按手在她身上,使她痊愈,得以活了。”

  耶穌立即跟睚魯往他家裡去。門徒雖然見過耶穌多次向人施憐憫,但這次見他這麼爽快地答應這傲慢拉比的請求,不免覺得詫異。但他們還是跟著夫子一同去了,眾人也都熱切地翹首后隨。這管會堂的家相離不遠,但因眾人四面擁著他,基督和同行的人走不快。路上的耽擱使那著急的父親有些忍不住,但耶穌因為憐憫人,就時時停下來,解救這個受苦的人,安慰那個傷心的人。

  他們還在路上,有個送信的人,從人叢中擠過來,對睚魯說,他女兒已經死了,沒必要再勞動夫子了。耶穌聽見就說︰“不要怕,只要信,你的女兒就必得救﹗”

  此時睚魯更貼近了救主,一同趕到他家裡去。那些僱來辦喪事的和吹鼓手,已把那裡弄得吵鬧非常。那種擁擠嘈雜的場合,────────

  本章根據︰太9:18-26; 可5:21-43; 路8:40-56。

-294-《歷代愿望》

    吵得耶穌煩躁不安;他吩咐他們安靜,說︰“為什麼亂嚷哭泣呢?孩子不是死了,是睡著了。”那些人聽這位陌生人對他們這樣講,心中憤憤不平。孩子明明死了嘛﹗他們就嗤笑耶穌,但耶穌吩咐他們都出去,同孩子的父母和彼得、雅各、約翰三個門徒一起進了停尸的內室。耶穌走到床邊,拉著孩子的手,用她家中常用的話輕輕地說:“閨女,我吩咐你起來﹗”

  那毫無知覺的尸體立時顫動了一下,生命的脈搏重新跳動起來了,她嘴唇綻開縫兒,微微一笑,就睜開了眼睛,好象從睡夢中醒來,驚奇地看著四圍的人。她起來了,她父母緊緊地把她抱在懷裡,熱淚滿面。

  耶穌還沒走到睚魯家之前,在路上的人群裡,遇見了一個可憐的病人,患病已有十二年之久。這病症使她的生活苦不堪言。所有的錢都花在延醫服藥上了,結果只是聽到醫生說,她的病無藥可醫。但她聽說基督醫病的事,希望就重新振作起來了,她確信只要能到他面前,就必痊愈。她在極度軟弱痛苦之中,掙扎著來到耶穌教訓人的海邊,想要擠進人群去,但哪能呢﹗耶穌從利未馬太家出來,她又跟在后面,但總是不能靠近耶穌。正當她感到絕望之時,耶穌走出人群,走近了她﹗

  大好機會終于到來,她竟已來在這大醫師面前了﹗但在那雜亂的場合中,她無法對耶穌講話,只能在耶穌經過時看他一眼。這婦人惟恐失去唯一得幫助的機會,就急忙趕上去,心裡想︰“我只摸他的衣裳,就必痊愈。正在耶穌經過時,她伸出手去摸到耶穌的衣邊。她一生的信心都集中在這一觸摸之上﹗當時她就知道自己已經痊愈了。她的痛苦和軟弱立刻消失,而代之以完全的健康和充沛的精力了。

  婦人存著感激的心,想從人群中悄悄退去。耶穌忽然止步,

-295-《歷代愿望》

眾人就停了下來。他轉身向周圍望了一下,以壓倒群眾喧嘩的聲音問道︰“摸我的是誰?”眾人用詫異的神色回答了這個問題。耶穌四面都是人,擠擠撞撞的,這豈不是個奇怪的問題嗎?

  心直口快的彼得說︰“夫子,眾人擁擁擠擠緊靠著你。你還問摸我的是誰嗎?”耶穌說:“總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。”救主能從群眾不經意的擁擠中分別出信心的撫摸來。這樣的信心不可不加以稱許而隨隨便便地讓它過去。他要對這卑微的婦人說一句安慰的話,作她欣喜的泉源。──這句話直到末時也必使后世信徒蒙福。

  耶穌望著那婦人,一定要知道摸他的是誰。婦人知道無法隱瞞,就戰戰兢兢地前來,俯伏在救主腳前。她一面流著感激的熱淚,一面述說她患病以及得痊愈的經過。耶穌溫和地對她說:“女兒,你的信救了你,平平安安地回去吧﹗你的災病痊愈了。”耶穌不讓人有機會散佈迷信的謠言,說單是摸他的衣裳就有治病的效能。婦人之所以能得醫治,並不在于表面的一摸,乃在于她那握住耶穌神能的信心。

  擠在基督身旁的群眾,並沒有感受到什麼能力,但是那患病的婦人伸手摸他,並相信必得痊愈,就感受了那醫治的能力。在屬靈的事上也是如此。隨隨便便地議論宗教,毫無心靈飢渴,又無活潑信心的祈禱,都是無效的。名義上信基督,單承認他是救世主,永不能使心靈得醫治。使人得救的信心,不只是以理性贊同真理。人若要先獲得完全的知識,而后才肯相信,決領受不到上帝的恩典。只相信基督的事跡,是不夠的;我們必須信靠基督本身。那唯一于我們有益的信心,乃是接受基督為個人的救主,並把他的功勞轉到我們自己身上的信心。有許多人以為信心不過是一種觀念而已。其實救人的信心是一項交易,

-296-《歷代愿望》

凡接受基督的人,已同上帝發生立約的關系。真正的信心就是生命,活潑的信心意味著能力的增強和堅定的倚靠,人的心靈藉此就能成為製勝一切的力量。

  耶穌醫好那婦人之后,還希望她承認所受的恩惠。福音提供的恩賜,不應暗暗取得或私下享受。主要我們承認他的良善。“耶和華說:‘你們是我的見証,我也是上帝。’”(賽43:12)

  我們承認基督的信實,乃是上天向世人彰顯基督的最好方法。我們固然要承認古代聖賢所顯明的上帝的恩典,但最有效的還是我們親身經歷的見証。我們能在自己身上顯出有基督能力的運行,就是為上帝作見証了。各人的生活都有與眾不同的特色和根本不同的經歷;上帝要我們以自己獨特的個性來頌贊他。這種頌贊上帝恩典與榮耀的寶貴見証,加上基督化的生活,能發揮無法抗拒的力量來感化人心,使多人得救。

  當十個大麻瘋的病人來向耶穌求醫時,他吩附他們去把身體給祭司察看,他們去的時候,就潔淨了。但內中只有一人回來歸榮耀給他,其余的都各自回去了,竟忘記了將他們治好的主。(見路17:11-19)今天世人豈不也是這樣?上帝不停地為世人造福,不停地賜下他的厚恩。他叫病人從痛苦的呻吟中起來,救人脫離他們看不見的危險,差派天使救他們免受災殃,保*? 遣輝狻昂諞剮械奈烈摺焙汀拔緙涿鶉說畝靜 報詩91:6);他們卻不受感動。上帝已賜下天上一切的豐富,來救贖他們,然而他們竟不顧他的大愛。因忘恩負義,他們把上帝的恩典關在心門之外了。他們“必象沙漠的杜松,不見福樂來到。”他們的心靈“卻要住曠野干旱之處。”(耶17:6)

  將上帝的每一恩賜時刻牢記在心,對我們自己是有益的,因這能增強信心,使我們更多祈求,更多獲得。我們自己從上帝領受的最小的恩惠所給我們的鼓勵,

-297-《歷代愿望》

遠勝過我們因閱讀別人信心和經歷的記載而得的鼓勵。凡響應上帝恩典的人必象“澆灌的園子”,他“所得的醫治要速速發明”;他的“光就必在黑暗中發現,”(賽58:11,8,10)上帝的榮耀必顯明在他身上。因此,我們要常記念上帝的仁愛和豐盛的恩惠。讓我們象以色列民那樣,立起見証的石碑,銘刻上帝施行在我們身上的寶貴而奇妙的事跡。當我們回顧上帝在我們的天路歷程中,如何恩待我們時,讓我們滿懷感激地自問︰“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩?

  我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。我要在他眾民面前向耶和華還我的愿。”(詩116:12-14)

-298-《歷代愿望》

第三十七章

第一批傳道人

  十二使徒同耶穌是一家人,曾陪著他走遍加利利各地,與他同受勞苦。他們常聽他的講論,常與上帝的兒子一同行路,一起交談,而且從他每日的教訓中,學到了如何為提高人類而效勞。耶穌為聚在他周圍的人服務時,門徒也在旁侍立,熱切地聽他的吩咐,以減輕他的勞作。他們幫助病人來見救主,維持次序,並盡可能讓眾人感到舒適。他們留心那些表示興趣的聽眾,向他們講解聖經,想方設法為他們屬靈的利益效力。他們用從耶穌那裡所學到的來教訓別人,天天獲得豐富的經驗。然而他們還需有單獨工作的經驗,需有更多的指導,更大的忍耐和溫柔。救主趁現在仍親自與他們同在,能指出他們的錯誤而加以教導和糾正的時候,就派他們出去作他的代表。

  門徒與耶穌同在時,常為祭司和法利賽人的教訓所困。他們把疑難告訴耶穌,他就向他們將聖經的真理與法利賽人的遺傳作明細的比較,加強了他們對聖經的信心,並且大大消除了他們懼怕拉比和受遺傳約束的心理。在訓練門徒時,救主生活的榜樣比任何教義的訓誨更有效力。過后,他們不與耶穌同在時,他面容的表情,講話的聲調,教訓的一言一語,都會浮現在他們腦際。往往在他們與福音的敵人斗爭時,就重述救主的話,並常為這些話在眾人身上所起的效應而大大興奮。────────

 本章根據︰太10; 可6:7-11; 路9:1-6。

-299-《歷代愿望》

  耶穌把十二使徒召來,吩咐他們兩個兩個地到各城鎮鄉村去。沒有人是單獨出去的;都是朋友與朋友作伴,弟兄與弟兄攜手。這樣,他們就可以彼此幫助,互相勉勵,一起蹉商,共同祈禱,彼此取長補短。后來耶穌又用這種方法差派七十人出去。這原是救主的旨意,要福音的使者攜手同工。今日我們若能更嚴格地照這個榜樣行,則傳道的工作必有更大成效。

  門徒所傳的信息與施洗約翰和基督所傳的相同︰“天國近了﹗”關于拿撒勒人耶穌是否彌賽亞的問題,他們不要與人爭辯;只要奉他的名,像他一樣廣行善事。他吩咐他們“醫治病人,叫死人復活,叫長大麻瘋的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地舍去。”

  在耶穌傳道的日子裡,他用于醫病的時間比講道還多。他所行的神跡有力地証明了他所說的話︰他來不是要毀滅,而是要拯救。他的公義必在他前面行,耶和華的榮光必作他的后盾。他無論去哪裡,前面總是先傳開了他憐愛的喜報。他在哪裡走過,那裡蒙他憐憫的人在恢復了的健康中歡樂,試用他們新獲得的能力。有多人圍著他們,聽他們訴說上帝在他們身上所行的大事。耶穌的話音,是多人生來所聽見的第一聲音;他的聖名,是多人生來所講的頭一個字;他的面容,是多人生來所看見的第一張臉。他們怎能不愛耶穌,不贊美頌揚他呢?耶穌經過各城各鎮,猶如一道活水,到處流蕩著生命,散佈著喜樂。

  跟從基督的人要象他一樣工作。我們要使飢餓者得飽足,赤身者得溫暖,困苦憂傷者得安慰。我們要為灰心者服務,在絕望者心中燃起希望。聖經以下應許必應驗在我們身上︰“你的公義必在你前面行;耶和華的榮光必作你的后盾。” (賽58:8)在無私的服務中所流露的基督之愛,其改造惡人的功能比刀劍或法庭更為有效。

-300-《歷代愿望》

為使犯法者有所畏懼,刑罰固屬必需,但有愛心的傳道人所能成就的,還不止于此。人受責罰時,心地往往會變得剛硬;惟有遇到基督的愛時,才可能融化。傳道人不僅能解除人肉體的病痛,而且還能將罪人領到那位大醫師面前;他能潔淨人靈性上罪惡的麻瘋病。上帝的旨意是要患病者、不幸者和被污鬼附的人,都能藉著他的仆人聽到他的聲音。他要通過他在人間的代表,作人在世上無法找到的安慰者。

  耶穌第一次差門徒出去,叫他們只到“以色列家迷失的羊那裡去。”如果他們這時就把福音傳給外邦人,或撒瑪利亞人,他們就必在猶太人中喪失影響。而且他們若惹起法利賽人的偏見,勢必使自己陷于爭論之中,以致他們工作一開始就要受到挫折。這時使徒們還遠遠沒能領會到福音是要傳給萬民的。在尚未掌握這一真理之前,他們缺少傳福音給外邦人的思想準備。如果猶太人肯領受福音,上帝打算叫他們作他在外邦人中的使者,故此猶太人必須先聽到福音的信息。

  在基督工作園地之中,到處都有覺悟到自己的需要,並如飢似渴地向往真理的人。把耶穌慈愛的信息傳給這些心靈干渴者的時候已經到了。門徒要作基督的代表到這些人中去。這批新信徒就會看門徒為上帝所選派的教師,及至救主離世之后,他們就不至于無人指導了。

  門徒第一次行程限于耶穌以前去過,並已結交朋友的地方。他們為旅行所作的準備是最簡單的。不能讓任何事物轉移他們從事偉大工作的精力,或在任何方面引起反對,以致關閉日后工作的大門。他們不可穿當時宗教教師的服裝,也不可在穿戴上與平民不同。他們不要進會堂召集眾人舉行公眾禮拜,乃要致力于挨家挨戶的拜訪。他們不應在無謂的客套或挨家的應酬上耗費光陰。

-301-《歷代愿望》

但是遇到行為正直、誠心歡迎他們,象款待基督本人一樣的人,就接受他們的款待。他們進入這家時,要說以下絕妙的祝詞︰“愿這一家平安﹗”(路10:5)這一家就會因他們的祈禱,他們贊美上帝的歌聲和與全家的讀經而蒙福。

  這些門徒要作真理的先鋒,為他們夫子的來臨預備道路。他們所傳的是永生之道。世人的命運全在于他們接受或是拒絕這道。為使人深覺這道的嚴肅性,耶穌吩咐門徒︰“凡不接待你們、不聽你們話的人,你們離開那家或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們,當審判的日子,所多瑪和蛾摩拉所受的,比那城還容易受呢﹗”

    這時救主的眼光又洞察到將來,展望在他死后門徒為他作見証的廣大領域。他以先知的慧眼,把他仆人的經驗,歷各世代直到他復臨,一覽無遺。他向門徒指出他們所必須應付的斗爭,並說明作戰的性質和計劃。他把他們所必遭受的危險和所必作出的克己,都披露在他們面前。他要他們計算所要付的代價,免得措手不及給仇敵以可乘之機。他們不是與屬血氣的爭戰,“乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。” (弗6:12) 他們將要與超自然的勢力搏斗,但必定得到超自然的幫助。天上全體生靈組成這支軍隊。其隊伍裡不僅有天使,還有耶和華軍隊元帥的代表聖靈來指揮作戰。我們的弱點雖多,罪錯嚴重,上帝的恩典正要賜給一切痛悔求助者。全能上帝的大能必來支援凡信靠他的人。

  耶穌說︰“我差你們去,如同羊進入狼群,所以你們要靈巧象蛇,馴良象鴿子。基督自己從來不留下一句真話不說,但說的時候總是憑著愛心說的。他與眾人接交,總是非常機智;但說的時候總是憑愛心說的。他總不魯莽從事,從來不會無緣無故地說一句嚴厲的話,

-302-《歷代愿望》

也從來不使敏感的人受無謂的傷痛。他不責備人因肉體的軟弱而犯的錯誤;但總能無所畏懼地痛斥偽善、不信和罪孽。不過,當他發出這種嚴厲責備時,話語中總是帶著悲憫的聲調。他原是道路、真理、生命;但耶路撒冷既不肯接受他,他就為他所愛的城哀哭。他們拒絕了救主,救主卻以憐憫的心腸看待他們,為他們腸斷心碎。在他眼中,每個人都是寶貴的。他雖然有神聖的威儀,但總以最親切的關懷俯就上帝家裡的每一個人。他看他們都是他有責任來拯救的失喪者。

  基督的仆人不可任性行事,必須與上帝有密切的交通,免得一受刺激就故態復萌,以致許多不相宜的話脫口而出;這種傷人的話決不會象甘露時雨一般,滋潤行將枯槁的花木。這正是撒但的方法,是他要人做的。發怒的乃是那“龍”;惱怒和控告所表現的是撒但的精神,而上帝的仆人應該是上帝的代表。上帝要他們只用上天通用的貨幣,就是銘有上帝自己的形像和名號的真理。他們所賴以戰勝罪惡的力量,必須出于基督。基督的榮耀才是他們的力量;他們必須注目仰望基督的優美。如此,他們便能以神賜的機智和溫柔來傳講福音。在刺激之下所保持馴良的精神,為真理作有效的見証,勝過任何有力的爭辯。

  凡與真理的仇敵斗爭的人,所對付的不僅是人,還有撒但和他的代理人。所以要牢記救主所說的話:“我差你們出去,如同羊羔進入狼群。” (路10:3) 他們要安于上帝的愛裡,雖身受侮辱,還能心平氣和。上帝必給他們披上神聖的盔甲,聖靈必感化他們的心思意念,使他們的話不至帶有豺狼嚎叫的聲音。

  耶穌繼續教訓門徒說:“你們要防備人;”不可完全信任不認識上帝的人,向他們透露聖工的計劃,因這會使撒但的使者有機可乘。人的巧計常會抵消上帝的計劃;凡為上帝造殿的,要照上帝在山上指示的樣式──

-303-《歷代愿望》

神聖的模式去造。上帝的仆人若靠那些不受聖靈引導之人的指導,就是侮辱上帝,出賣福音。因這世界的智慧,在上帝看是愚拙。凡靠此智慧的,必致錯誤。

  “他們要把你們交給公會,……並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見証。”逼迫反使真光傳開。基督的仆人將被帶到世上有權位的人面前;若不是這樣,這些大人物或許永遠聽不到福音。他們原來對真理的認識是不正確的,因為他們常聽人誣蔑基督門徒的信仰。他們得知真情的唯一方法,就是聽取那些為信仰受審之人的見証。在受審時,門徒不得不為真理作見証;審判的人也不得不聽他們的見証。上帝必要賜恩給他的仆人來應付當時的急需。耶穌說︰“到那時候,必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。”當上帝的聖靈光照他仆人的心靈時,他們就會彰顯真理的神聖能力和珍貴。拒絕真理的人必起來控告、壓迫主的門徒。但上帝的子民,不論遭受任何損失或痛苦,即或犧牲性命,也必始終表現他們的神聖模范──耶穌的溫柔風度。這樣,撒但的使者與基督的代表之間的區別便黑白分明;救主便在世上的官長和民眾面前被高舉起來了。  

  只有在門徒需要殉道的勇氣和堅忍時,上帝才會將這種恩典賜給他們。那時,救主的應許自會應驗。彼得和約翰在猶太公會前作見証時,眾人“就希奇,認明他們是跟過耶穌的。”(徒4:13) 聖經記載司提反作証時:“在公會裡坐著的人都定睛看他,見他的面貌好象天使的面貌。”“司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住。*?報徒6:15,10) 保羅自述在該撒廷前受審說︰“我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我,……惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,

-304-《歷代愿望》

叫外邦人都聽見。我也從獅子口裡被救出來。” (提后4:16,17)

  基督的仆人,不必預備一套受審時答辯用的狀詞。他們的準備,在乎天天儲藏上帝聖言中寶貴的真理,並藉著禱告來堅固自己的信仰。及至受審時,聖靈就必使他們想起需要的真理。

  人若天天切心追求認識上帝和他所差來的耶穌基督,就能得著力量和效能。人殷勤查考聖經而得的知識,必在適當時機忽然涌上心頭。但人若疏忽查經,或不熟悉基督的話,沒有在考驗中親身經歷他恩典的力量,就不能希望聖靈幫助他們,想起他的話來。故此他們必須天天盡心盡意地侍奉上帝,信靠上帝。

  人對福音的仇恨是非常毒辣的,甚至連人間一切關系的溫情也能置之不顧。基督的門徒將要被他們自己家裡的人出賣,以致于死。耶穌又說︰“並且你們要為我的名被眾人恨惡,惟有忍耐到底的,必然得救。”(可13:13) 但他囑咐他們不要輕易置身于逼迫之下。為要避開那些尋索他命的人,他自己往往離開一個工作地點到別處去。當拿撒勒人拒絕他,他本鄉的人要殺害他時,他就往迦百農去,那裡的人都希奇他的教訓。“因為他的話裡有權柄。” (路4:32) 他的仆人也該這樣,不要因逼迫而灰心,卻要另找可以繼續作救人工作的地方。

  仆人不能高過主人。天上的君王既被人辱罵為別西卜 (鬼王),他的門徒也必照樣被人誣蔑。但不論遭何危險,跟從基督的人必須承認自己的信仰。應以虛飾和畏縮為可恥。不可等到確知承認真理無險時,才表白自己的信仰。既被立為守望者,就要以世人的危險處境警告世人。要把領受于基督的真理,白白地、公開地傳給一切人。耶穌說:“我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來;你們耳中所聽的,要在房上宣揚出來。”

  耶穌自己從來不用妥協換取和平。他的心盈溢著對人類的愛,

-305-《歷代愿望》

但他從不寬容他們的罪。耶穌既為人類的良友,就不能在他們走上自取滅亡之路時保持緘默,因人的生命是他用自己的血買來的。他努力使人忠于自己,忠于自己更高的永恆利益。基督的仆人蒙召作這同樣的工作。他們要謹慎,免得為避免紛爭而犧牲真理。他們固然要“追求和睦的事”(羅14:19),不過真正的和睦決不是靠犧牲正義來獲得的。從來沒有人堅持正義而不遭反對;真正屬靈的信仰,必遭悖逆之子的反對。耶穌吩咐他的門徒說:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。”凡效忠上帝者,不必怕人的權勢或撒但的仇恨。在基督裡,他們的永生是有把握的。惟獨要怕犧牲真理,怕辜負上帝所交托的重任。

  撒但的工作是使人心充滿疑懼,令人把上帝看作是個嚴酷的法官。撒但先引誘人犯罪,然后使他們覺得自己太卑鄙,不配見天父,不能引起他的愛憐。主明白這一切,向門徒保証︰上帝同情他們的需要和軟弱。人的每聲嘆息、每一痛若、每件傷心的事,無不牽動天父的心弦。

  聖經告訴我們,上帝住在至高至聖的所在,不是靜默孤獨,無所事事的。有千千萬萬的聖天使侍立在他周圍,聽候他調遣。他藉著我們所不能辨認的媒介,與他所治理的各個地區與部門保持密切的聯系;但他和整個天庭所最關注的,倒是我們這小小的世界,是他賜下獨生子來拯救的生靈。上帝在他寶座上垂聽一切受壓迫者的呼求。他對每個誠心的祈禱回答說:“我在這裡。”他扶起受患難者和被踐踏的人;在我們的一切苦難中,他同受苦難。在我們每次試探和考驗中,有他面前的使者來拯救。

  就是一只麻雀落在地上,也逃不過天父的注意。撒但對天父極度仇恨,甚至也憎恨救主所看顧的每一生物。他設法損害上帝親手創造的萬物,連不能說話的動物他也要毀滅。飛鳥靠上帝的保護,

-306-《歷代愿望》

才唱出悅耳的歌聲,然而連那不會唱歌的麻雀,上帝也不疏忽。“所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。”

  耶穌繼續說︰你們在人面前怎樣承認我,我在上帝和聖天使面前,也必怎樣承認你們。你們要在地上作我的見証,作我輸送恩典的河道,去救治世人。而我要在天上作你們的代表。天父不看你們有缺欠的品格,只看到披有我完全的品德的你們。我是傳送上天恩惠給你們的媒介。每個和我一同犧牲,承認我的人,將有資格和蒙贖之民同享榮耀和快樂。

  凡承認基督的,必有基督住在他裡面。人不能把自己沒有領受過的東西傳給別人。門徒盡可以很流利地講道,也可以背誦基督自己所講過的話,可是他們若沒有基督的溫柔和愛心,就不能算是承認他。不管人口頭上怎樣講,精神若與基督相背,就是否認基督。說毀謗和愚妄的話,以及不真實不仁愛的話,都是否認基督。人也能因逃避人生的責任和追求罪惡的享樂而否認基督。效法世界、舉止無禮、自以為是;自夸正直、心懷疑惑;招惹是非、態度消極,這些都能使人否認基督,宣佈基督不在他們裡面。基督說︰“凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。”

  救主囑咐他的門徒,不能希望有朝一日,世人對福音的仇恨會消退,其對福音的反對,就此停止。他說︰“我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。”造成斗爭的不是福音,而是反對福音的結果。一切逼迫中,最難忍受的是家庭裡的分歧,以及世上最親愛的朋友的疏遠。耶穌說:“愛父母過于愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過于愛我的,不配作我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配做我的門徒。”

  基督仆人的使命是光榮的、神聖的委托。他說︰“人接待你們,

-307-《歷代愿望》

就是接待我;接待我,就是接待那差我來的。”人因他的名厚待他的門徒,就必蒙他承認,並加以報賞。這應許包括上帝家裡最軟弱、最卑微的小孩子。“無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裡的一個喝”──在信仰和認識基督的事上作小孩子的──“我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。”

  這樣,救主結束了他的訓話。蒙揀選的十二人奉基督的名出去,象他自己一樣,去“傳福音給貧窮的人;……醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓製的得自由,報告上帝悅納人的禧年。”(路4:18,19.賽61:1)

-308-《歷代愿望》

第三十八章

“你們來,同我去歇一歇”

    傳道回來,“使徒聚集到耶穌那裡,將一切所作的事、所傳的道全告訴他。他就說:‘你們來,同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。’這是因為來往的人多,他們連吃飯也沒有工夫。”

  門徒回來,將一切事都告訴了耶穌。他們與耶穌的親密關系,使他們毫無顧慮地向他陳述他們順利和不順利的經歷,以及對工作的成效所有的歡欣,對于失敗、過錯、軟弱所有的悔恨。他們在初次傳道的工作上,難免犯錯誤,于是,當他們把自己的經歷坦率地告訴基督時,他就看出他們還需要很多指導,也看到他們因工作的疲憊,需要休息。

  但是,在當時所在的地方,他們不能得到所需要的僻靜,“這是因為來往的人多,他們連吃飯也沒有工夫。”眾人蜂擁地跟著耶穌,渴望得到醫治,聽他講道。許多人受他吸引,因為他成了他們一切幸福的泉源。當時聚集在基督身旁來領受健康之福的人中,有許多已接受他為救主。還有許多人因怕法利賽人,當時不敢承認他,但到聖靈降下時就悔改了,並在惱怒的祭司和官長前面,承認耶穌為上帝的兒子。

  可是,這時基督渴望退避片時,以便與門徒團聚,因為他有很多話要對他們講。他們在工作上經受過斗爭的試煉,並遭遇到各方面的反對。以前,他們凡事都和基督商量;可是當他們獨當一面時,────────

  本章根據︰太14:1,2,12,13; 可6:30-32; 路9:7-10。

-309-《歷代愿望》

往往碰到問題就不知所措了。他們在工作上曾得到不少鼓勵,因為基督曾派他的聖靈與他們同去。而且他們因信基督,也行了許多神跡。但現在他們自己需要用些生命之糧。他們需要到僻靜的地方去,與耶穌作心靈上的聯絡,並為將來的工作領受他的指導。

  他就說︰“你們來,同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。”基督對一切為他服務的人,滿懷溫柔和憐憫。他要向門徒說明,上帝是有憐憫的上帝,耶穌不要人作工過度而影響自己的健康。他們全心全意為人服務,已精疲力盡;現在的責任就是休息。

  門徒既看到自己工作的成功,就有產生歸功自己,犯屬靈驕傲的危險,在撒但的試探之下跌倒。他們面臨重大的工作,最先要明白的是:他們的力量不在自己,而在上帝。象在西奈曠野的摩西,猶大山間的大衛,或基立溪旁的以利亞,門徒需要離開繁忙的工作場所,與基督、與大自然、與自己的心靈交通。

  門徒出外傳道時,耶穌曾訪問其他城鎮和鄉村,宣揚天國的福音。約在此時,他聽到了施洗約翰去世的噩毫。這使他清楚地看到自己前途的終局。在他行的路上籠罩著幽暗的黑影。祭司和拉比們正在等候時機,要置他于死地。許多奸細寸步不離地在窺伺他,到處都是謀害他的陰謀。使徒們在加利利全地傳福音的消息傳到希律王耳中時,引起了他對耶穌和他工作的注意。于是希律王說︰“這是施洗的約翰,從死裡復活了”。他表示想見耶穌一面。希律一直害怕有人秘密發動叛亂,推翻他的王權,使猶太國掙脫羅馬的管轄。怨憤與造反的情緒流布于民間。很明顯,基督在加利利的工作不能長久繼續下去了。他受難的時辰逼近了,所以他很想暫時避開眾人的擾攘。

  約翰的門徒悲痛地把約翰被斬的尸體抬到墳地。隨后“去告訴耶穌。”

-310-《歷代愿望》

約翰的門徒在基督似乎吸引眾人離開約翰時,曾嫉妒過他。當他在馬太的宴席上與稅吏一同坐席時,他們曾支持法利賽人控告他。他們也曾懷疑基督的神聖使命,因他沒有幫助施洗約翰恢復自由。如今他已經死了,他們在沉痛的悲傷中,渴望得安慰,並想為將來得指導。于是他們來到耶穌面前,愿與他聯合。他們也需要有安靜的時間與救主作心靈的交通。

  離伯賽大不遠,沿湖的北岸,有個幽靜的地方。此時正值花紅柳翠、春色宜人之際,象是正在歡迎耶穌和門徒來歇息的。他們就坐船過海去。在這裡他們能避開川流不息的行人和城市的騷擾。自然景色本身就能令人賞心悅目、心曠神怡。在這裡他們能恭聽基督的話,而不會聽見文士和法利賽人怒色的插嘴、反駁和控告。這裡他們能有短短時間與主作寶貴的屬靈交通。

  基督和門徒的休息不是悠閑懶散式的歇息。他們決不把把繁忙中的間歇時間枉費在享樂上,而是一起談論上帝的事工和提高工效的方法。門徒因常與基督同在,很了解他,故他不必用比喻對他們講話。他矯正他們的錯誤,說明接近人的適當方法,更充分地展示上帝真理的寶藏。他們受到上帝能力的鼓舞,充滿希望與勇氣。

  耶穌雖然能行神跡,並賜給門徒行奇事的權柄,但他吩咐他疲倦的仆人到鄉間去休息。當他說,要收的莊稼多,作工的人少時,他並沒有教門徒必須不停地操勞,而是說︰“你們當求莊稼的主,打發工人出去收他的莊稼。”(太9:38)上帝已照各人的能力指定他們的工作,(弗4:11-1) 他不愿讓少數人負擔過重,而其余的人沒有負擔,毫無心靈的操勞。

  基督今日對他的工人所說慈悲的話,正象從前對他的門徒說的一樣;他對那些疲勞的人說:“你們來同我……歇一歇。

-311-《歷代愿望》

人長久處在工作的緊張壓力之下是不適宜的。即使是為服務他人靈性的需要,也是如此。因為這樣勢必忽略個人的虔誠,且過分使用心靈和身體的力量。基督的門徒必須克己犧牲,但也務要謹慎,免得因過于熱心,讓撒但利用肉體的軟弱使上帝的工作受到損失。

  在拉比們看來,不停的忙碌是宗教的總歸。他們專靠外表的儀式來表現自己高度的虔誠。這樣,他們的心靈就與上帝隔離而走上驕傲自負的道路。今日同樣的危險依然存在。由于活動的范圍擴大,人們在從事任何上帝的工作上獲得成功時,就有靠人為的計劃和方法的危險。出現少作禱告、少有信心的傾向。我們也有象門徒一樣的危險,就是忘記自己必須依靠上帝,而想讓自己的活動來作“救主”。我們必須時時仰望耶穌,認明獲得成功的是他的能力。我們固然要為拯救迷失的人熱心工作, 但我們也必須花時間來默想、祈禱、研讀上帝的話。惟有那經過多次祈禱而成就的工作,並賴基督的功勞而成聖的工作,才能顯明它所發生的善良的效力。

  無論是誰,都沒有耶穌那樣密集的工作和那麼沉重的責任。但耶穌是常在祈禱,常與上帝交通的。在他為人的歷史中,一再地記載“次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。”“有極多的人聚集來聽道,也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。”“那時,耶穌出去上山禱告,整夜禱告上帝。”(可1:35; 路5:15,16; 6:12)

  救主在完全為人謀福的生活中,覺得有必要暫時離開川流不息的行人和天天跟著他的群眾。他必須脫開不停的活動和不斷接觸人類需要的生活,去歇一歇,去與天父作無阻礙的屬靈的交通。他凡事與我們相同,並且分擔我們的需要和軟弱,

-312-《歷代愿望》

但他是完全依靠上帝的,他在禱告的密室中求得神聖的力量,準備去應付他的責任和考驗。耶穌在罪惡的世界上忍受了心靈掙扎的痛苦,但與上帝交通時,能卸掉那折磨他的憂慮。在這裡他得到了安慰和喜樂。

  人類痛苦的呼聲,在基督裡上達于無限憐憫的天父耳中。他以人的身分在上帝的寶座前懇求,直到他的人性充滿屬靈的洪流,使人性與神性結合起來。由于不斷的交通,他常從上帝獲得生命,又將生命分賜給世人。我們也必須有基督這樣的經驗。

  他吩咐我們說︰“你們來。”如果我們肯聽從他的話,我們就必成為更有力量、更有用處的人。門徒來到耶穌面前,將一切事都告訴了他,他就鼓勵他們,教導他們。如果我們今日肯到耶穌面前來,陳述我們的需要,我們必不至于失望,他會在我們右邊幫助我們。我們需有更天真的性情, 並對救主有更多依賴的信心。那名稱為“全能的神,永在的父,和平的君”的,那經上說:“政權必擔在他的肩頭上”的,乃是奇妙的策士。他邀請我們向他求智慧;他必“厚賜與眾人,也不斥責人。”(賽9:6, 雅1:5)

  凡受過上帝訓練的人,要顯出與世界及其風俗習慣不同的生活;若想要明白上帝的旨意,人人都須有親身的經驗。我們必須獨自聆聽他對我們心靈說話。當萬籟俱寂,我們安靜地在他面前等候時,心靈的靜默就會使上帝的聲音顯得格外清晰。他吩咐我們:“你們要休息,要知道我是上帝﹗”(詩46:10)惟有如此,我們才能得到真正的安息。這也是一切為上帝作工的人最有效的準備。在熙來攘往的群眾和人生緊張的生活中,能這樣得到振奮的人,就有光明和平安的氣息圍繞著他。他的生命必發出香氣,沁人心脾。

-313-《歷代愿望》

第三十九章

“你們給他們吃吧”

  基督和門徒退到了一個僻靜的地方,但這難得的安靜時間不久就被人攪亂了。門徒原以為是到了一個沒人打攪的地方,可是眾人一看不到那位神派的教師,便問︰“他在哪裡?”他們中間有些人曾看見基督和門徒的去向,于是許多人由旱路去會他們;其余的,則隨后坐船渡海而來。那時,逾越節近了,從遠近各處到耶路撒冷來朝聖的人,一群一群地聚集來見耶穌。人越來越多,除婦女和孩童外,有五千人之眾。基督還沒有靠岸,早有一群人在等候。但他上岸時,他們沒看到他,所以他還有短短的時間與門徒單獨在一起。

  耶穌從山邊望到走動的人群,不禁起了同情之心。他雖被攪得失去休息的機會,但並不煩躁。他見眾人不斷向他涌來,便看出有更大的需要等著他去應付。他“憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般。”于是離開歇息之處,到方便為他們服務的地方。他們未從祭司和官長得到幫助;而當基督將救恩之道教訓他們時,有醫治大能的生命之水,從他那裡涌流出來。

  眾人靜聽從上帝兒子口中發出來的慈愛訓誨。這又清楚又簡單的恩言,猶如基列的乳香熏陶著他們的心靈。他聖手醫治之能,使垂死者得到喜樂與生命,使患病受苦者得到安舒和健康。眾人覺得這一日好似天國臨到人間,竟完全沒想到自己很久沒吃東西了。────────

  本章根據:太14:13-21;可6:32-44;路9;10-17;約6:1-13。

-314-《歷代愿望》

  一天快過去,夕陽漸漸西下,黃昏緩慢降臨,可是眾人依戀不舍。耶穌忙了一整天,沒有進食,也沒有休息。他因疲勞和飢餓而面色蒼白。門徒請耶穌停止工作,但他不忍離開那簇擁著他的人群。

  最后,門徒來到耶穌面前說,就是為了眾人,也當叫他們散開。許多人是從遠處來的,從早起就沒有吃過東西。到附近的城鎮和鄉村裡去,或許還能買到吃的東西。但耶穌說:“你們給他們吃吧!”于是轉身問腓力說:“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?”他這話是要試驗這門徒的信心。腓力望著那人山人海,心想,要預備食物滿足這麼多人的需要, 簡直不可能。便回答說,就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。耶穌問他們中間能找到多少吃的?安得烈說:“在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅,兩條魚,只是分給這許多人,還算什麼呢?”耶穌吩咐他們把食物拿過來給他。為要維持秩序,使他們都能看見他所要行的事,耶穌隨即吩咐門徒,叫眾人五十人一排,或百人一排坐在草地上。眾人坐定,耶穌拿起食物,“望著天祝福,擘開餅,遞給門徒,門徒又遞給眾人。”“他們都吃,並且吃飽了。門徒就把碎餅、碎魚收拾起來,裝滿了十二個籃子。”

  那教訓人獲取平安喜樂之道的主,對人類肉體的需要同靈性的需要是一樣關心的。那時眾人已疲備不堪。其中有懷抱嬰孩的母親,有拉著母親衣角的兒童;許多人已經站了許久,他們對基督的話發生深切的興趣,所以沒想到要坐下來。況且人又那麼多,幾乎有彼此踐踏的危險。耶穌要給他們休息的機會,就吩咐他們坐下。那裡有很多草,眾人都能舒適地休息一下。

  若不是應付實在的需要,基督從不行任何神跡,而且每一次神跡的宗旨,

-315-《歷代愿望》

總是要引領人到生命樹下,“樹上的葉子乃為醫治萬民。”由門徒的手遞給眾人的簡單食物,含有很多寶貴的教訓:普通的魚和大麥餅,是加利利海邊漁夫的家常便飯。基督何嘗不能給眾人擺設豐滿的美味佳肴。可是單為滿足口福的食物不能給人有益的教訓。在這門功課裡基督教導人: 上帝提供的天然食物常被人濫用了。而且那專為滿足敗壞了的口味而設的盛筵,遠比不上基督在野外給眾人享受的休息和簡單的食物。

  如果世人今日能簡化他們的生活習慣,象起初亞當夏娃那樣合乎自然規律,則人類家庭的一切需要必能獲得充足的供應。人們幻想的需要便會減少,人就能有更多機會去照上帝的旨意去行。可惜,自私的放縱與偏離自然的口味,已將罪惡與痛苦帶到人間;這惡果一方面由于揮霍浪費,一方面由于貧困不足。

  耶穌沒有以滿足人奢華的欲望來吸引他們歸向他。這一大群人經過一天的興奮之后,已疲乏飢餓。簡單的一餐飯,非但彰顯主的能力,而且使他們確知他必關心他們日常的需要。救主沒有應許把世上的榮華富貴給跟從他的人。他們的飲食可能是簡單的,有時或許還會感到不足;他們的家境可能貧困,但主的話向他們保証︰他們的需要必得到供給。而且他許諾一件比任何屬世的幸福更美的事──有他親自與他們同在的恆久安慰。

  耶穌在給五千人吃飽的事上,揭示了自然界的奧秘,並藉此顯明了那為我們的幸福而運行不止的神能。在地上莊稼的生長中,上帝每天都在行神跡*?=遄盤烊壞哪芰?而生長的莊稼,與耶穌給眾人吃飽這兩件事,其本質是相同的。農民必須耕地撒種,但使種子發芽生長的生命,是從上帝來的。上帝所賜的雨露、空氣與陽光,使五谷生長,“先發苗,后長穗,再后穗上結成飽滿的子粒。”(可4:28)上帝天天使億萬人以地上莊稼為食。

-316-《歷代愿望》

但他也要人在農作和烹調方面與他合作,人卻因此而看不出上帝的能力。他們不將上帝的聖名所當得榮耀歸給他。于是上帝能力的運行就被曲解為自然因素,或世人的手段;世人就得了上帝應得的榮耀。他慈愛的恩惠一被濫用于滿足私欲,福惠就變成咒詛。上帝要把這都改正過來,要我們遲鈍的知覺靈敏起來,可以認出他憐憫的恩慈,並因他大能的作為而歸榮耀與他;他要我們在他的恩賜中認出他來;使這些恩賜照他的本意成為我們的福惠。基督施行神跡也是為了這個目的。

  眾人吃飽后,剩下的食物還不少。那位掌管無窮能力和一切泉源之主說︰“把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。”這句話的意思,不只是將碎餅放入籃中。這教訓是雙重的。它教我們不可浪費,不可放過暫時的機會,也不可忽略凡足以使人得益的事。凡能救濟世人飢餓的一切,都要收拾起來。在屬靈的事上也應如此。當裝滿零碎的籃子收拾起來之后,眾人就想到了他們家裡的朋友。他們要那些朋友共享基督所祝謝過的餅。于是籃內所裝的零碎就分給熱心的群眾,由他們帶到附近的地方去了。照樣,凡是吃過基督這一餐飯的人,都當將那從天上降下來的糧分給別人,使飢餓的心靈得以飽足。他們應將所學到的有關上帝奇妙的事反復講述,不可遺漏半點。凡有關他們永遠得救的話,一句也不該遺漏而失效。

  分餅的神跡,給人一個依靠上帝的教訓。基督給五千人吃飽時,食物並不在手上。從表面看來,基督沒有什麼東西可以使用。他兩手空空,又在曠野;而且與他在一起的,除了婦女兒童,還有五千之眾。他既沒有邀請,又沒有命令這一大群人來跟從他;但他知道他們長久聽他教訓之后,必是飢餓疲乏的;因他自己和他們一樣需要食物。他們離家又遠,而且天快黑了。

-317-《歷代愿望》

其中還有多人沒有錢買食物。那為他們的緣故曾在曠野禁食四十天的主,不愿叫他們餓著肚子回去。上帝的旨意既將耶穌置于當時的處境中,他就靠天父的供應來應付當時的需要。

  我們遭遇困難時,當依靠上帝。在生活上,一舉一動都當運用智慧和判斷力,以免因魯莽的舉動,將自己置于困難之中。我們不可闖入困境,忽略上帝所預備的方法,妄用他賦予的才能。基督的工人必須絕對服從他的指示。這工作是上帝的。我們若要為人造福,就必須依從上帝的計劃;不可以我為中心;不可自取尊榮。我們若按自己的意思作計劃,主就會任憑我們去犯錯誤。但我們若順從他的旨示,遇到難處時,他就必拯救我們。我們不可灰心喪膽,放棄工作,卻當在每次急難中向那掌有無限能力的主求幫助。我們往往會陷入困境,難以支持;此時,我們必須完全信賴上帝。他必保守每一個因守主道而遭遇困難的人。

  基督藉著先知吩咐我們說:“要把你的餅分給飢餓的人”,“使困苦的人得滿足”,“見赤身的,給他衣服遮體”,“將飄流的窮人接到你家中”(賽58:7-10)。他吩咐我們:“你們往普天下去, 傳福音給萬民聽﹗”(可16:15) 當我們看到需要何等大,而自己的力量又何等小時,就往往意志消沉、信心衰退;不免象安得烈看著五個大麥餅和兩條魚時一樣感嘆說︰“只是分給這許多人,還算什麼呢?”我們往往躊躇不定,不愿把一切所有的全都拿出來,惟恐為別人“費財費力。”但是耶穌已經吩咐我們︰“你們給他們吃吧﹗”他的命令就是一道應許,這應許中藏有當日在加利利海邊使眾人吃飽的同一股能力。

  在這一群飢餓之眾肉體需要的事上,包含著對每個工人的深刻的屬靈教訓。基督從天父那裡領取了,就分給門徒;然后門徒分給眾人;眾人再互相授受。照樣,凡與基督聯合的人,

-318-《歷代愿望》

要從他那裡領受生命之餅,就是天上的糧食,去分給別人。

  耶穌在對上帝的完全信賴中,拿起了有限的幾個餅,即或都分給門徒,各人也只能得到一點。但他沒先讓他們吃,而是分給他們,叫他們遞給眾人。于是食物在他手中增多起來;而門徒向基督伸出的手總是滿滿的, 因他本身就是生命的糧。這有限的幾個餅竟供給了一切人。及至眾人吃飽之后,他們就把碎餅碎魚都收拾起來,而后基督才與門徒同吃這天賜的寶貴食物。

  門徒是基督與眾人之間交通的媒介。這對今日的門徒該是多麼大的鼓勵啊!基督是偉大的核心,一切力量的源頭。他的門徒應當從他領受所需的力量。最聰明的、最有修養的人,也只有在領受之后才能分給人。而且只有分給人,我們才能繼續領受。我們不斷給人,就不斷領受;我們給人越多,自己領受也會越多。這樣,我們能經常相信,經常依靠,不斷領受,不斷分享。

  建立基督之國的工作必廣泛推進。表面上雖進行得很慢,種種的難題似乎在攔阻它的進展。然而這工作是上帝的,他必供給經濟,並差遣忠實而熱心的門徒作助手;使他們手中充滿飢餓之人所需要的食物。上帝不會忘記凡憑愛心作工,去把生命之道傳給將亡者的人,而且那些將亡者,也要轉而伸出手,為其他飢餓的人領受食物。

  我們為上帝工作,有過于依賴人的才干和人的能力的危險。如此我們就會忘記那位大工師基督。為他工作的人往往沒有認清自己的責任,常把自己的擔子推給組織,而不依靠一切力量之源的主。在上帝的工作中,信賴人的智慧,依靠人的數量,是個極大的錯誤。成功地為基督作工,不僅在于人數和人才,更重要的是宗旨的純正和真誠依靠主的信心。對不認識基督的人,我們必須個人負責去幫助他們,盡到個人的本分和努力。

-319-《歷代愿望》

不要將責任卸給你認為更有才干的人,要盡你最大的能力去做。

  當你心裡起疑問:“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?”時,不可作沒有信心的答復。門徒聽見救主的指示︰“你們給他們吃吧,”他們心裡就作難了。他們問:“我們是否要到鄉村裡去買食物呢?”今日也是如此,當眾人缺乏生命之糧時,主的兒女們卻問︰“我們是否要從遠方請人來給他們吃呢?”此時,基督說什麼?──“叫眾人都坐下,”他當場給他們吃了。所以,當你四圍盡是缺乏者時,要知道基督就在跟前。你要與他交通,要將你的餅拿到耶穌面前。

  我們所有的人力才力,似乎都不夠應付工作的需要;但是我們若憑信心前進,相信上帝全備的能力,在我們前面就必敞開豐富的資源。如果工作是上帝的,他必親自供給完成這工作的手段。他必報答凡誠誠實實、全然依靠他的人。在為天上的主效勞時,如能審慎而節儉地使用有限的財物,這極少的財物必在使用的過程中增多起來。在基督手中的有限食物,沒有減少,直到飢餓的人群全吃飽為止。如果我們到一切能力的泉源那裡,伸出信心的手去領受;我們的工作盡管在最艱難不利的條件下,也必蒙主支持,讓我們將生命之糧分給眾人。

  主說︰“你們要給人,就必有給你們的。”“少種的少收,多種的多收,……上帝能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。如經上所記︰

      “他施舍錢財,周濟貧窮;

       他的仁義存到永遠。”

  “那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子,叫你們凡事富足,可以多多施舍,就藉著我們使感謝歸于上帝。” (路6:38; 林后9:6-11)

-320-《歷代愿望》

第四十章

湖上的一夜

  那是個春天的傍晚,眾人坐在綠草如茵的平原上,吃著基督為他們預備的食物。那一天他們所聽見的話,猶如上帝的聲音。他們所看見醫病的事,惟有上帝的能力才能作到。而分餅的神跡,更是激動人心。人人都分享一份。在摩西的時代,上帝曾在曠野用嗎哪養活以色列人;這一天把食物賜給他們的,若不是摩西所預言的那一位,還會是誰呢?人的能力決不能用五個大麥餅和兩條小魚,做出這麼多的食物,叫數千飢餓的人吃飽。于是眾人議論說:“這真是那要到世間來的先知。”

  在一天的見聞中,這個信念在眾人心中逐漸增強。這最大的神跡是個保証︰他們長久仰望的拯救者已在他們中間了﹗于是眾人的希望愈益增強。這就是將要使猶太成為全地樂園,成為“流奶與蜜之地”的那一位。他能滿足每個人的愿望,擊敗可恨的羅馬人的權勢,拯救猶太和耶路撒冷;他能醫治戰場上的傷兵,供給全軍糧餉,終于征服列國,把以色列多年所羨慕的王權賜給他們。

  眾人出于滿腔的熱忱,預備立刻擁戴耶穌為王。他們見他並不設法引起眾人的注意,或博得眾人的尊敬。在這一點上,他與祭司和官長們根本不同,所以他們擔心耶穌永不宣佈自己有榮登大衛寶座之權。于是經過商議,大家同意用強製的手段───────

  本章根據: 太14:22-33; 可6:45-52; 約6:14-21。

-321-《歷代愿望》

宣佈他為以色列的王。門徒和眾人一同宣稱,他們的夫子是大衛寶座的合法繼承人。他們說基督拒絕這種尊榮是因為他歉遜的緣故。讓眾人高舉他們的拯救者吧﹗讓那些傲慢的祭司和官長們被迫來尊敬帶著上帝權威而來的這一位吧﹗

  為要實現這計劃,他們急切地佈置一切,但耶穌看出當時的情況,並認識到這種舉動所必有的結果是他們所不能預料的。祭司和官長們現今正在尋索他的命,告他在他們和民眾中進行離間。如果逼他為王,勢必發生暴動、叛亂,而屬靈之國的工作就要受到阻礙。故此,這個運動必須立即製止。于是耶穌叫門徒來,吩咐他們立刻坐船回迦百農,讓他來遣散眾人。

  基督從來沒有發過這麼一道難以執行的命令。門徒早已希望能有個民眾的運動來擁戴耶穌為王,但想到滿腔的熱忱盡成泡影,實在不堪忍受。從各地來赴逾越節的人群,都渴望見一見這新興的先知。門徒覺得這正是千載難逢的良機,能擁戴他們敬愛的夫子登上以色列的王位。值此雄心勃發的當口,他們實在不忍走開,留耶穌一人在那荒涼的海岸上。他們反對這個計劃,但這時耶穌用他從來沒有向他們用過的權威講話。他們知道再反對也無濟于事,就沉悶地走向海邊去。

  耶穌隨即命令眾人散開,他態度之堅決使他們不敢不從。他們稱贊和頌揚的話,剛出口就止住了。他們正想上前擁戴耶穌時,頓時止步,臉上歡樂熱切的神情驟然消失了。群眾有不少心情剛強意志堅決的人,但耶穌君王般的風度和幾句沉著的命令,平息了當時的喧嚷,打消了他們的計劃。他們認定他有超過一切地上權勢的威力,于是二話沒說就順服了。

  眾人散去之后,耶穌“獨自上山去禱告。”向上帝不住地懇求達數小時之久。他並不是為自己,乃是為別人禱告。他求天父賜他能力,

-322-《歷代愿望》

好向世人顯明他使命的神聖性,使撒但不至蒙蔽他們的理解力,混亂他們的判斷力。救主知道自己在世上傳道的工作將要結束,而接受他為救贖主的人為數還不多。他在心靈的痛苦掙扎之余,懇切地為門徒祈求。他們將受到嚴峻的考驗,他們根據民眾的幻想所抱的宿愿,必將在最痛苦最屈辱的情形下化為泡影。他們非但不能看他登上大衛的寶座,卻要目睹他被釘在十字架上。而這才是他的真正的加冕禮。但門徒並沒有看明白這一點,因此將來那強大的試探臨到他們時,他們不會認識到它是對他們的試探。若沒有聖靈來光照門徒的心並開擴他們的理解力,他們的信心是要打敗仗的。耶穌想到門徒對他國度的概念是如此狹窄,竟局限于屬世的榮華富貴上,心中甚為痛苦。他為他們負有沉重的擔子,所以悲傷、憂苦、流淚地向上帝傾心懇求。

  門徒沒有照耶穌的指示立刻離開海岸。他們等了片時,希望能等到他來。但當他們看見天色很快昏黑下來,就“上了船,要過海往迦百農去。”他們離開耶穌時心中很不服。自從認他為主以來,門徒對他的不滿,沒有比這次更甚的了。他們埋怨耶穌不讓他們宣佈他為王;他們怪自己不該那樣輕易聽他的話。他們想,如果當時稍微堅持一下,或能達到目的,也未可知。

  不信的念頭充滿了他們的心思,虛榮之心蒙蔽了他們。他們知道法利賽人恨耶穌,但他們認為他應當作王,所以一心想看見他受人擁戴。他們跟的是一位能行偉大神跡的教師,卻被人辱罵為騙子,這是他們難以忍受的磨煉。難道他們要長此被認為是假先知的門徒嗎?難道基督將永不宣佈他的王權嗎?他既有這種權力,為什麼不亮出自己的真底,而要使他們的生活這麼艱苦呢?他為什麼沒有營救施洗約翰脫離橫死呢?門徒就這樣地推斷,

-323-《歷代愿望》

直到陷入屬靈的黑暗之中,他們懷疑︰耶穌會不會真象法利賽人所說的,是個騙子呢?

  那日門徒曾目睹基督所行的奇事,天國簡直已經降臨人間。那光榮寶貴的一天,本應使他們心中充滿信心與希望。如果他們本著心中所充滿的多談積極一面,就決不至遇到試探。但他們讓失望情緒占據心思,沒有留意基督的話︰“把剩下的零碎收拾起來,……免得有糟蹋的。”那一天,他們曾享受極大的恩惠,但此時都忘光了。他們實在是處在困擾的思潮中,成了洶涌翻騰的狂濤,理性被淹沒了。于是主就另外安排一些事,來占領他們的思想領域。當人們自造困難和煩惱時,上帝往往會這樣做的。門徒用不著庸人自擾。危險即將臨頭。

  這時凶猛的風暴正偷偷向他們襲來,而他們卻毫無準備。那是一次突變,因天氣原是晴朗的;所以當狂風襲來時,他們恐慌了,忘記自己的不忠、不信和急躁。人人都拚盡全力使船不至下沉。從伯賽大渡海到他們預定與耶穌會合的地方,相距並不很遠。在天氣正常情況下,只要幾小時就可到達。但現在他們隨風飄流,離目的地越來越遠了。直到四更天,他們還在辛苦地搖擼。到后來這些疲乏的人自覺已無生望,只好聽天由命。在狂風與黑暗之中,大海教他們看出自己的無能。此時他們是多麼渴望夫子同在啊﹗

  耶穌並沒有忘記他們。他在岸上看見這些受驚的人正在與風暴搏斗。他注視著他們,一刻也沒有疏忽,十分關懷著那在海裡顛簸的小船和其中寶貴的生靈,因為這些人將來是要作世上的光的。母親怎樣看顧自己的孩子,慈悲的夫子照樣看顧自己的門徒。當他們制服了自己的心,消除不聖潔的奢望而謙虛地祈求幫助時,幫助就來了。

-324-《歷代愿望》

  他們正認為自己無救的時候,忽然有一道亮光,照出一個神秘的人影在海面上向他們走來,可是他們不知道這就是耶穌。他們把那來幫助他們的反看作是敵人。恐怖就嚇倒了他們。那用以搖櫓的堅強如鐵的雙手,這時都松開了;船隨著波浪飄蕩,眾目都注視著那在白浪翻騰的海面上走來的人影。

  他們想這鬼怪一定是他們滅亡的預兆,就嚇得喊叫起來。耶穌趕著前行,象是要越過他們去的樣子,但他們認出了他,就求他幫助。他們敬愛的夫子便轉過身來。他的聲音消除了他們的恐慌,說︰“你們放心,是我,不要怕﹗”

  他們既看出這神秘的人影是主,彼得簡直歡喜若狂。但他好象又不能完全相信,就說︰“主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。”耶穌說:“你來吧﹗”

  彼得望著耶穌,穩步行走,如履平地;但當他自鳴得意地回頭望船上同伴時,他視線就離開了救主。風勢猛烈,巨浪翻騰,向著他和夫子之間沖來;他就惶恐起來。一轉眼不見基督,信心就動搖,人就開始下沉。但當巨浪行將吞沒他時,彼得就把視線從怒濤中轉向耶穌,喊叫說︰“主啊,救我﹗”耶穌趕緊拉著他伸出的手,說︰“你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?”

  耶穌和彼得肩並肩,手拉手,一同上了船。彼得這時狼狽不語,沒理由在同伴面前夸口。這次他因不信和自大,幾乎喪命。由于一下不注視耶穌,他險些失足,沉沒海浪之中。

  我們遇到困難時,不也是常和彼得一樣嗎?我們的眼睛不注視救主,反而觀看波浪。于是我們的腳步滑跌,驕橫的大水便淹沒了我們。耶穌叫彼得到他那裡去,並不是要他滅亡。他決不叫我們跟從他,然后丟棄我們。他說︰“你不要害怕﹗因為我救贖了你。我曾提你的名召你,你是屬我的。你從水中經過,

-325-《歷代愿望》

    我必與你同在;你趟過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不著在你身上。因為我是耶和華你的上帝,是以色列的聖者你的救主。”(賽43:1-3)

  耶穌洞悉門徒的性格,知道他們的信心將受何等嚴峻的考驗。他要用海面上的意外遭遇,使彼得知道自己的軟弱,指明他的安全在于不斷地依靠上帝的能力。當他處在驚濤駭浪的試探之中時,惟有完全不自恃地依靠救主,方能步履安祥。彼得自以為強壯的地方,倒正是他的軟弱之處。非到他認清自己的軟弱,他就不會覺得有依靠基督的必要。他若能學到耶穌藉履海的經驗要給他的教訓,后來大試煉臨到他時,就不至失敗了。

  上帝天天都在教導他的兒女。他藉日常生活的環境,培養他們在更寬廣的舞台上擔任他所派給他們的角色。日常生活中的考驗, 決定著人生重要關頭中的勝負與成敗。

  凡不感覺自己必須時刻依靠上帝的人,必被試探所勝。我們現在盡可以自以為站得很穩,永不搖動。我們盡可自信地說︰我知道所信的是誰,我對上帝和上帝的道所有的信仰是怎麼也不會動搖的。但是撒但正在暗算,要利用我們品性上生就的和養成的弱點,蒙蔽我們,使我們看不出自己日常生活中的需要和缺乏。惟有認明自己的軟弱,目不轉睛地仰望耶穌,我們才能步履安祥。

  耶穌一上船風就住了,“船立時到了他們所要去的地方。”恐怖之夜已過,迎來的是黎明的曙光。門徒和其他同船的人,滿心感謝地俯伏在耶穌腳前,說:“你真是上帝的兒子了﹗”

-326-《歷代愿望》

第四十一章

加利利的危機

    當基督不答應眾人宣佈他為王時,他知道他一生的轉折點到了。許多人今日愿意擁戴他作王,明天就會離他而去。他們自私的野心既落了空,就會變愛戴為仇恨,變頌揚為咒罵。耶穌雖然知道這一切,卻沒有采取任何措施來避免這個危機。他從來不曾向跟從他的人提出獲得屬世報酬的希望。有一個人要求作他的門徒時,他回答說:“狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。”(太8:20)倘若世人能得著基督,同時也能獲得世界的富貴,那麼無數的人都會向他效忠;但這樣的侍奉是耶穌不能接受的。當時跟從他的人中,有許多是抱著屬世之國的希望而來的。耶穌必須使這些人從迷夢中醒悟過來。分餅的神跡所包含的深奧屬靈教訓,他們沒有領會。這一點也必須向他們講解清楚。而且這新的啟迪,行將引起更切身的試驗。

  分餅的神跡傳遍了遠近各地。第二天清早,眾人就涌到伯賽大來見耶穌,水陸兩路都有成群的人。頭一天晚上離開他的人又回來了。因為那裡沒有船可以渡耶穌過海,所以眾人希望在原來的地方找到他。既沒找到,就往迦百農去找他。

  耶穌到了革尼撒勒,他離開這裡只有一天。這裡的人一知道他回來,“就跑遍那一帶地方,聽見他在何處,便將有病的人用褥子抬到那裡。”(可6:55)────────

  本章根據: 約6:22-71。

-327-《歷代愿望》

  后來耶穌往會堂裡去,那些從伯賽大來的人就在那裡找到了他。他們從門徒口中得知耶穌是怎樣渡海的。門徒向那屏息傾聽的人群詳細述說他們遇到狂風大浪,如何徒勞地逆風搖櫓達數小時之久,又如何看見基督在海面上行走。他們如何驚慌,耶穌如何安慰他們。彼得如何冒險,以及結果如何。后來海浪如何突然平靜,小船靠岸等等。眾人還沒聽夠,便聚集在耶穌四周,問他說︰“拉比,是幾時到這裡來的?”他們希望再從耶穌自己口中聽一次這件神跡的詳細經過。

  耶穌沒有滿足他們的好奇心,只是憂傷地說:“你們找我,並不是因見了神跡,乃是因吃餅得飽。”他們尋找耶穌,不是出于什麼高尚的動機,而是希望跟在他身邊,再得些物質的好處,象前一天吃的餅一樣。于是救主勸他們說︰“不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。”不要單求物質上的好處,不要專為今生打算,而要追求屬靈的食糧,就是那永存不壞的智慧。惟有上帝的兒子能將這種智慧賜給人,“因為人子是父上帝所印証的。”

  當時聽眾的興趣鼓舞起來了,他們說:“我們當行什麼,才算作上帝的工呢?”他們曾做過許多艱苦的修行,為要在上帝面前顯明自己的義,現在又準備聽一聽有什麼新的條例,可以讓他們積更大的功德。他們的意思是問︰我們該作什麼事,才配進天國?為要獲得將來的永生,我們應付什麼代價?

 “耶穌回答說:‘信上帝所差來的,這就是作上帝的工。’”天國的代價就是信主耶穌。信賴“上帝的羔羊,除去世人罪孽的,”就是進天國的途徑。

  但眾人不愿接受他講的這一神聖真理。耶穌已經作了先知預言中彌賽亞所要作的事,但他們要看見耶穌作他們私心所希望他作的事。

-328-《歷代愿望》

基督固然曾用大麥餅給眾人吃飽一次,但在摩西時代,上帝曾用嗎哪讓以色列人生活了四十年。如今眾人希望從彌賽亞得到的福惠還遠過于此呢!他們不知足的心發疑問說︰耶穌既能行他們所見過的這許多奇事,豈不也能把健康、能力和財富賜給他一切的子民,解救他們脫離壓迫者的手,以權柄、尊榮使他們升高嗎?他自稱是上帝差來的,而又拒絕作以色列的王,這是他們百思不解的。他拒絕作王,被他們誤解了。多人以為他不敢公開稱王,是因為懷疑自己使命的神聖性。于是他們生了疑心,撒但所撒的種子結出了惡果,就是誤會和背道。

  這時有一個拉比帶著輕慢的口吻問耶穌:“你行什麼神跡,叫我們看見就信你?你到底作什麼事呢?我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:‘他從天上賜下糧來給他們吃’。”

  猶太人尊摩西為嗎哪的施予者,是把頌贊歸與上天使用的器皿,而忽視了那實際成就這事的主。他們的祖宗曾向摩西發怨言,懷疑他,否認他神聖的使命。現在作子孫的,也抱著同樣的態度,拒絕傳上帝福音給他們的這一位。耶穌說︰“我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧,不是摩西賜給你們的。”那賜嗎哪的,如今正站在他們中間。那領希伯來人過曠野,天天降糧食給他們吃的,就是基督。那嗎哪是從天上降下的真糧的象征。從上帝無窮的豐盛所流出的賜生命的糧才是真嗎哪。耶穌說:“上帝的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。”  聽眾中有些人以為他所講的指的是肉體的食糧,就喊著說︰“主啊﹗常將這糧賜給我們。”于是耶穌明明地說︰“我就是生命的糧。”

  耶穌用的象征是猶太人所熟悉的。摩西受聖靈感動時說︰“人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。”                                     

-329-《歷代愿望》

(申8:3) 先知耶利米也曾寫道︰“我得著你的言語,就當食物吃了,你的言語是我心中的歡喜快樂。”(耶15:16)拉比們自己也有一種說法︰吃餅的屬靈意義,就是研究律法和躬身行善。而且還常說,在彌賽亞來的時候,全以色列必得吃飽。眾先知的言論說明了分餅的神跡所含的深奧的屬靈教訓。這教訓也就是基督在會堂裡所要向他的聽眾闡明的。他們若明白聖經,就必明白基督所說︰“我就是生命的糧,”這句話的意義。就在前一天,眾人精疲力盡時,曾吃過基督所賜給他們的餅。他們從餅得到了體力的恢復,現在照樣能從基督獲得屬靈的力量和永生。基督說:“到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。”但他又加上一句說︰“你們已經看見我,還是不信。”

  他們因聖靈的見証和上帝給他們心靈的啟示,已經看見了基督。基督權能的活見証,天天顯明在他們面前,但他們還要看一個神跡。即使耶穌答應了這要求,他們還是不會信的。耳聞目睹的事既不相信,那麼將再多的奇事給他們看,也是枉然。人存心不信,總是可以找到懷疑的藉口來反駁最確切的証據的。

  基督再向那些頑固的人提出邀請說:“到我這裡來的,我總不丟棄他。”他說,凡憑信心接受他的,都必得著永生,連一個也不至失落。法利賽人和撒都該人無需為未來的生命爭論。人也不必為死人悲傷絕望,因為“我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。”

  但耶穌的話得罪了民眾的領袖,他們說︰“這不是約瑟的兒子耶穌嗎?他的父母我們豈不認得嗎?他如今怎麼說‘我是從天上降下來的’呢?”他們輕蔑地提到耶穌卑微的出身,想要引起眾人的偏見。他們看不起他,嘲諷他是加利利的苦工,笑他家境貧寒卑微。又說,這個沒有受過教育的木匠對自己所作的種種聲明,

-330-《歷代愿望》

不值得注意。談到他那神秘的出生,他們就暗示,他的身世不清不白,就此把他出生的情形看為他歷史上的污點。

  耶穌不試圖解釋他誕生的奧秘,也不回答關于他自天降生的疑問,正如他對履海的問題不作解釋一樣。他不叫人注意他那些生活特征的神跡。他甘心虛己,取了奴仆的形像。然而他的言行已顯明他真實的身分。凡敞開心門領受上帝光照的人,就必承認在他裡面“充充滿滿地有恩典,有真理。”(約1:14)

  法利賽人提出的疑問,遠遠沒有暴露他們成見的根源。他們的偏見實際扎根于他們邪惡的心裡。耶穌的一言一行無不激起他們的仇恨,因他們所懷的精神不能在耶穌心裡引起共鳴。

  “若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的,到我這裡來的,在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說︰‘他們都要蒙上帝的教訓。’凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裡來。”除了那些被天父之愛吸引的人,不會有人愿意到基督面前來。但上帝是在吸引所有人都來歸向他,惟有那拒絕他的引導的人,才不肯到基督這裡來。

  “他們都要蒙上帝的教訓,”耶穌這句話引用的是先知以賽亞的預言,就是︰“你的兒女都要受耶和華的教訓,你的兒女必大享平安。”(賽54:13)猶太人把這節聖經專用在自己身上。他們以有上帝為他們的教師而自豪。但是耶穌指出這種說法過于自負,因為他說︰“凡聽見父之教訓又學習的,就到我這裡來。”只有藉著基督,他們才能認識上帝。血肉之體經不起上帝榮耀的顯現。凡領受了上帝教訓的人都聽過他兒子的聲音,便能在拿撒勒人耶穌身上,認出那藉著自然和啟示來彰顯天父的那一位。

   “我實實在在地告訴你們,信的人有永生。”聖靈藉親自聽見這些話的蒙愛的約翰,

-331-《歷代愿望》

向眾教會說:“這見証,就是上帝賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命。”(約壹5:11,12)耶穌說:“在末日我要叫他復活。”基督與我們同得一個肉身,為的是要我們與他共為一個靈。憑著這種聯合,我們從墳墓裡出來,──不僅是把耶穌的權能顯明出來,也是藉著信心顯明他的生命已經成了我們的生命。那些認識基督的真身分,接受他到心裡的人,就有永生。基督藉著聖靈住在我們裡面,上帝的靈因信而被接到心中,這就是永生的開始。

  眾人向基督提到他們的祖宗在曠野吃過嗎哪,表明那一樁神跡比耶穌所行的還要偉大,但耶穌指出︰那一恩賜若同他現在來賜的福惠比較起來,就顯得微不足道了。嗎哪只能維持屬世的生存,既不能讓人不死,又不能使人得永生。但是天上的糧食,必滋養心靈,直到永生。救主說︰“我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。這是從天上降下來的糧,叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著。”基督現在又加上了一個象征。因為只有藉著自己的死,他才能將生命賜給世人。所以他用以下的話,指明他的死乃是救世的方法,說︰“我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。”

  猶太人將在耶路撒冷慶祝逾越節,記念古時行毀滅的天使降災給埃及人,拯救以色列人的那一夜。上帝要他們從逾越節的羔羊上看出上帝的羔羊藉著這個表號來接受那為世人生命而舍己的主。但猶太人把表號看得過重,而忽略了它的寓義。他們沒有“分辨是主的身體。”逾越節的儀式所象征的真理和基督所講的真理是相同的,但他們沒有領悟這一點。

-332-《歷代愿望》

  于是拉比們發怒說:“這個人怎能把他的肉給我們吃呢?”他們故意照字面解釋他的話,象尼哥底母所問的一樣︰“人已經老了,如何能重生呢?”(約3:4)有些人領悟了耶穌的意思,只是不愿意承認。他們故意曲解他的話,想引起民眾來反對他。

  基督沒有在象征自己的表號上軟下來,反而更有力地重述這一真理。他說︰“我實實在在地告訴你們︰你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面。”

  吃基督的肉喝基督的血,就是接受他為個人的救主,相信他赦免我們的罪,並相信我們在他裡面得以完全。只有仰望、默想、談論、吸收他的愛,我們才能與他的性情有份。基督與心靈的關系必須象食物與身體的關系一樣。不吃食物,不將食物的營養化為身體的一部分,食物對我們就沒有益處;照樣,我們若不認基督為我們個人的救主,則他對我們是沒有什麼幫助的。徒具理論的知識與我們並沒有益處,我們必須“吃他的肉”,接受他進入心中,使他的生命成為我們的生命。我們必須被他的愛和他的恩典所同化。

  然而這些比喻,還不足以充分表明信徒在與基督的關系之中所有的特權,耶穌說︰“永活的父怎樣差我來,我又因父活著,照樣,吃我肉的人,也要因我活著。”上帝的兒子怎樣因信在父裡面活著,我們也當怎樣因信在基督裡活著。耶穌是那麼完全地服從上帝的旨意,以致他的生活所表現的就是天父。耶穌雖然凡事受過試探與我們一樣,但他毫不為周圍的邪惡所玷污。所以我們也當得勝,象基督得勝一樣。

-333-《歷代愿望》

  你是跟從基督的嗎?那麼,聖經上所記一切有關靈性生活的話都是為你寫的,並能使你因與耶穌聯合而有所體驗。你的熱心消沉了嗎?你起初的愛心漸漸冷淡了嗎?務要重新接受基督所賜的愛;務要吃他的肉,喝他的血,你就必與父與子都合而為一了。

  那些沒有信心的猶太人,對救主的話,除了拘泥于字面的解釋之外,竟閉眼不顧深一層的意義。按照儀文律法,他們是不可吃血的,因此,他們就議論紛紛,認為基督是說了褻瀆的話。連門徒中也有不少人說︰“這話甚難,誰能聽呢?”

  救主回答他們說︰“這話是叫你們厭棄嗎?倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。”

  那賜世人生命的就是基督的生命,基督的生命在他的話中。耶穌藉著他的話醫病,趕鬼,藉著他的話平靜風浪,使死人復活。眾人也見証他的話是帶有能力的。他說的是上帝的話,正如他在舊約時代藉眾先知和教師說話一樣。全部聖經都展示基督,救主要跟從他的人,把信仰建立在上帝的話上。及至他本人離開他們之后,上帝的話必須作為他們能力的泉源。他們要象他們的夫子一樣,靠“上帝口裡所出的一切話”(太4:4) 而活。

  肉體的生命怎樣靠食物來維持,屬靈的生命也當怎樣靠上帝的話來維持。各人必須親自從上帝的話中領受生命。我們要得營養,就須親自吃喝。照樣,我們也必須親自領受上帝的話。我們不可單以別人的思想為媒介,把上帝的話傳給我們。我們應當細心研究聖經,求上帝賜下聖靈的幫助,使我們能明白他的話。我們最好是每讀一節聖經,就專心尋求上帝在這一節經文中所傳給我們的旨意。我們要反復思考,直到其中的意旨成為我們自己的意旨,

-334-《歷代愿望》

我們就知道“耶和華說什麼。”

  耶穌的應許和警告都是對我說的。上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜下,叫我信了他,不至滅亡,反得永生。上帝所提到的一切應有的經歷,我都要經過。主的祈禱和應許,教訓和警告,都是為我說的。“我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,他是愛我,為我舍己。”(加2:20)當信心這樣領受、吸收真理原則的時候,這些原則就必化為我們的一部分,成為我們人生的原動力。人的心靈一經領受上帝的話,這話就能鑄造人的思想,建造他的品格了。

  我們若用信心的眼睛不住地仰望耶穌,就必得著能力,上帝必將最寶貴的啟示賜給他飢渴慕義的子民。他們將體會到基督是自己的救主。當他們把基督的話當作食物吃的時候,就會體驗他的話就是靈,就是生命;這話能消滅自然、屬世的本性,並在基督耶穌裡又授予新生命。于是聖靈就要來到人心中,作他的保惠師。由于基督恩典改變人心的能力,上帝的形像就在門徒身上得以恢復,他就成了一個新造的人。于是愛代替了恨,人心裡也領受了上帝的榮耀。這就是所謂“靠上帝口裡所出的一切話”活著的意義。這就是吃那從天上降下來的糧的意思。

  論到基督和信他的人之間的關系,他說了一個神聖而永恆的真理。他知道那些自命為他門徒之人的本質,所以他的話就要試驗他們的信心。他聲明他們必須相信並實行他的教訓。凡接受他的,就必與他的性情有份,與他的品德相似,必令他們放棄自私的野心,完全獻身給耶穌。耶穌吩咐他們要犧牲自我,心裡柔和謙卑。如果他們要分享生命的恩賜和天國的榮耀,就必須走“多受痛苦,常經憂患”的主所走過的窄路。

-335-《歷代愿望》

  這個考驗實在太大了。那些想要強逼他作王的人的滿腔熱忱一時都冷下去了。他們說耶穌在會堂裡的這番講論已被他們看穿了;他們不再受騙了。在他們看來,耶穌的話簡直是承認自己不是彌賽亞,而且說明跟從他是得不到什麼物質上的利益的。他們曾欣然接受他行奇事的權柄,極愿脫離疾病和痛苦,但不肯同情他克己犧牲的生活。他們根本不重視他所講的神秘的屬靈之國。那些自私自利、無誠意要尋找他的人,這時再也不要他了。他既不愿用他的權柄為他們從羅馬人鐵蹄之下爭取自由,他們就不愿與他發生任何關系。

  耶穌明明對他們說:“你們中間有不信的人;”又說︰“我對你們說過︰若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裡來。”他極愿他們明白,他們之所以不被吸引到他面前來,乃是因為他們沒有敞開心門迎接聖靈。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)由于信,人的心靈才能看見耶穌的榮耀。若不是聖靈在人心裡燃起信心的火焰,這榮耀是永遠看不見的。

  耶穌公開責備這些門徒的不信,他們就更要疏遠他了。他們心中非常不滿,于是為要使救主難堪,並迎合法利賽人的惡意,他們就輕蔑地轉身背離了他。他們已經選定了所要走的路──要形式不要靈意,要糟粕不要精華。他們的決定后來一直沒有改變,因為他們不再和耶穌同行了。

  “他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡。”(太3:12)這就是一次揚淨禾場的工作。耶穌用真理的話,把糠秕從麥子裡分出來。許多人因為太重視虛榮,太自以為義,就不愿領受責備。太愛世界,就不肯度謙卑的生活,所以他們離棄耶穌。如今有許多人正在蹈他們的覆撤。他們也在受試探,

-336-《歷代愿望》

象從前迦百農會堂裡的門徒一樣。當真理透入心中時,他們就看出自己的生活不符合上帝的旨意。他們看出自己有洗心革面的必要,但是不愿意下克己的工夫。所以在他們的罪被揭發時,就惱羞成怒,變了臉,轉身而去。正象從前許多門徒一樣離開耶穌,口中還振振有詞地說︰“這話甚難,誰能聽呢?”

  稱贊和諂媚,他們聽著很悅耳,但真理不受歡迎,很難聽得進。當跟從的人成群吃餅得飽時,無不歡呼相慶,高聲贊美;但上帝鑒察人心的靈一暴露他們的罪,並勸他們離開罪惡時,他們就背棄真理,不再與耶穌同行了。

  當那些背道的門徒離開耶穌時,就有另一個靈來控制他們。他們曾一度對耶穌極感興趣,但如今卻看不出他有什麼可羨慕的地方。于是他們反而投奔耶穌的敵人,因在精神上和工作上他們是投契的。他們強解主的話語,歪曲他的言論,指責他的動機。他們收集一切能用以反對他的材料來維護自己的行動,他們散佈的謠言引起普遍的憤恨,甚至耶穌的性命也有危險了。

  謠言很快傳到各處,說拿撒勒人耶穌已親口承認自己不是彌賽亞。于是加利利的輿論改變了方向,象一年前在猶太地一樣,也來反對耶穌。哀哉,以色列啊﹗竟拒絕了自己的救主。他們渴望一位征服列國的雄主來給他們屬世的威權;他們要那能壞的食物,不要那存到永遠的生命之糧。

  耶穌依依不舍地望著那些曾作過他門徒的人離開他,離開人的生命、人的光。他懷著不可言喻的憂傷,深深地意識到︰他的慈悲,人不感激;他的愛心,人不領謝;他的憐憫被人輕視,他的救恩遭人拒絕,他之所以常經憂患,多受痛苦,就是由此產生的。

  耶穌並不設法攔阻那些離開他的人,卻轉身對那十二個門徒說︰

-337-《歷代愿望》

“你們也要去嗎?”

  彼得回答說:“主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?”又說︰“我們已經信了,又知道你是上帝的聖者。”

  “我們還歸從誰呢?”以色列的教師們已成為形式主義的奴隸。法利賽人和撒都該人天天為私見爭論不休。離開耶穌,勢必墮入拘泥儀式,恪守禮節,專求自己榮耀的野心家的行列。門徒自從接受基督以來,得到的平安喜樂,遠勝于過去任何時期的生活。他們怎能回到那些曾藐視並逼迫“罪人的朋友”的人中去呢?他們曾長久仰望彌賽亞,現在他已經來了;他們決不能離開他去歸向那些尋索他的性命,見他們跟從耶穌就逼迫他們的人。

  “我們還歸從誰呢?”他們不能離開基督的教導,不能離開他仁愛和恩慈的訓誨而到不信的黑暗和世界的邪惡中去。當救主被許多曾經目睹他奇妙神跡的人所離棄時,彼得卻聲明十二門徒的信心──“你是上帝的聖者。”人離開了救主,正如孤舟飄蕩在狂風暴雨之夜的汪洋之中。

  耶穌的許多言論和作為,確是世人有限的智力所不能測透的。但他的一言一行,在救贖我們的工作上都有明確的宗旨,都有其特定的效果。我們若能明白他的宗旨,就必看出他的一言一行都是重要的,完全的,是與他的使命恰好相符的。

  我們現在雖然不能明了上帝的工作和方法,但我們卻能認識到他的大愛,就是他對待世人的基本原則。與耶穌親近的人,必能多多明白敬虔的奧秘,並辨認上帝在施行責罰,試驗品格和坦露人的思想動機時所顯的憐愛。

  當耶穌提出具有試驗性的真理,使許多門徒轉身離開他時,他明知自己的話所必有的結果,其實他另有個憐愛的目的。

-338-《歷代愿望》

因他已預見︰在將來的大試探中,每一個蒙愛的門徒都要受到嚴峻的考驗。他在客西馬尼園的痛苦掙扎,他的被賣和被釘,對他們將是最難忍的磨煉。若不先進行預測,許多專求利己之徒,就必混在門徒中。及至他們的主在審判廳上被定罪,而許多先前擁護他作王的人反過來譏誚他、辱罵他,同嘲笑他的人群齊聲喊︰“釘他十字架﹗”時──當他們屬世的野心落了空,而這些專求利己之徒背棄耶穌時,他們必給這些夢想幻滅,憂傷失望的門徒加上極沉重而痛苦的擔子。在那黑暗的時辰,叛離主的人,難免會帶更多人揚長而去。故此,耶穌趁著還能親自堅固他忠實門徒的信心時,就促成了這次危機。

  慈悲的救主明知自己所面臨的患難,還要親切地為他的門徒鋪平道路,預備他們應付最大的試煉,鞏固他們的信心,去迎接最后的考驗﹗

-339-《歷代愿望》

第四十二章

古人的遺傳

  文士和法利賽人預料在逾越節時能見到耶穌,所以就佈置網羅陷害他。但耶穌知道他們的陰謀,就沒有去。那時“有法利賽人和幾個文士,到耶穌那裡聚集。”耶穌既然不到他們那裡去,他們就到耶穌這裡來。加利利人一度似乎要接受耶穌為彌賽亞,這樣的話,猶太公會的權勢就要在那一帶泯沒了。十二使徒奉差遣出去傳道,說明基督的工作有了擴展。門徒更直接地同拉比們沖突,就重新激起了耶路撒冷領袖們的忌恨。在耶穌起初傳道時,他們派到迦百農去的奸細,曾想控告他干犯安息日,結果狼狽地敗退。但拉比們不肯善罷甘休。他們另派了幾個人去監視耶穌,要找把柄控告他。

    象過去一樣,他們控告耶穌的理由,是他不尊重那些妨礙上帝律法的遺傳條例。在名義上這些遺傳是維護上帝律法的,但實際上,人們卻把它看得比上帝的律法更神聖。遇有遺傳與上帝在西奈山頒布的誡命抵觸時,拉比們的規條總是占了上風。

  在各項禮節中,遵守最嚴格的是清潔之禮。飯前若忽略此禮,就是大罪,今生來生都要受罰;把干犯者除滅,倒是美德。

  有關潔淨的規條,多得不可勝數,盡一生的光陰去學,也未必能全部學到家。那些想要遵守拉比教條的人,為避免儀式方面的污穢,須長期遵守狹隘的清規戒律,從事無休止的洗刷。────────

  本章根據︰太15:1-20;可7:1-《歷代愿望》23。

-340-《歷代愿望》

當人們在這些非上帝所吩咐的煩瑣禮節上消耗精力時,他們的注意力就轉離上帝律法的大原則了。

  基督和他的門徒沒有遵守這些洗濯的儀式,奸細們就抓住這一點作為控告的依據。然而他們沒有直接攻擊基督,只是到他面前批評他的門徒。他們當著眾人說︰“你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢?因為吃飯的時候他們不洗手。”

  每當真理的信息以特殊的能力感動人心時,撒但總要讓他的黨羽在瑣碎的問題上挑起爭論。他想借此把人的注意力從真正的問題上引開。每當有人發起善工,就有吹毛求疵者乘機而入,為形式或枝節問題引起爭論,使人的思想脫離活的現實。在上帝行將用特別方式為他子民作工時,萬不可中撒但的詭計而自相爭論,使人跌倒。最重要的問題是︰我是否以活潑的信心信靠上帝的兒子?我的人生是否符合上帝的律法?“信子的人有永生,不信子的人得不著永生。”“我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。”(約3:36; 約壹2:3)

  耶穌沒有為自己和門徒辯論,也沒有提到他們加在他身上的罪名,卻揭露了這些拘泥于形式者的行動是出于什麼精神。他舉例說明他們的老習慣,還是這次來找他之前剛行過的事。他說︰“你們誠然是廢棄上帝的誡命,要守自己的遺傳。摩西說︰‘當孝敬父母。’又說︰‘咒罵父母的,必治死他。’你們倒說:‘人若對父母說,我所當奉給你的,已經作了各耳板’(各耳板就是供獻的意思),以后你們就不容他再奉養父母。”他們把第五條誡命撇在一邊,認為無關重要,卻嚴格地奉行古人的遺傳。他們教訓人說︰把財產獻給聖殿,比奉養父母的責任更神聖;而且不論父母的需要多麼緊急,人若將已經獻給聖殿的財物供給父母,就算犯了褻瀆的罪。一個不孝的兒子,只要聲明他的財產已經是“各耳板”,

-341-《歷代愿望》

即獻給上帝,他還可留作自己享用終身,死后才充作聖殿的公產。這樣,他或生或死,都能假借侍奉上帝的名義,任意不孝敬父母、虧負父母。

  耶穌從未在言語或行為上,減輕世人向上帝奉獻禮物和捐款的義務。律法中有關十分之一和捐款的指示,原是基督親自頒布的。他在世時,曾稱贊那將一切所有的投入聖殿庫中的窮寡婦。但祭司和拉比們對上帝所表現的熱心,無非是一種偽裝,用來掩飾自己貪圖名利的欲望而已。民眾受了他們的愚弄,背負著上帝所未曾加在他們身上的重軛。連基督的門徒也未能完全擺脫這種遺傳的成見,和拉比們的權威加在他們身上的束縛。現在耶穌揭穿了拉比們的真面目,要將一切愿意誠心侍奉上帝的人,從遺傳的奴役之下解放出來。

  耶穌對狡猾的奸細說︰“假冒偽善的人哪﹗以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說:‘這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我,他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。’”基督的話,是對法利賽人全部製度的譴責。他聲明:拉比們把自己的規條放在上帝的誡命之上,無異于抬舉自己,貶低上帝。

  為此,這些從耶路撒冷派來的奸細們怒氣填胸。他們不能控告基督違反了西奈山上頒布的律法,因為他所說的話,明明是擁護律法的,他所反對的只是他們的遺傳。他所提出的律法的偉大訓言,與人所製訂的煩瑣規條,對比鮮明,有天壤之別。

    當時耶穌就對眾人解釋,后來他又向門徒更詳細地解釋這個問題說,污穢不是從外面進去,而是從裡面出來的;潔淨和不潔淨與內心有關。那污穢人的,是邪惡的行為,邪惡的言語,邪惡的思想和違反上帝律法的事,而不是疏忽人為的外表儀式。

    門徒注意到那些奸細因自己的假教訓被揭穿而惱怒,看見他們的怒容,

-342-《歷代愿望》

聽到他們不滿和蓄意復仇的竊竊私語。門徒忘記基督曾屢次顯明,他對人的內心了如指掌,便提請他考慮這番話造成的影響。門徒希望他能安撫那些惱怒的官長,就對他說︰“法利賽人聽見這話不服,你知道嗎?”

  耶穌回答說︰“凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。”拉比們所如此重視的風俗和遺傳,是屬于這個世界而不是從天上來的。他們在民間的權威無論多大,總經不起上帝的試驗。當“人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,上帝都必審問”(傳12:14) 的日子,人所發明來代替上帝誡命的一切規條,都必歸于無有。

  拿人的教訓代替上帝的誡命,至今仍未停止。就是在基督徒中,也有種種製度和習慣,其根源無非是祖先的遺傳而已。這些僅僅建立在人的權威之上的製度,竟已代替上帝所定的製度。人拘守自己的遺傳,尊重自己的風俗,對那些想要指出他們錯誤的人,報以仇恨。今天,當我們照上帝的吩咐傳揚上帝的誡命和耶穌的真道時,我們也看到與基督時代所表現的同樣的敵意和仇視。論上帝的余民,經上記著說:“龍向婦人發怒,去與她其余的兒女爭戰,這兒女就是那些守上帝誡命,為耶穌作見証的。”(啟12:17)

  但是“凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。”上帝吩咐我們接受永生之父,天地之主的話,不聽所謂教父的權威。這樣,真理才不至同謬誤混淆。大衛說:“我比我的師傅更通達,因我思想你的法度;我比年老的更明白,因我守了你的訓詞。”(詩119:99-100) 愿一切接受世人威權、教會的習俗,或父老遺傳的人,都注意耶穌話裡所含的警告︰“他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。”

-343-《歷代愿望》

第四十三章

消除種族的歧視

    耶穌和法利賽人辯論一番之后,就離開迦百農,經加利利往腓尼基邊境的山地去了。從那裡西望,能看見山下大平原上的兩座古城,推羅和西頓。城裡有異教的廟宇,壯麗的宮殿,繁忙的市場和泊滿船只的海港。再望過去,是蔚藍的地中海。福音的使者將來要渡過這茫茫的大海,把大喜的信息傳到這世界大帝國的許多都市去。但時機尚未成熟。耶穌當前的工作是預備門徒擔負他們的使命。他到這邊境地區來,希望得到在伯賽大未能得到的休整。但這還不是他這次旅行的唯一目的。

  “有一個迦南婦人從那地方出來,喊著說︰‘主啊,大衛的子孫,可憐我﹗我女兒被鬼附得甚苦。”這地方的居民屬于古迦南族。因為他們拜偶像,所以被猶太人鄙視和憎惡。現在來求耶穌的婦人,就屬這一族的人。她是個異教徒,不能享有猶太人享有的權利。當時有許多猶太人雜居在腓尼基人之間,所以基督工作的消息已傳到這一帶。那裡有些人曾聽過耶穌講道,並親眼見過他行奇事。這個婦人也聽說過這位先知能醫治各種疾病。當她聽人講說耶穌的大能時,心裡不禁生出了希望。她為母愛所驅使,決心求耶穌醫治她女兒的病。她曾向邪神求告,卻未見效;故她心裡不時有疑問︰這位猶太的教師能為我作些什麼呢?但她聽說耶穌確能醫治各種疾病;而且凡向她求助的,────────

  本章根據︰太15:21-28; 可7:24-30。

-344-《歷代愿望》

不論貧富, 他都一視同仁。于是她決不放過這唯一希望。

  基督明白這婦人的境況,知道她渴望見他,故特意置身于她來的路上。通過解除她的憂患,他就能將他想給人的教訓作個活的說明。他把門徒帶到這一帶,就是為此︰要他們看看,以色列鄰近地帶的城鄉中愚昧無知的狀況。那曾有很多機會明白真理的以色列民,不知道周圍人群的需要,也不出力幫助在黑暗裡的生靈。猶太人的驕傲造成的隔牆,使門徒也不同情異邦人。這種族的歧視必須消除。

  基督沒有立刻應允婦人的要求。他照猶太人的習俗來對待這被歧視民族的代表。耶穌要門徒先從他待婦人的態度上,看出猶太人在同樣情形下的冷酷無情作風;再從他以后應允婦人的請求上,體會到耶穌要他們對這種苦惱的人所應表示的仁慈。

  耶穌雖然沒有答復,但婦人並未失去信心。耶穌象沒聽見她的呼求似的,只管向前走。她卻跟在后面不斷地懇求。門徒因她纏繞不休很是厭煩,就請耶穌打發她走開。他們看見夫子對她漠不關心,就以為猶太人對迦南人的歧視也是耶穌所贊許的。但婦人所求的乃是慈憐的救主。耶穌回答門徒的要求說︰“我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”聽起來這似乎符合猶太人的成見,其實它含有譴責門徒的意思,他們后來才明白,這是提醒他們他常告訴他們的話,──他到世上來,就是為了拯救凡愿意接受他的人。

  那婦人的懇求卻越發誠懇了,她俯伏在耶穌腳前說︰“主啊,幫助我﹗”耶穌顯然仍在照猶太人冷酷的偏見拒絕她的懇求,回答說︰“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”就是說,上帝賜給他所眷愛的子民的恩澤,浪費在與以色列無關的外人身上,是不合適的。對于一個心不懇切的請求者,耶穌的這種回答,

-345-《歷代愿望》

很能讓人灰心失望。那婦人卻看出她的機會來了,她曉得耶穌表面上雖在拒絕,但內心的慈悲卻隱藏不住。便說︰“主啊,不錯,但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。”家裡的兒女固然在父親桌上吃飯,但狗也不至于挨餓呀。狗可以吃那桌上掉下來的碎渣兒。以色列人既能得到許多福惠,難道沒有一點恩惠賜給她嗎?她被視為一條狗,豈不能象狗一樣,從主的豐盛中求得一點碎渣兒嗎?

  當時耶穌剛離開他工作的地點,因文士和法利賽人要尋索他的命。他們心懷不平,

 口吐怨言,表示不信和狠毒,拒絕那白白賜給他們的救恩。到了這裡,基督在被輕視的民族中遇見個不幸的婦人。她不曾受到上帝真道之光的恩照,她卻立時接受基督神聖的感化,篤信他能應允她的要求。她乞求主人的桌子上掉下來的碎渣兒。只要能享受到狗的待遇,她情愿被看作一條狗。她沒有民族或宗教的偏見,沒有驕傲來影響她的行動,她當即承認耶穌為救贖主,並相信他能成全她一切所求的。

  救主滿意了。他試驗了這婦人對他的信心。耶穌在待她的事上表明︰這曾被視為以色列國之外的賤民,不再是外人,而是上帝家裡的兒女了。既是兒女,就有權享受父親的恩惠。于是基督答應她的請求,結束了給門徒上的這門課。他以憐恤和慈愛的神色轉身對婦人說:“婦人,你的信心是大的,照你所要的,給你成全了吧﹗”從那時起,她的女兒就好了。鬼也不再纏她了。她回去,認耶穌為救主,並因她的懇求蒙允而歡喜。

  這是耶穌在這次旅程中所行的唯一的神跡。他到推羅西頓的邊境來,也就是為要行這一件神跡。他要解除那婦人的痛苦,同時也要借著向一個被鄙視之民族的婦人施恩,給門徒留下一個榜樣,以便將來他不與他們同在時,幫助他們。

-346-《歷代愿望》

他要引導他們除去猶太人的排外心理,而樂意為外族人服務。

  耶穌很早就希望把歷代以來所隱藏的真理奧秘闡明出來,就是外邦人要與猶太人同為后嗣,並“在基督耶穌裡,藉著福音,得以……同蒙應許。”(弗3:6)但這個真理,門徒不易領受,故此他們神聖的教師再三突出這個教訓︰他使迦百農百夫長的信心得到報賞,並傳福音給敘加的居民。這些事表明他不贊同猶太人的排外作風。但撒瑪利亞人畢竟對上帝還有一點認識;而百夫長曾優待過以色列人;現在耶穌使門徒接觸到一個信邪教的人。依門徒看來,在她同族中,她不比任何人更有受耶穌恩待的理由。耶穌就用她作樣板,讓門徒知道應如何對待這樣的人。門徒曾認為耶穌施恩太隨便了,而耶穌就是要說明他的愛是不限于哪個民族或國家的。

  “我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。”耶穌的這句話是真理,而在對那迦南婦人所行的事上,他正是在執行他的使命。這婦人正是以色列人所當救的一只迷失的羊。基督所作的,本來是上帝賦予以色列人,而被他們疏忽了的工作。

   這件事,使門徒更清楚地認識到那擺在他們前面的外邦人的工作。他們看出,在猶太地以外,有廣大的工作園地。並看到有眾多人背負著不為本國蒙恩者所知悉的憂患。門徒素來所鄙視的外邦人中,有許多渴望獲得大醫師幫助的人,他們極渴慕上帝所給予猶太人的豐富的真理之光。

  后來,因門徒宣稱耶穌為世界的救主,猶太人就更堅決地反對他們。及至耶穌的死,把猶太人和外邦人之間的隔牆拆除后,這教訓和其它說明福音工作不受風俗或國界限製的教訓,在指導基督代表們的工作上都發揮強大的影響力。

  救主這次腓尼基之行,以及他在那裡所行的神跡,還有更遠大的宗旨。

-347-《歷代愿望》

他行這神跡,不僅是為了那苦惱的婦人,也不是專為他的門徒和一般得他們幫助的人,而是“要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子;並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。” (約20:31) 一千九百多年前使人遠離基督的勢力,今天仍在活動。那時在猶太人和外邦人之間造成隔牆的精神,現今依然存在。驕傲和偏見築起堅固的壁壘,把不同階層的人隔開了。基督和他的使命被人曲解,以致許多人覺得自己簡直被關在福音的恩門之外。但愿他們不要以為自己是被關在基督以外,因世人或撒但製造的任何屏障,沒有不能被信心攻破的。

  那腓尼基婦人抱著信心,向猶太人和外邦人之間所堆積的障礙猛撲過去。她不氣餒,不懷疑,一心信靠救主的愛。基督要我們也象她這樣篤信不疑。救恩的福惠是賜給每一個人的。藉著福音在基督裡所應許的福,若不是人自己不想要,就沒有什麼能攔阻人來分享的。

  人與人之間的界限等級是上帝所憎恨的。任何此類人為的劃分,他都不承認。在他眼中,人人的生命都一樣可貴。“他從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求上帝,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠。”(徒17:26,27)不分年齡、級別、國籍或宗教方面的特權,人人都被請到他那裡得生命。“凡信他的人,必不至于羞愧;……並沒有分別。”(羅10:11-12)“不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的。”(加3:28)“富戶窮人在世相遇,都為耶和華所造。”(箴22:2)“眾人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。因為‘凡求告主名的,就必得救。’”(羅10:12,13)

-348-《歷代愿望》

第四十四章

真的神跡

   “ 耶穌又離了推羅的境界,經過西頓,就從低加波利境內來到加利利海。”

  耶穌從前醫治格拉森被鬼附的人,就是在低加波利境內。這裡的居民因豬群被溺死,心裡恐慌,求耶穌離開他們。但他們聽了耶穌留下的兩個治好的瘋子為他所作的見証,就又起了想見他的心愿。所以這次他再到這一帶來,就有大群人圍著他。有個耳聾舌結的人被帶到他面前。這次耶穌沒有照他的慣例,只說一句話就把他醫好,卻領他離開眾人,到一邊去,用指頭探他的耳朵,又摸摸他的舌頭。于是舉目望天,一想到那些有耳不肯聽真理,有舌不肯承認救贖主的人,不禁為之嘆息。他說︰“開了吧﹗”那人立時就恢復了說話的能力。耶穌雖然囑咐他不要告訴人,但他還是將自己蒙醫治的情形到處傳開。

  耶穌上了山,眾人前呼后擁地到了他跟前,把有病的、殘疾的,都帶來放在他腳前。他醫好了他們;他們雖是異教人,卻也歸榮耀給以色列的上帝。他們聚集在救主身邊三天之久,晚上露天睡覺,白天熱切地擠在一起聽他講論,看他行事。過了三天,他們帶來的食物吃完了,耶穌不愿叫他們餓著回去,就吩咐門徒給他們吃。門徒這次又表現了不信。在伯賽大他們曾看見自己所有的那一點點食物,經過基督的祝謝,就夠供給眾人吃飽。────────

 本章根據︰太15:29-39; 16:1-12; 可7:31-37; 8:1-21。

-349-《歷代愿望》

但這時他們沒有因相信他能使食物增多,給飢餓的人群吃飽而把所有的食物拿出來。在伯賽大吃飽的是猶太人,現在這些是異邦人和異教徒。猶太人的民族偏見,仍存在于門徒心裡;他們回答耶穌說︰“在這野地,從那裡能得餅,叫這些人吃飽呢?”結果他們還是聽耶穌的話,把所有的食物都拿出來──七個餅,兩條魚。眾人吃飽了,剩下的零碎,裝滿七個大筐子。這次因吃飽而恢復精力的,除婦孺外,共四千人。在這些人滿懷喜樂和感謝的心情時,耶穌打發他們走了。

  隨后耶穌和門徒上船渡海,來到革尼撒勒平原南部的馬加丹。在推羅西頓的邊境,耶穌因敘利亞非尼基婦人堅定的信心,精神上很愉快。低加波利的異教徒也曾歡歡喜喜地接待他。現在他又來到加利利,這是他的權能表現得最驚人,憐愛的作為和真理的教訓發揮得最多的地方,但所遇到的卻是輕蔑和不信。

  這時有一個法利賽人的代表團,會同富貴的撒都該人所委派的代表來見耶穌。撒都該是猶太國的祭司、懷疑派貴族所組成的政黨。這兩派之間有很大的敵意。撒都該人一味地討好當時的羅馬政權,藉以保持自己的地位和勢力。法利賽人則慫恿群眾怨恨羅馬,希望有朝一日能掙脫他們的重軛。但此時法利賽人和撒都該人卻聯合起來反對基督。真是臭味相投,狼狽為奸。無論何處,邪惡總是與邪惡結合,來破壞良善的。

  這次法利賽人和撒都該人來見基督,請他從天上顯個神跡給他們看。在約書亞時代,以色列人與迦南人在伯和侖作戰時,太陽曾聽從以色列首領的命令在空中停住,直到他們取得勝利為止。(見書10:10-14)他們的歷史記載著許多類似的神跡。他們向耶穌求的,就是這類神跡。但這不是猶太人真正需要的。僅是外在的憑據不能幫助他們;他們需要的不是理智的開導,

-350-《歷代愿望》

而是靈性的更新。

  耶穌說︰“假冒為善的人哪﹗”“你們知道分辨天上的氣色,”──觀察氣象,預報晴雨,──“倒不能分辨這時候的神跡。”基督親口所講的話,帶著聖靈的能力,叫人自知有罪,這就是上帝為拯救他們而顯的神跡。況且天上也曾直接顯出神跡,為基督的使命作証。牧羊人所聽見的天使歌聲,引領東方士的星光,以及耶穌受浸時從天而降的鴿子和話音,都是為他作的見証。   “耶穌心裡深深地嘆息說:‘這世代為什麼求神跡呢?’”“除了先知約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看。”正如約拿三日三夜在大魚肚腹中,基督也要三日三夜在“地的心裡。”(太12:39-40原文) 約拿所傳的道,是向尼尼微人顯示的征兆;照樣,基督所傳的道,也是向當代顯示的征兆。然而兩個世代對所傳給他們的道,各自的反應竟何等地不同啊﹗那邪教城市的居民,聽見上帝的警告無不膽戰心驚。君王和大臣都披麻蒙灰禁食禱告;全城的人,無論貧富貴賤,都向天上的上帝哀求,上帝就向他們施恩。基督說︰“當審判的時候,尼尼微人,要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的,就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大。”( 太12:40,41)

  基督行的每個神跡都顯示他的神性;他所作的,正是聖經預言彌賽亞所要作的事。但在法利賽人看來,這些慈憐的作為,卻是他們的絆腳石。猶太人的領袖們對人類的痛苦冷酷無情,麻木不仁。基督所解除許多人的痛苦,事實上是法利賽人的自私和壓迫所造成的;因此他所行的神跡本身就是對他們的譴責。

  救主神性的最大憑據,結果導致了猶太人對他工作的拒絕。從這些神跡為人類造福的事實上,可以看出救主的神跡所包含的最偉大的意義之所在。他的生活彰顯了上帝的品德,這就是最確切的憑據,

-351-《歷代愿望》

証明他是從上帝那裡來的,他作上帝的工,說上帝的話。這種生活是一切神跡中最大的神跡。

    當真理的信息傳給現今的世代時,許多人象猶太人一樣叫喊︰顯個神跡給我們看。為我們行個奇事。基督不因法利賽人的要求而行個奇事。他在曠野也沒因撒但的巧言而行個神跡。他不給我們能力來証明我們有理,或滿足不信和驕傲者的要求。但福音之出于上帝,不是沒有憑據的。我們能掙脫撒但的捆綁,難道不是個神跡嗎?與撒但為仇,原不是人的本性,而是上帝的恩典所賦予的。每當一個被頑固、放蕩的意志所轄製的人得解放,而全心全意順從上帝大能的引領時,這就是個神跡﹗當一個深受迷惑的人翻然覺悟,明白真道,這也是個神跡。每逢一個人悔改,敬愛上帝,並遵守他的誡命,上帝以下的應許就實現在他身上:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。”(結36:26) 人心的更新,品格的變化,都是神跡,都顯明一位永活的救主在為拯救生靈而工作。在基督裡言行一致的人生,是個大神跡。人傳講上帝的道時,應一貫顯出的神跡,就是有聖靈同在,使上帝的道在聽眾身上發揮使人重生的能力。這就是上帝為他兒子的神聖使命向全世界所作的見証。

    向耶穌求神跡的人,因不信而心地剛硬,沒能在耶穌的品格上看出上帝的形像。他們不明白耶穌的使命是要應驗聖經上的話。耶穌用財主和拉撒路的比喻,對法利賽人說:“若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。”(路16:31) 天上地下所能顯的任何神跡,都不足以幫助他們。

  耶穌在“深深的嘆息”中,離開這一群吹毛求疵的人,同門徒回到船上,在憂郁的沉默中渡過海。他們沒有回到原先離開的地方,而是徑直往伯賽大去,就是靠近耶穌給五千人吃飽的地方。

-352-《歷代愿望》

上了岸,耶穌對門徒說︰“你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵。”從摩西的時候起,猶太人每逢逾越節,必須除去家中的面酵,他們把酵看為罪惡的象征。可是門徒不明白耶穌的意思。他們匆匆離開馬加丹時,曾忘記帶餅,所以船上只剩下一個餅。他們以為耶穌所講的是指這件事說的,是警戒他們不要向法利賽人和撒都該人買餅。這些門徒缺乏信心和屬靈的見解,所以對救主的話常發生誤會。如今耶穌責備他們,不該以為那能用幾條魚和幾個餅給數千人吃飽的主,在這嚴肅的警告中所說的,僅是指肉體的食物。耶穌所見到的危險,是法利賽人和撒都該人那種狡猾的辯論會起酵的作用,引誘門徒不相信他,輕看他的工作。

    門徒認為他們的夫子應該答應這班人的要求,從天上顯個神跡給他們看。他們深信他不難做到這件事,而且這樣的神跡必能使仇敵啞口無言。但他們沒有看透這些好辯分子的虛偽。

  過了幾個月,有一天,“有幾萬人聚集,甚至彼此踐踏。”耶穌又把這話講了一遍。“耶穌開講,先對門徒說:‘你們要防備法利賽人的酵,就是假冒為善。’”(路12:1)

   酵母在面團裡靜靜發作,使全團與面酵同化。照樣,人若心存偽善,則品格和整個人生都必受影響。法利賽人所提倡的“各耳板”的規條,就是偽善的一個顯著例子。他們假借慷慨捐助聖殿為名,來掩飾不孝敬父母的罪。基督對這種規條加以譴責。文士和法利賽人經常把欺騙人的道理灌輸給人,把自己教義的真相掩飾起來,盡量利用每個機會,狡猾地把它灌輸到聽眾心裡。這些虛偽的道理一進入人心,就象酵母一樣發作,能滲入並改變人的品格。民眾之所以很難接受基督的話,就是因為受了法利賽人的這種迷惑。

-353-《歷代愿望》

    現今有人強解上帝的律法,以迎合自己的行為,其所產生的影響,與法利賽人的酵毫無兩樣。這派人並不公然攻擊上帝的律法,只是提出一些破壞律法原則的空洞理論。他們如此解釋律法的目的,就是要抹煞律法的效能。

  法利賽人的偽善是自私自利的表現。榮耀自己是他們人生的目標。因此,他們歪曲聖經,濫用聖經,結果連基督使命的宗旨也看不清。這種陰險的毒素,連基督的門徒也有受感染的危險。那些自命為跟從耶穌,而未放棄一切來作他門徒的人,在很大程度上就是受法利賽人的詭辯的影響。他們常彷徨于信與不信之間,認不出那隱藏在基督裡的智慧珍寶。連那十二使徒,雖然表面上已為耶穌撇棄一切,但還沒放下為自己圖謀大事的私心。正是這種精神的作怪,使他們為誰是最大的問題爭得面紅耳赤,在他們和基督之間造成了距離,使他們對基督自我犧牲的使命那麼不同情,領悟救贖的奧秘那麼遲鈍。酵母的作用,最后的結果是霉爛。照樣,專求利己的精神也必污染並毀滅人的靈魂。

  在現代跟從主的人中,這種不易捉摸的偽裝的罪,象古時一樣,是何等普遍啊﹗我們為主做的工作和彼此之間的交往,因暗中想抬高自己而受損害,是多麼常見啊﹗我們多麼容易為自己表功,又多麼渴望得人的稱贊啊﹗那使世人以人的理論和遺傳來取代上帝誡命的根本原因,就是人們專愛自己︰他們想找一條比上帝所指定的路更容易走的捷徑。故基督警戒自己的門徒說︰“你們要防備法利賽人的酵。”

  基督的宗教是完全真誠的。為榮耀上帝而發熱心,這種動機是聖靈放在人心裡的;而且惟有聖靈有效的運行才能把這種動機置入人心。惟有上帝的大能才能消除私心和偽善。

-354-《歷代愿望》

這種改變是上帝作為的標記。當我們領受的信仰消除了自私和虛偽,並使我們專求上帝的榮耀而不求自己的榮耀時,我們便可知道這信仰是正確的。“父啊,愿檷榮耀檷的名。”(約12:28)這是基督一生的主旋律。我們若跟從他,這也必成為我們一生的主旋律。他吩咐我們“照主所行的去行,”“我們若遵守他的誡命,就曉得是認識他。”(約壹2:6,3)

-355-《歷代愿望》

第四十五章

十字架的陰影

    基督在世上的工作快要結束了。他前面有一條必經之路,其上的種種情景,已栩栩如生地展現在他面前。他在成為人的樣式之前,就已看到為了拯救失喪的人所必須經歷的全程。他在脫下王冕王袍,從寶座上下來,將神性披上人性之前,未來的每一件傷心事,每一項堆在他頭上的侮辱,每一次必須忍受的苦難,無不一一向他展開;從馬槽到刑場的全部歷程,都已顯示在他眼前。他知道所要受的苦難是何等的慘痛。盡管如此,他還是說︰“看哪,我來了﹗我的事在經卷上已經記載了。我的上帝啊,我樂意照你的旨意行,檷的律法在我心裡。” (詩40:7,8)

  基督能一直看到他使命的果效。他在地上的生活,雖然全是辛苦和自我犧牲;但有個遠景鼓舞著他︰他一切的勞苦,終不至歸於徒然。他為了救世人的生命而舍棄自己的生命,結果必贏得世人回來效忠上帝。在他無辜的心靈上,盡管有不可言喻的禍患的黑影籠罩;但為了那擺在前面的喜樂,他甘愿忍受十字架的苦難,輕看十字架的羞辱。

  對基督所揀選來參加他工作的門徒,他所面臨的情景還是隱藏的;但他們親眼見他受苦的時候近了。他們必要看見自己所敬愛、所信賴的主,被交在仇敵手裡,被掛在髑髏地的十字架上。────────

  本章根據︰太16:13-28;可8:27-38;路9:18-27。

-356-《歷代愿望》

不久,他必須讓他們獨自去應付世界,而得不到他親身同在的安慰了。他知道眾人的痛恨和不信將要如何逼迫他們,所以他很想幫他們做好應付試煉的準備。

  耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比附近的一個小鎮。這一帶在加利利境外,是盛行偶像崇拜的地方。在這裡,門徒脫離了猶太教的勢力范圍,而接觸到異教崇拜的習俗。世界各處的迷信方式在這裡都有表現。耶穌希望他們看到這種情形,就能想起自己對異教徒的責任。基督逗留在這一帶地方時,準備少教訓民眾,而多在門徒身上下工夫。

  耶穌要把自己即將遭遇的苦難告訴他們,就先獨自去禱告,求上帝預備門徒的心來領受他所要講的話。他回到門徒那裡,沒有立時把要講的話講出來。他要先給他們機會來表白他們對他的信心,以便增強毅力,好應付未來的試探。他便問他們說︰“人說我人子是誰?”

  門徒不得不痛心地承認,以色列沒有認出他們的彌賽亞。有些人看見他所行的神跡,固然稱他為大衛的子孫;在伯賽大吃餅得飽的群眾,也曾有意立他為以色列的王;但許多人雖樂意接受他為先知,卻不相信他是彌賽亞。

  于是,耶穌發第二個問題,問門徒自己的看法︰“你們說我是誰?”彼得回答說︰“你是基督,是永生上帝的兒子。”

  彼得從起初就相信耶穌是彌賽亞。有許多曾經信了施洗約翰的信息而接受基督的人,在約翰下監和被殺時,就開始懷疑耶穌是他們所長久仰望的彌賽亞。還有許多人,曾熱切地希望耶穌登上大衛的寶座;后來發現他沒有這種打算,也就離開了他。但彼得和他的同伴,沒有改變對救主的忠心。彼得說︰“你是基督,是永生上帝的兒子。”他沒有等待他的主有了王的尊榮之后才承認他,

-357-《歷代愿望》

卻在他屈辱的時候就承認他了。

  彼得所表白的是十二個門徒的信念。但他們對基督使命的認識還很膚淺。祭司和官長的反對和曲解,雖不能使他們離開基督,但總不免令他們困惑。他們還有許多不明白的事。他們從幼年受教育的影響,拉比們的訓誨,以及遺傳的勢力,都干擾了他們對真理的認識。耶穌身上發出的亮光,雖時時照耀他們,但他們時常還象黑暗中摸索的人。這一天,在他們面臨信心的大考驗之前,有聖靈的能力降在他們身上。短時內,他們的眼睛從“所見的”事轉到“所不見的”事上。(林后4:18)在人性的外形之下,他們辨認了上帝兒子的榮耀。

    耶穌回答彼得說︰“西門巴約拿,你是有福的﹗因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”

  彼得所承認的真理是信徒信心的根基。基督曾親自宣稱這真理就是永生。但人有這知識,不可因而自豪。彼得獲得啟示,不是因他自己有什麼智慧或善良;因人靠自己永不能認識上帝。“他的智慧高于天,你還能作什麼?深于陰間,你還能知道什麼?”(伯11:8) 只有使我們得到兒子名分的靈,才能將上帝深奧的事啟示我們,就是“眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”“上帝藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是上帝深奧的事也參透了。”(林前2:9,10)“耶和華與敬畏他的人親密,他必將自己的約指示他們。”彼得既認識基督的榮耀,就証明他“蒙上帝的教訓。”(詩25:14; 約6:45)誠然,“西門巴約拿,你是有福的﹗因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”

  耶穌接著又說︰“我還告訴你︰你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。”“彼得”就是石頭的意思︰

-358-《歷代愿望》

一塊轉動的石頭。彼得不是教會建立在其上的那磐石。在他發咒起誓不承認主時,陰間的權柄確已勝過了他。教會是要建立在一位陰間的權柄所不能勝過的主身上。

  救主降世前一千多年,摩西已指出以色列救恩的磐石。詩人大衛歌頌“我力量的磐石。”以賽亞也寫道︰“主耶和華如此說:‘看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石。’”(申32:4; 詩62:7; 賽28:16) 彼得自己在受聖靈感動寫書時,引了這一段預言用在耶穌身上,他說︰“你們若嘗過主恩的滋味,就必如此。主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被上帝所揀選,所寶貴的。你們來到主面前,也就象活石,被建造成為靈宮。”(彼前2:3-5)

  “因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。”(林前3:11)耶穌說︰“我要把我的教會建造在這磐石上。”基督在上帝和天上的諸靈,以及看不見的陰間眾靈面前,將他的教會建造在活的磐石上。那磐石就是他自己──他自己的身體,就是為我們壓傷舍棄的身體。建造在這個根基上的教會,是陰間的權柄不能勝過的。

  基督說這話時,當日的教會顯得多麼脆弱啊﹗信徒寥寥無幾,並有魔鬼和惡人的勢力向他們猛烈攻擊;但基督的門徒無須懼怕。既是造在他們力量的磐石上,他們就不可能被推翻。

  六千年來,上帝子民的信仰,是建立在基督身上的。六千年來,撒但憤怒的狂濤和風暴不住地沖撞我們救恩的磐石,這磐石卻巋然不動。

  彼得已經說明教會信仰基礎的真理,于是耶穌就褒獎他為全體信徒的代表。他說︰“我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。”

-359-《歷代愿望》

  “天國的鑰匙”,乃是基督的道,它包括聖經中所有的話在內。這些話有開啟和關閉天國之門的力量,同時也宣佈世人被上天接受或拒絕的條件。所以傳講上帝之道者的工作,若不是作活的香氣叫人活,就會成為死的氣味叫人死。他們的使命有著永久的結果。

  救主並沒有把傳福音的工作委托給彼得一人。后來他把對彼得所說的話,重述了一遍,是直接對教會說的。他也曾向代表全體信徒的十二個門徒,說過與這相仿的話。如果耶穌曾將任何特殊的權柄授予門徒中的一個人,使他位居其他門徒之上,我們就不會看到他們常爭論誰為大了。他們就必服從他們夫子的意思,尊重他親自揀選的人。

  基督沒有指定哪一個人作他們的領袖,卻對他們說︰“你們不要受拉比的稱呼,”“也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督。”(太23:8,10)

  “基督是各人的頭。”將萬有服在救主腳下的上帝,“使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。”(林前11:3; 弗1:22,23) 教會以基督為建造的根基,就當以他為教會的元首順從他。教會不可依賴于人或受人的控制。許多人認為自己在教會裡既擔任要職,就有權發號施令,告訴別人應當信什麼,做什麼。這種自取的權柄,上帝不認可。救主說︰“你們都是弟兄。”人人都是撒但誘惑的對象,而且都是容易犯錯誤的。我們不能靠能力有限的人來帶路。信心的磐石,乃是活在教會中的基督。最軟弱的人可以依靠他,而凡自以為是最強壯的人,若不以基督為他們的力量,就必顯明是最軟弱的。“倚靠人血肉的膀臂,……那人有禍了!”(耶17:5)

-360-《歷代愿望》

耶和華“是磐石,他的作為完全。”(申32:4)“凡投靠他的,都是有福的。”(詩2:12)

  在彼得承認基督之后,耶穌囑咐門徒,不要告訴任何人他是基督。他這樣囑咐他們,是因為有文士和法利賽人在堅決地反對他。再者,眾人──連門徒在內,對彌賽亞的概念都是模糊不清的,若公開宣佈他是彌賽亞,不能幫助他們對他的身分或工作有正確的認識。他則天天都在向人顯示自己是救主;他希望這樣作,能使他們對他彌賽亞的身分有正確的概念。

  門徒還是希望基督在世上作王。他雖然長久沒有透露自己的計劃,他們相信他總不會長此窮困,湮沒無聞的;他們總以為他立國的時候已近。至于說,祭司和拉比們的仇恨永不消退,基督將為本國人所棄絕,被判為詐騙犯,並被當作罪犯釘死在十字架上,──門徒從來沒有這樣想過。但黑暗掌權的時候近了,耶穌必須把門徒所要面臨的斗爭告訴他們。一想到這行將臨到的試煉,他就憂愁起來。

    直到如今,他還沒有把任何有關自己受苦、受死的事告訴過門徒。他和尼哥底母談話時,曾這樣說過︰“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。”(約3:14,15) 可是門徒沒有聽到這句話,即使聽見,也不會明白的。但現在他們已經與耶穌相處很久,一直在聽他講道,看他作工。所以耶穌的境遇雖然如此低下,且遭祭司和眾人的反對,他們仍能與彼得同聲承認︰“你是基督,是永生上帝的兒子。”現在時機已經成熟,遮掩未來之事的幔子必須揭開了。“從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。”

  門徒聽了這話,一聲不吭,既感驚異,又覺憂愁。

-361-《歷代愿望》

基督既然已經接受彼得承認他是上帝的兒子,現在他指著自己受苦受死的話,簡直不可思議。彼得無法保持緘默;他拉住他的夫子,好象要把他從面臨的厄運前拉回來似的,喊著說︰“主啊,萬不可如此﹗這事必不臨到你身上。”

  彼得熱愛他的主;但耶穌並不因彼得切望保護他脫離危難而稱贊他。彼得的話在耶穌面臨的大試煉中,不能使他得到幫助和安慰。這些話不符合上帝對失喪的世界所有恩愛的旨意,也不符合耶穌用自己榜樣所發揮的自我犧牲的教訓。彼得不愿在基督的工作上看到一個十字架。他這話所給人的印象,與基督所要在他的信徒心中造成的印象,恰好相反。所以救主不得不說出他從未說過的最嚴厲的申斥︰“撒但,退我后邊去吧﹗你是絆我腳的,因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。”  撒但要使耶穌灰心喪志,放棄他的使命;而彼得因盲目的愛,成了試探的傳聲筒。他的思想是從邪惡之君來的,撒但教唆彼得說出那句勸阻之言。在曠野,撒但曾以放棄屈辱和犧牲之路為條件,將世界的統治權奉送基督。現在又把這同樣的試探用在門徒身上,企圖把彼得的視線集中于屬世的榮華上,使他不看耶穌所要他仰望的十字架。而且撒但用彼得,再將試探放在耶穌面前。救主毫不動心;單為門徒著想。撒但置身于彼得與夫子之間,使彼得不因基督為他受的凌辱而感動。基督這句話不是對彼得講的,而是對企圖離間彼得和救贖主的那惡者講的:“撒但,退我后邊去吧﹗”不要再置身于我和我這有過失的仆人中間。我要同彼得面對面,把我慈愛的奧秘啟示他。

  這對彼得是慘痛的一門功課,而且是經過漫長的時間才學會的,就是基督在地上的道路必須經歷痛苦和恥辱。彼得怕和他的主同受苦難。但他要在窯中火勢最烈的時候,體驗到與主同受苦難的福分。

-362-《歷代愿望》

后來在他年邁力衰時,他寫道︰“親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪 (似乎是遭遇非常的事),倒要歡喜,因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。”(彼前4:12,13)

  于是耶穌對他的門徒解釋︰他舍己為人的生活,是他們應遵循的生活榜樣。他招集門徒同留戀在他旁邊的一些人,向他們說︰“若有人要跟從我,就當舍己,背起他的十字架,來跟從我。”十字架與羅馬政權有關,是處死罪犯最殘酷、最屈辱的刑具。服刑的犯人必須自己把它背到刑場;往往當十字架要放在他們肩上時,他們就拼命反抗,直到被人製伏,將刑具綁在身上為止。但耶穌吩咐跟從他的人,主動背起十字架來跟從他。門徒對他的話雖然沒完全領悟,但多少明白一點。這話意味著他們必須忍受最難堪的恥辱︰──為基督的緣故,甘心忍受,以至于死。救主闡述舍己精神的話,沒有比這更透徹的。但這一切,他都已定意為他們忍受。在我們失喪時,耶穌不以天國為可羨慕的地方。他離開天庭,來過屈辱的生活,遭受可恥的慘死。他本擁有天國無價的財富,卻成為貧窮,好叫我們因他的貧窮成為富足。我們要跟他走他走過的路。

  我們若真愛那些基督為之舍命的人,就要把自我釘在十字架上。凡是上帝的兒女,今后都該看自己為上天放下來拯救世人的鏈條中的一環,在基督救恩的計劃中與他合作,同他出去尋找拯救失喪的人。基督徒必須時刻認定自己業已獻身上帝,要在品格上向世人表現基督。基督一生所顯示的自我犧牲和對人的同情與仁愛,必須重現在為上帝工作者的生活中。

  “凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。”自私就是死亡。身體上任何一個肢體,

-363-《歷代愿望》

若專為自己服務,就沒有一個能存活的。心若不輸送生命的血液到手部和頭部,就必很快喪失其能力。基督的愛,象生命的血液一樣,分布到他教會的各個肢體中。我們是互為肢體的,所以凡不肯施給的,就必死亡。耶穌說︰“人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?”

  耶穌指示門徒,不看眼下的窮苦和屈辱,而要眺望到他在榮耀裡的降臨︰不是在屬世寶座的榮耀裡,而是在上帝和眾天使的榮耀裡。他說,到那時“他要照各人的行為報應各人。”于是為勉勵門徒起見,他又應許他們說︰“我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡。”門徒不明白主的話。那榮耀似乎很遙遠。他們的眼睛只注視著眼前,就是地上生活的貧困、屈辱和痛苦。難道他們必須放棄對彌賽亞之國所寄予的光明希望嗎?他們豈不是要看見他們的主,榮登大衛的寶座嗎?難道基督就這樣作個卑微低下、無家可歸的流浪者,被人藐視、拒絕,終于被人置于死地嗎?因他們摯愛自己的夫子,所以苦悶萬分,心中疑團難解︰上帝的兒子竟要受那麼殘酷的屈辱,簡直不可思議。他們不明白,基督為何自愿往耶路撒冷去,照他所說,在那裡受虐待。他怎能聽憑厄運支配,並撇下門徒在黑暗中自己去摸索呢?何況這種黑暗將要比他未向他們顯示自己之前更深、更黑﹗

  門徒推想,基督在該撒利亞腓立比一帶,是在希律和該亞法勢力范圍之外。他不用顧慮什麼猶太人的仇恨,或羅馬人的權勢。為何不在這離法利賽人較遠的地方工作呢?他為什麼要自投羅網?如果他必須死,那麼他的國又怎能建立如此穩固,以致陰間的權柄不能勝過它呢?這在門徒看來,確實神秘莫測。

  這時他們正沿著加利利海岸走向耶路撒冷,在那裡,

-364-《歷代愿望》

門徒一切的希望將要化為泡影。他們不敢勸阻基督,只是沉痛地低聲談論將要遭遇的事。但在百思莫解之中,他們還抱著一種幻想,以為或許有什麼意外的事會臨時發生,救他們的主脫離面臨的患難。這樣,他們又愁煩,又疑慮,又希望,又恐懼地度過了漫長而沉悶的六天。

-365-《歷代愿望》

第四十六章

他變了容貌

    將近黃昏,耶穌把三個門徒,彼得、雅各、約翰叫到身邊,帶他們經過漫漫的田野,崎嶇的山徑,到一處幽靜的山邊。救主和門徒行走、教訓人,已忙了一天,如今翻山越嶺更覺疲乏了。基督曾把許多受苦者肉體和精神上的重擔卸除,又將生命活力,注入他們衰弱的身體。但在世上,他自己也具有血肉之體,所以登山后和門徒一樣甚為疲乏。

  這時,已是日薄西山,夕陽的余暉依依地照在他們所行的蹊徑上。不一會兒,山嶺上、山谷中的光盡都消逝。落日西沉后,幾個孤寂的行人被籠罩在蒼茫的暮色裡。周圍的幽暗,似乎與他們憂郁的生涯一樣,而環繞四圍的烏雲,越聚越多,越來越厚。

  門徒不敢問基督往哪裡去,去作什麼。因為他往往用整夜工夫上山禱告。這位手造高山幽谷的主,慣于欣賞大自然的寧靜景色。門徒只是跟著基督走,然而心裡奇怪,夫子為什麼在他們疲乏的時候,而且他自己也需要休息,卻領他們辛辛苦苦地爬山呢。

  當下,基督叫門徒不用再往前走了。這“多受痛苦,常經憂患”的主,離開他們,稍往前走,就痛哭流涕地大聲懇求,傾吐他的心聲。他求上帝賜他能力,好為人類忍受試煉。────────

 本章根據︰太17:1-8;可9:2-8;路9:28-36。

-366-《歷代愿望》

他自己必須重新握住全能者,因為惟有如此,他才能思量未來。他又傾吐他對門徒所懷的心愿,使他們在黑暗掌權的時候,不至喪失信心。露珠密密地落在他俯伏著的身背上,他卻毫不介意。夜的黑影籠罩著他,他也不管。時間就這樣慢慢過去。門徒起初也虔誠地和主一同禱告,但過一會兒,他們就為疲倦所困,雖想振作起來,結果還是睡著了。耶穌已把自己受苦的事告訴他們,他這次帶他們上山,是要他們和他一同禱告;而且現在他正在為他們禱告呢。救主已看出門徒的憂郁,切望他們知道自己的信心並未落空,藉此減輕他們的憂愁。耶穌所要啟示的事,不是人人都能領受的,連十二使徒也不是個個都能領受。只有那將要在客西馬尼園目睹耶穌慘痛的三個門徒,才被選與他一同到這山上來。當時耶穌祈求將在創世以前與父同有的榮耀顯示給他們,將他的國顯給肉眼觀看,並使他的門徒能有力量來觀看。他懇求上帝使他們能看見他神性的顯現,好叫他們在他遭受極大痛苦時得到安慰,知道他確是上帝的兒子,並知道他那屈辱的死,是救贖計劃的一部分。

  他的祈禱得蒙垂聽了。當他謙卑地俯伏在石子地上時,天忽然開了,上帝聖城的金門大開,聖潔的光輝照耀山上,環繞救主。基督的神性從他裡面透過人性閃耀出來,與從上頭來的榮光相迎。他從俯伏著的地上忽然以上帝的威嚴站起來。他心靈上的痛苦消逝了。他的“臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。”

  門徒睡醒過來,看見照耀全山的燦爛榮光。他們驚恐地注視夫子的身體。及至他們能受得住那奇異的光耀時,就看見不是耶穌獨自在那裡。在他旁邊還有兩位天上差來的人和他親切地談話。一位是在西奈山和上帝說過話的摩西,一位是以利亞。在亞當的子孫中,除了他之外,只有一個人得到過這不死的最高特權。

-367-《歷代愿望》

  一千五百年前,摩西曾站在毗斯迦山上,遙望那片應許之地。但因他在米利巴犯罪,故不得進入那地,不能享有引領以色列全軍承受列祖產業的榮幸。他曾哀求:“求你容我過去,看約旦河那邊的美地,就是那佳美的山地和黎巴嫩。”(申3:15)卻未蒙上帝允準。四十年來,在曠野漂流的黑暗中一線光明的希望,他必須放棄。多年的辛苦操勞所得的結果,只是曠野中的墳墓。但那“成就一切超過我們所求所想的”上帝(弗3:20)卻藉著摩西在曠野的死,答應了他仆人的祈禱。摩西固然落在死亡的權下,但沒有久留在墳墓裡;基督親自叫他復活了。誘惑人的撒但,曾因摩西的罪而想扣留他的身體。但救主基督卻把他從墳墓裡領了出來。(見猶9)

    在基督變象的山上,摩西是他得勝罪惡和死亡的見証。他代表那些將來在義人復活時,從墳墓裡出來的人;以利亞沒有嘗過死味就被接升天,他代表那些在基督復臨時仍活在地上的人,那時他們將“要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候,”那時“這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。”(林前15:51-53)耶穌這次在山上披上了天國的榮光,正象將來“第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們”的時候一樣。因為他必在“父的榮耀裡,同聖天使降臨”。(來9:28; 可8:38)救主向門徒所應許的,這時就實現了。未來天國的榮耀,在山上現出了個縮影──基督是王,摩西是從死裡復活的聖徒的代表,以利亞是變化升天的聖徒的代表。

  這時門徒還不明白這一幕景象的意義;但他們歡喜看到這位有忍耐的教師,柔和謙卑的主,飄泊無依的流浪者,居然受上天所恩待的兩個人的尊敬。他們相信以利亞是來宣佈彌賽亞為王的,

-368-《歷代愿望》

而且基督的國行將建立在地上。他們過去的一切恐懼和失望將永遠消逝。他們極愿停留在上帝的榮光顯現之處。彼得喊著說:“主啊,我們在這裡真好﹗你若愿意,我就在這裡搭三座棚︰一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。”門徒確信摩西和以利亞是上帝派來保護他們夫子,並堅定他的王權的。

  但冠冕之前必先有十字架。摩西和以利亞同耶穌討論的,不是基督登基的加冕禮,而是他將要在耶路撒冷去世的事。耶穌以他血肉之體的軟弱,擔負著人類的憂患與罪孽,獨自往來于人間。當未來苦難的黑暗壓在身上時,他在這無人認識他的世界上,感到非常孤寂。連他所愛的門徒,因只顧到自己的疑慮、愁悶和奢望,都不了解他使命的奧秘。他享受過天國的慈愛與友誼,但在他所造的世界上,卻寂寥清幽。現在天上差來的兩個使者,不是天使,而是忍受過痛苦憂傷,並在救主地上生活的考驗中能向他表同情的人。摩西和以利亞曾與基督同工,並象耶穌一樣懷有救人的熱誠。摩西曾為以色列人哀求說︰“倘或你肯赦免他們的罪,……不然,求你從你所寫的冊上涂抹我的名。”(出32:32) 以利亞也曾感覺到精神上的孤寂,就是在三年半大飢荒時,遭到全國民眾的怨恨和咒詛。他在迦密山上,單槍匹馬地作上帝的勇士。在痛苦和絕望中,他獨自逃到曠野。上帝沒有差他寶座四圍的任何天使,卻選這兩個人來和耶穌談論有關他受苦的事,並告訴他全天庭向他表同情,來安慰他。世界的希望,即每個人得救的問題是他們會談的要旨。

  門徒因睡著了,竟沒聽見基督和兩位天國信使之間的談話。他們因未能警醒禱告,所以沒得到上帝所要給他們的啟示,就是關于基督受苦難和后來得榮耀的知識。所以他們失去了以后分擔基督自我犧牲的福氣。這些門徒的信心太遲鈍了,

-369-《歷代愿望》

竟不重視天上所要加給他們的豐富經驗。

    盡管如此,他們還是領受了大光。他們從此確信天庭全體都知道猶太國拒絕基督的罪。他們對救主的工作也得到更清楚的認識。他們親眼看見,親耳聽見了世人所不能了解的事。他們“親眼見過他的威榮”(彼后1:16),認識到耶穌的確是眾先祖和先知所見証的彌賽亞,而且他這身份,也是全宇宙所承認的。

  當他們還在凝視著山上的這一幕情景時,“忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來說︰‘這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他。’”當他們看見那比在曠野裡引領以色列各支派的雲柱更明亮的彩雲,聽見震動全山的上帝的聲音莊嚴可畏地向他們說話時,他們就仆倒在地。門徒俯伏不動,不敢抬頭。直到耶穌進前來,摸他們,用他們所熟悉的聲音說︰“起來,不要害怕,”才安撫了他們的恐懼。這時他們才敢舉目,看見天上的榮光已經消逝,摩西和以利亞不見了,只有耶穌一人和他們在山上。

-370-《歷代愿望》

第四十七章

下山服務

  耶穌和門徒在山上過了整整一夜,第二天日出時,他們便一同下山。此時門徒思潮起伏,只是肅然靜默,連彼得也不說一句話。他們若能留在那曾被上天光輝照耀的聖地,就是上帝的兒子顯示他榮耀的地方,自必欣喜萬分。但還有必須為民眾服務的工作要做,因這時已有多人在遠近各地尋找耶穌。

  山腳下早已有大群人聚集,是知道耶穌上山而未曾同去的門徒領到這裡來的。當救主走近時,他囑咐那三個門徒,不要把夜裡所看見的事講出去,說︰“人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。”他要門徒把所得的啟示,存在心裡默想,不要傳出去。若講給人聽了,只能引起他們的譏誚或無謂的希奇,連其余的九個使徒,在基督復活之前,也不會明白這內中的意義。就是那三個特別蒙恩的門徒,雖然聽見耶穌講了許多有關他將要遭遇的事,他們還是私下議論,不懂從死裡復活是什麼意思,使他們滿心憂愁。他們希望這些事永不會實現,所以也不求進一步的啟示了。

    在山下等候的人,一看見耶穌,就跑上來,以恭敬和欣喜的態度迎接他。但他一看就知道他們正困在急難中。門徒都帶著為難的樣子,因方才的遭遇,使他們感到極大的失望和慚愧。

    當門徒在山下等候時,有個作父親的,帶了他的兒子來,────────

  本章根據: 太17:9-21; 可9:9-29; 路9:37-45。

-371-《歷代愿望》

求門徒救這孩子脫離殘害他的啞巴鬼。從前耶穌差十二個使徒往加利利傳道時,已經賜給他們趕鬼的權力。當他們堅信不疑地出去時,惡魔也曾聽從他們的話。如今他們奉基督的名吩咐害人的鬼離開那孩子時,鬼魔反發了一陣威風來表示對他們的輕蔑。門徒對這次的失敗莫明其妙,覺得是羞辱了自己,也羞辱了他們的夫子。而且當時有文士在場,盡量利用這機會來嗤笑他們。他們圍在門徒四周,拿許多難題質問他們,想要証明他們和他們的夫子都是迷惑人的。文士洋洋得意地說,這裡有個鬼,是門徒或基督自己都不能制服的。眾人偏向文士,普遍流露出藐視和譏誚的情緒。

  眾人看見耶穌和三個門徒走過來,文士的指摘忽然中斷了。于是他們驟然改變態度,轉過來迎接他們。救主和他的同伴們因一夜與上天的榮光相接,身上還留有余暉。他們臉上發光,令人望而生畏。文士因懼怕而后退,民眾就涌向前去歡迎耶穌。

   救主正在眾人爭論時到來,好象已目擊所發生的事。于是定睛望著文士,問他們說︰“你們和他們辯論的是什麼?”

  方才大膽挑舋的人,這時都啞口無言了,全場的人也都默不作聲。于是那痛苦的父親從人叢中走出來,跪在耶穌腳前,把心中煩惱失望的苦衷,全都傾吐出來。

  他說︰“夫子,我帶了我的兒子到你這裡來,他被啞巴鬼附著。無論在哪裡,鬼捉弄他,把他摔倒,……我請過你的門徒把鬼趕出去,他們卻是不能。”

  耶穌舉目四顧,就帶著悲傷的聲調說︰“噯﹗不信的世代啊,我在你們這裡要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?”然后吩咐那可憐的父親說︰“把他帶到我這裡來吧﹗”

  那人把孩子帶來,救主看著他時,惡魔就把他摔倒在地,

-372-《歷代愿望》

叫他重重地抽瘋,翻來覆去,口中流沫,厲聲怪叫。

  生命之君與黑暗勢力的王,這次又在戰場交鋒了──基督要完成他的使命,“傳福音給貧窮的人,……叫那受壓製的得自由。”(路4:18)撒但則要拘留他所害的人在他轄製之下。人眼所看不見的光明天使和魔鬼的許多使者,也進前來看這場爭戰。耶穌讓惡魔瘋狂地發威一時,使眾人明了他將施行的拯救。

   眾人屏息在旁觀看。那父親則在希望與懼怕交織的劇痛之中。耶穌問他說:“他得這病有多少日子呢?”那父親就敘述多年痛苦的經過。隨后,他似乎不能再忍耐,便喊著說:“你若能作什麼,求你憐憫我們,幫助我們。”“你若能作什麼,”到這時候,那父親還在懷疑基督的能力呢。

  耶穌回答說:“你若能信,在信的人,凡事都能。”在基督方面並不缺少能力,兒子的病能否得醫治,在乎父親的信心。于是那父親覺悟到自己的軟弱,聲淚俱下,全心投靠于基督的憐憫說:“我信﹗但我信不足,求主幫助﹗”

  耶穌轉身向那受苦的孩子說︰“你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裡頭出來,再不要進去﹗”鬼魔大聲喊叫,慘痛地掙扎了一陣,他離開孩子的身體時,似乎要把他的生命也奪去了。孩子躺著不動,好象死了一樣。眾人彼此耳語說︰“他是死了”但耶穌伸手扶他起來,把他交給父親,他的身心完全健康了。父親兒子同聲頌揚他們的恩主。“眾人都詫異上帝的大能”;而那些文士因這次的失敗垂頭喪氣,悻悻而去。

   “你若能作什麼,求你憐憫我們,幫助我們。”有多少身負罪擔的人,曾發過這樣的祈求。仁慈為懷的救主回答每一個人說︰“你若能信,在信的人,凡事都能。”那使我們與天庭相接並給我們力量抵抗黑暗勢力的,乃是信心。上帝在基督裡已為人預備了克製每一種罪,

-373-《歷代愿望》

抵製每一試探的方法,無論罪與試探來勢多麼猛烈。但許多人自覺缺少信心,故離基督很遠,但要讓這些自知不配,無能為力的人,投靠慈悲救主,相信他的憐愛。不要看自己,只要仰望基督。那在世為人時,治愈病人,驅逐鬼魔的主,現今仍然是大有能力的救贖主。信心是藉著上帝的話而來的, 所以要握住他的應許:“到我這裡來的,我總不丟棄他。”(約6:37) 你當俯伏在他腳前說:“我信﹗但我信不足,求主幫助﹗”你能這樣行,就決不至滅亡。

  在短短的時間內,那三位蒙恩的門徒,看到了榮耀和屈辱的兩面。他們看見人性變成上帝的形狀,又看見人性墮落到撒但的樣子。他們看見耶穌在山上和天上的使者談話,聽見從榮耀的雲彩發出的聲音,宣佈他為上帝的兒子,又看見他下山遇到那最可憐,又可怕的景象,就是那抽瘋的孩子。他容貌丑陋,抽瘋發狂,咬牙切齒,受著無人能解除的痛苦。但這位全能的救贖主,幾小時之前,還在驚奇的門徒面前,滿有榮耀,這時卻彎著腰把那被撒但殘害隨地亂滾的孩子扶起來,使他身心恢復健康,回到他父親的家裡。

  這件事是救贖計劃的縮影──聖潔的救主,從父的榮耀裡卑躬拯救失喪的人。這也說明門徒的使命。基督的仆人所要度的生活,不僅是與耶穌在山上享受屬靈的光照,在山下的平原還有工作等他們去做。撒但所俘擄的罪奴,正等著他們藉著祈禱和出于信心的話,去釋放他們。

   那九個門徒,這時還在沉悶地思考自己失敗的慘痛事實。等到耶穌再與他們單獨在一起時他們就問他說︰“我們為什麼不能趕出那鬼呢?”耶穌回答說︰“是因你們的信心小,我實在告訴你們,你們若有信心象一粒芥菜種,就是對這座山說:

-374-《歷代愿望》

‘你從這邊挪到那邊,’它也必挪去,並且你們沒有一件不能作的事了。至于這一類的鬼,若不禱告禁食,他就不出來。”他們與黑暗勢力斗爭之所以失敗,是因為他們的不信,他們不能對基督表現更深切的同情,便疏忽了委托給他們的聖工。

   基督論自己將要受死的話曾使門徒憂傷、疑惑。又因耶穌只選三個門徒一同上山,這引起了其余九個門徒的嫉妒。故此他們沒有祈禱,沒有默想基督的話來鞏固自己的信心,反而只知灰心、抱不平。他們就是在此心靈黑暗的情形下,去向撒但應戰的。

  要在這場斗爭中獲勝,他們必須用完全不同的精神來工作。他們必須藉著熱誠的祈禱、禁食,以及內心的謙虛,來增強自己的信心。他們必須放棄自我;被上帝的靈和能力充滿。惟有藉著信心向上帝誠懇恆切地祈求,他們在與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰時,才能得到聖靈的援助。這樣的信心,使他們完全依賴上帝,並把自己毫無保留地奉獻給他。

   耶穌說:“你們若有信心象一粒芥菜種,就是對這座山說,`你從這邊挪到那邊,'它也必挪去。”芥菜種雖小, 卻含有如參天大樹發育成長一樣神秘的生命素。當芥菜種撒在地裡時,這小小的子粒,就吸收了上帝為它所預備的各種養料,並很快成長為一株牢固的樹。你若有信心象一粒芥菜種,就能握住上帝的話,以及他所安排的一切有利的機會。這樣,你的信心就必堅強起來,並使你得到上天能力的幫助。撒但所堆在你路上的障礙,雖象永久的高山那樣難以越過,但在信心的要求下,必化為烏有。“你們沒有一件不能作的事了。”

-375-《歷代愿望》

第四十八章

“誰是最大的?”

  耶穌回到迦百農,沒有往他經常教訓人的熟地方去,卻帶著門徒暗暗地到一個臨時居住的房子裡。在他居留加利利的工余之暇,他的目的不是向眾人傳道,而是要教導門徒。 

  基督在加利利的旅程中,再次設法幫助門徒做好思想準備來應付他面臨的種種遭遇。他告訴他們,他必須上耶路撒冷去,被人殺害,然后復活。他又加上一句嚴厲而令人驚奇的話說,他要被賣在他的仇敵手裡。可是,現在門徒還不明白他的話。雖有愁苦的黑影籠罩著他們,但競爭的情緒占據了他們的心。他們彼此爭論天國裡誰是最大的。他們不愿耶穌知道這爭論,所以不象平時那樣緊緊跟著他,卻故意落在后面。因此,當他們到迦百農時,救主走到他們前頭去了。耶穌洞悉他們的思想,渴望勸告他們。但他要等待有清靜的時刻,就是他們能敞開心門領受他話的時候。

他們進城不久,有收聖殿稅的人來見彼得說︰“你們的先生不納丁稅嗎?”這不是什麼國家的稅,而是宗教的捐獻,是每個猶太人為維持聖殿費用而必須年年繳納的。若拒絕捐獻,就要視為不忠于聖殿──這在拉比們的眼中是一件大罪。救主對拉比的規條所抱的態度,以及他對維護古人遺傳的人直言不諱的申斥,使他們有控告他的借口,說他有意推翻聖殿的禮節。────────

本章根據: 太17:22-27; 18:1-20; 可9:30-50; 路9:46-48。

-376-《歷代愿望》

現在他的仇敵又看到一個敗壞他名譽的機會,收丁稅的人成了他們現成的盟友。

  彼得看出在收丁稅者的發問中含有暗示基督不忠于聖殿的意思。彼得由于關心他夫子的名聲,沒有和耶穌商量就急忙回答說,耶穌要納的。

  但是彼得只是部分地明了發問者的用心。當時有幾等人是免納丁稅的。在摩西的時代,利未人被分別出來在聖殿裡供職,他們在民中沒有得到產業,耶和華說︰“利未人在他弟兄中無份無業,耶和華是他的產業。”(申10:9)基督的時代,祭司和利未人仍被視為專在聖殿中供職的人,不必繳納維持聖殿費用的年稅。此外,先知也免納丁稅。拉比們要耶穌納稅,就是不承認他先知或教師的身分,而把他當作平民一樣看待,耶穌若不肯納稅,就算是不忠于聖殿;反之,他若納稅,勢必証明他們不承認他是先知,是對的了。

  不久之前,彼得還承認耶穌是上帝的兒子。這時他卻錯過一次聲明他夫子身分的機會。他對收稅的人所說耶穌愿意納丁稅的話,實際上是附和了祭司和官長們否定基督神性的讒言。

  當彼得進屋時,救主沒有提起剛發生的事,只是問他說︰“西門,你的意思如何?世上的君王向誰征收關稅、丁稅?是向自己的兒子呢,是向外人呢?”彼得回答說:“是向外人。”耶穌說︰“既然如此,兒子就可以免稅了。”國家的人民雖然必須向君王納稅,但君王自己的子女是免稅的。照樣,自稱為上帝子民的以色列人必須維持他聖殿的費用,但是上帝的兒子耶穌就不必盡這種義務。祭司和利未人既然因為與聖殿有關而得免稅,那麼聖殿既是耶穌父親的殿,耶穌豈不更可免稅嗎?

  如果耶穌繳納丁稅而不提出異議,實際上就是承認他們向他收稅是正當的,

-377-《歷代愿望》

也就是否認了他的神性。他雖然覺得不妨應承此次要求,但也應否認要他納稅所根據的理由。故此他在付稅的做法上顯出了他神性的憑証,表明自己是與上帝原為一的,按理不該象平民一樣有納稅的義務。

  他指示彼得說︰“你且往海邊去釣魚,把先釣上來的魚拿起來,開了它的口,必得一塊錢,可以拿去給他們,作你我的稅銀。” 

  基督雖以人性遮掩了他的神性,但在這個神跡上,卻顯出了他的榮耀。很明顯,從前藉著大衛講以下話的,就是他了︰“樹林中的百獸是我的,千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥,我都知道;野地的走獸也都屬我。我若是飢餓,我不用告訴你,因為世界和其中所充滿的都是我的。”(詩50:10-12)

    耶穌雖然說明他並無納稅的義務,但也沒有和猶太人辯論此事。因他們會曲解他的話,還會轉而用來攻擊他的。為避免因不納稅而觸犯他們,他作了這件本分以外的事。這對于門徒是個很有價值的教訓。他們對聖殿禮節的認識,不久將有顯著的改變。基督教訓他們,不要無謂地與既定的製度作對。他們要盡可能避免給人曲解他們信仰的機會。基督徒固然不可犧牲真理的原則,但也當在可能范圍內盡力避免爭執、辯論。

  彼得到海邊去了,只有基督和其余的門徒在房子裡,耶穌就叫他們來,說︰“你們在路上議論的是什麼?”因為耶穌親自在場,當面質問,門徒對這問題的看法同他們在路上爭執時完全兩樣了。他們因羞恥和自責默不作聲。耶穌曾告訴他們,他要為他們而死;如今他們自私的野心與他無私的愛相比,形成痛心的對照。

  當耶穌告訴他們,他將被害並且要復活的時候,他想引他們談論有關他們信心的大考驗的問題。

-378-《歷代愿望》

如果他們心中準備去接受他所要他們知道的事,后來就能避免非常的慘痛和失望了。他們在悲傷和失望時,他的話就可以安慰他們了。他雖然這麼清楚地把要面臨的事告訴他們,但他一提起不久要上耶路撒冷去的話,他們心裡又燃起了耶穌即將立國的希望,引起了誰應擔任最高職位的問題。彼得從海邊回來,門徒便把救主的話告訴他。最后竟有人大膽問耶穌說︰“天國裡誰是最大的?”

救主叫門徒到他旁邊來,對他們說;“若有人愿意作首先的,他必作眾人末后的,作眾人的用人。”在這幾句話裡,含有一種嚴肅、深刻的意義,是門徒很難領會的。基督所辨別得出的,門徒還看不清楚。他們不明白基督之國的性質,這種無知就是他們之所以爭論的明顯原因。但真正的原因更深于此。基督盡可以解釋他國的性質來平息他們一時的紛爭,但這並沒有接觸到根本的原因。縱使他們全明白了,日后任何位次先后的問題,還會引起新的爭端。這樣,在基督離世之后,教會就必受到損害。爭奪最高的地位,是路錫甫的精神所產生的。這種精神原是天上大斗爭的起因,致使基督離開天庭,為人舍命。這時基督視野裡出現路錫甫(見注)的形象,就是那榮耀超過一切圍繞寶座眾天使,與上帝兒子緊密結合的“早晨之子”。他曾說:“我要與至上者同等。”(賽14:12,14)這高抬自己,妄自尊大的欲望,使天庭發生斗爭,使上帝大隊天軍從天上被驅逐。如果路錫甫真要象至高者的話,他就永不會離棄他在天上的崗位,因為至上者的精神,是在無私的服務上表現出來的。路錫甫所要的是上帝的權柄,不是他的品德。他曾為自己追求最高的地位,

────────

 注:“路錫甫”見本著第 3 頁。

-379-《歷代愿望》

凡受他這種精神鼓動的,也必照他那樣去行。于是離心離德、意見分歧、爭強好勝的事就無法避免。大權成了強者的戰利品。撒但的國度就是強權的國度,每個人都看別人是自己向上爬的障礙,或者是自己爬到更高地位的墊腳石。 

  路錫甫把與上帝同等作為爭奪的目標,而至高的基督“反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:7,8)如今十字架正在他面前,而他自己的門徒竟這樣專求自己的益處──這正是撒但之國的原則──以致不能同情他們的主,甚至當他提到他要為他們受辱時,他們還不明白是怎麼回事。

  耶穌柔和而又嚴肅地設法糾正這個邪念。他說明在天國是什麼原則在支配一切,以及在天上真正的偉大在于什麼。凡以驕傲和虛榮為動機的人,只是想到自己和自己所要得的報酬,而沒想到他們該如何將從上帝領受的恩惠歸還上帝。這等人在天國裡是無份的,因他們與撒但一伙的精神相同。

  “尊榮以前,必有謙卑。”(箴15:33)天上要揀選那象施洗約翰在上帝面前自己卑微的工人,在世人面前擔任重要的位分。象小孩子一樣的門徒,為上帝作工是最有成效的。那不求高抬自己,只知救人的人,必能得到上天能力的合作。那最深切地感覺自己需要上帝幫助的人,就必為此懇求。聖靈必使他得見耶穌的榮耀,加強並提高他的心靈。他與基督相交之后,就出去為那些將要在罪中淪亡的人工作。他已為他的使命受過聖靈恩膏,必能成就許多有學問和屬世智慧的人不能成就的事。

  但人若高抬自己,自認是完成上帝大計所不可缺少的棟梁之才,主就必使他們被閑置在一邊。這就証明︰主並不倚靠他們。上帝的工作非但不會因他們的撤出而稍有停頓,反而會以更大的能力前進。

-380-《歷代愿望》

  單讓耶穌的門徒明白他國度的性質是不夠的。他們需要的乃是心靈的改變,以便適應天國的原則。于是耶穌叫個小孩子來站在他們中間。隨后親切地將他抱在懷裡,說:“你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。”小孩子的天真、忘我和充滿信賴的愛,是上天所看重的美德。這才是真偉大的特征。

  耶穌又向門徒說明︰他的國度不在于屬世的威風和炫耀。在耶穌腳前,這些特征都不被記念。當貧富、智愚聚在一起時,都不該想到什麼階層的不同,或屬世地位的懸殊。大家都同為基督的寶血所買回,同樣倚靠那一位救贖他們歸回上帝的主。  一顆真誠痛悔的心,上帝看為寶貴。他將自己的印蓋在人身上,不是根據他們的地位,不是根據他們的財富,也不是根據他們的聰明,乃是根據他們與基督合而為一的程度。榮耀的王對心裡柔和謙卑的人是真心滿意的。大衛說︰“你把你的救恩給我作盾牌,……你的溫和”──作為我品格上的美德──“使我為大。”(詩18:35)

  耶穌說:“凡為我的名接待一個象這小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我來的。”“耶和華如此說︰‘天是我的座位,地是我的腳凳。……但我所看顧的,就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。’”(賽66:1,2)

    救主的話在門徒心裡引起不敢自恃的感覺。這番訓言不是針對哪一個人的。可約翰因此想起他所行的一件事,不知是否正當。他就以小孩子般的精神,將那事告訴耶穌,說:“夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因為他不與我們一同跟從你。”

  雅各和約翰禁止這個人趕鬼,本是為他們夫子的名譽著想。

-381-《歷代愿望》

這時他們才看出︰他們是為自己的名譽著想。他們承認了自己的錯誤,接受耶穌的責備︰“不要禁止他,因為沒有人奉我的名行異能,反倒輕易毀謗我。”只要人向基督表示友好,都不當予以拒絕。那時有許多人,曾深深地為基督的品德和工作所感動,他們的心正在因著信而向主敞開。門徒既不能洞悉人的動機,就應當謹慎,免得使人灰心。等到耶穌不再親身在他們中間,而將工作交給他們時,他們不可存有狹窄排外的精神,而要照著在夫子身上所看到的,表現同樣廣泛的同情。

  若是別人在一切事上與我們的想法或意見不同,這並不足以作為我們禁止他為上帝作工的藉口。基督才是大教師,我們不可批評人,論斷人,也不可發號施令。各人都要謙卑地坐在耶穌腳前,學他的樣式。凡是上帝使之甘心服務者,都可成為顯明基督赦罪之愛的通道。我們應慎之又慎,免得使高舉上帝真理火炬的人灰心喪志,而截斷了上帝照耀在世人身上的光輝﹗

  門徒若向基督所吸引的人表示苛刻或冷淡的態度,──象約翰禁止人奉基督的名行異能一樣,──其結果或許要使人走向敵對的路上去,以至滅亡。若是這樣,耶穌說︰“倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,扔在海裡。”他接著說︰“倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍下來。你缺了肢體進入永生,強如有兩只手落到地獄,入那不滅的火裡去。倘若你一只腳叫你跌倒,就把它砍下來。你瘸腿進入永生,強如有兩只腳被丟在地獄裡。”

  基督為什麼要說這麼嚴厲的話,甚至嚴厲得不能再嚴厲呢?因為“人子來,為要拯救失喪的人。”他的門徒對于同胞得救問題的關心,能比天上的君王更少嗎?每個人都是用無限的代價買來的,若令一人轉離基督,使救主的慈愛、屈辱和痛苦在他身上都歸于徒然,這樣的罪是何等可怕?

-382-《歷代愿望》

 “這世界有禍了,因為將人絆倒,絆倒人的事是免不了的。”(太18:7)這世界既受了撒但的鼓動,就必反對跟從基督的人,設法破壞他們的信心。但那稱為基督名下的人,若行這樣的事,就真是有禍了。我們的主因那些自稱侍奉他,而錯誤地表現他品格的人蒙了羞辱;許多人因此受了迷惑,被引入歧途。

  凡能引人犯罪,並使基督受辱的嗜好或習慣,一定要戒除,不論要付出多大犧牲。凡使上帝的名受羞辱的事,決不能使人得益處。天上的福氣不會臨到違反正義原則的人身上。只要保留一個罪不改,就足以敗壞自己品格,迷惑他人。為要救自身免于死亡,我們寧愿砍掉一只腳,或一只手,甚至剜掉一只眼。那麼我們豈不應當更加認真地除掉那足以使靈魂滅亡的罪嗎?

  在儀文的禮節中,各樣祭物都要加上鹽。這猶如焚香供奉一樣,表示只有藉著基督的義,才能使所獻的祭得蒙上帝悅納。耶穌說:“凡祭物必用鹽腌。”凡獻身為“活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的”人,(羅12:1) 必須領受救恩的鹽,就是救主的義,然后他們才能成為“世上的鹽”(太5:13)在人間遏止罪惡,如鹽防腐一樣。但鹽若失了味,若只有敬虔的外貌,沒有基督的仁愛,就沒有行善的能力。這種人生就不能對世界發揮救人的感化力。耶穌說︰你們對建設我國度所有的能力和成效,全在于領受我的靈。為要作活的香氣叫人活,你們必須領受我的恩典。這樣,就不再有競爭,不再專求自己的利益和圖謀高位。你們就必有那不求自己益處,但求他人福利的愛。

  悔改的罪人,務要定睛仰望“上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29) 在仰望時,人必起變化。他的懼怕變為喜樂,疑惑變為希望。感恩的心必油然而生,石頭心必被打碎。有愛的洪流注入心內,

-383-《歷代愿望》

基督就在他裡面成為泉源,直涌到永生。當我們看到耶穌多受痛苦,常經憂患,為拯救失喪的人而工作,被人輕蔑藐視,受人嘲笑驅逐,從這城被趕到那城,直到完成了他的使命;當我們再看到他在客西馬尼園,汗水如大血點滴在地上,在十字架上死于慘痛之中,──當我們看到這一切時,自我就不再想爭得人的承認。我們仰望耶穌時,就必為自己的冷淡無情、昏迷麻木、自私自利而羞愧萬分。我們就必不計較地位高低,但求全心全意服在基督的軛下,忠心地侍奉他。我們就必樂于背起十字架跟從耶穌,為他忍受試煉,羞辱和逼迫。

  “我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。”(羅15:1)凡相信基督的人,雖然信心較為軟弱,腳步象小孩子那樣不穩,總不可輕看他們。我們比別人有更好的條件──無論是教育、修養或是品質的高貴,或是基督化的熏陶,或是宗教的經驗──我們就欠了那些缺乏這些條件之人的債。而且在我們力所能及的范圍裡,我們當為他們服務。如果我們是堅固的,就應扶持較為軟弱的。那些常見天父聖顏的榮耀天使,歡喜為上帝的孩子們服務。那些品格上的缺點多,信心不堅定的人,是他們所要特別照顧的。天使隨時在需要他們幫助的地方,幫助那些與自我作斗爭,而處于不利環境下的人。在這樣的工作中,凡真正追隨基督的人,必欣然與天使合作。

    這小子裡的一個若被試探所勝,以致得罪你,你的責任是把他挽回過來。不要等他先來同你和好。耶穌說:“一個人若有一百只羊,一只走迷了路,你們的意思如何?他豈不撇下這九十九只,往山裡去找那只迷路的羊嗎?若是找著了,我實在告訴你們︰他為這一只羊歡喜,比為那沒有迷路的九十九只歡喜還大呢﹗你們在天上的父也是這樣,不愿意這小子裡失喪一個。”

-384-《歷代愿望》

  “你們……當自己小心,恐怕也被引誘。”(加6:1)要用溫柔的心去見那犯錯誤的弟兄,“趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。”不要向別人暴露他的過錯羞辱他,也不要將一個信奉主名之人的罪或錯誤公諸大眾,使基督的名受羞辱。你必須向犯錯誤的人坦白地說明真相,必須使他看出自己的錯誤,好叫他改正過來。但你不可以審判者自居,定他的罪,不可強辯自己有理,要用全副精力把他挽救回來。對待心靈受了創傷的人,要用最仔細的方法和最靈敏的機智。惟有從那在髑髏地受苦的主身上涌出來的愛,才能在這樣的事上成功。弟兄當用慈愛柔和的態度來對待弟兄。要記得,你若能成功,就是“救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪。”(雅5:20)

    或許這一番努力仍不能奏效。耶穌說︰“你就另外帶一兩個人同去。”第一個人所沒有辦到的事,或許可以藉著共同的努力得以成功。同去的人既然與發生的問題沒有直接關系,他們就更能不偏不倚地處理問題。這樣,他們的勸告對犯錯誤的人就能有更大效力。

  如果他還不聽,那麼只得將這事交給全體信徒。但在沒有經過以上的努力之前,決不可采取這最后的步驟。代表基督的教會既然受理這事,教友就要聯合禱告,並用愛心的勸導來挽回這犯錯誤的人。聖靈必藉著他仆人的話語,勸化這迷路的人歸回上帝。使徒保羅受聖靈感動說︰“好象上帝藉我們勸你們一般,我們替基督求你們與上帝和好。”(林后5:20)人若拒絕教會全體的規勸,那就是割斷了他與基督的關系,也就是與教會斷絕了屬靈的交通。耶穌說,從此以后,“就看他象外邦人和稅吏一樣。”但仍不可看他是與上帝的憐愛隔絕的人。先前作他的弟兄的不可藐視或疏忽他,倒要溫和慈愛地對待他,

-385-《歷代愿望》

看他為基督仍要尋找歸回他羊圈的一只迷羊。

  基督所賜關于對待犯錯誤之人的指示,更詳細地說明那藉著摩西所曉諭以色列人的教訓︰“不可心裡恨你的弟兄,總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。”(利19:17)就是說︰人若疏忽基督所指明的義務,不設法挽回那犯錯誤的罪人,他也與那人的罪有份了。因為我們所能製止的罪惡,若是置之不問,我們就要為那罪負責,正如同自己犯了一樣。

  但是我們應該只向那犯錯誤的本人指出他的錯誤。我們不可將這事作為我們中間議論和批評的話題,即使在告訴教會之后,也不可任意向他人說起。公佈基督徒的錯誤,只能作非信徒的絆腳石。而且討論這些事,只能使自己受損害,因為我們常注意什麼,就受什麼影響。當我們誠心設法糾正一位弟兄的錯誤時,基督的靈就必引領我們盡量保護他,免受自己弟兄的批評,更要保護他免受不信之人的非難。我們自己都是常犯錯誤的人,都是需要基督的憐恤和赦免的。我們希望主如何待我們,主吩咐我們也要如何彼此相待。

  “凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。”你們是上天的代表,所以你們工作的果效是存到永遠的。

  但我們並不是單獨地負擔這麼重大的責任。無論何處有人真心服從基督的話,那裡就有基督與他同在。主不單在教會的聚會中蒞臨,而且無論何處,只要有幾個門徒奉他的名聚集,他必在他們中間。他說︰“若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事,我在天上的父必為他們成全。” 

  耶穌說出“我在天上的父”這句話,是提醒他的門徒,他用他的人性與他們聯合,分擔他們的試煉,同情他們的憂患,

-386-《歷代愿望》

同時也用他的神性與無窮上帝的寶座連接一起。這是何等奇妙的保障啊﹗天上的眾使者,在感情和工作上與人聯合,去拯救失喪的人﹗而且天上一切的權柄,在引人歸向基督的工作上,與人的才能也聯合起來了。

-387-《歷代愿望》

第四十九章

赴住棚節

  猶太人一年三次都要去耶路撒冷聚集,從事宗教崇拜。古時,那隱蔽在雲柱中不為以色列人肉眼所見的領袖,曾賜給他們關于這些節期的指示。后來,猶太人被擄期間,無法遵守這些節期。但他們歸回本土之后,又開始遵守了。上帝的本意是要他的子民在這些周年的節期中想起他來。但除少數人外,國內的祭司和領袖們都已忘掉這個宗旨。從前親自規定全國性的集會並明白其中意義的一位,如今親眼看到這些製度被人歪曲。

  住棚節是一年最后的大集會。上帝的本意,是要他的百姓這時回顧他的良善與慈愛。全地都在他的引導之下,領受他所賜的宏福;他晝夜不斷地看顧他們,陽光雨露使全地五谷豐登,果實累累。巴勒斯坦平原上和山谷裡,莊稼已收割完畢。橄欖已摘完,珍貴的橄欖油已貯在罐裡;棕櫚樹已經結果;一串串紫葡萄也在酒榨中踹成新酒。

  這節期持續七日。為了慶祝此佳節,巴勒斯坦居民和散居各地的許多猶太人,都到耶路撒冷來了。遠近各處的來人,手中都拿著歡樂的標記。無論貧富老少,都帶著獻給上帝的感恩祭,因上帝以恩典為冠冕給年歲戴上,使他的路徑都滴下脂油。(見詩65:11) 凡足以悅目,能表示大家同樂的枝葉,都從樹林中折來,使首都呈現一片樹林的美景。────────

  本章根據︰約7:1-15,37-39。

                                                        -388-《歷代愿望》

  住棚節不單是收割莊稼的感恩節,也是為了紀念上帝在曠野對以色列的保護和照顧。以色列人為了紀念帳幕的生活,他們在過節期間住在小棚裡,或樹枝搭成的大棚中。這些棚子支搭在街道上,聖殿的院子裡,或住家的房頂上。耶路撒冷四周的山上和山谷裡,這些枝葉搭成的棚子,密密麻麻,星羅棋布,看來漫山遍野都有人。

  敬拜的人用聖歌和感謝來慶祝這個佳節。節期的前幾天是贖罪日,會眾在那天認過自己的罪之后,就被宣佈與上天和好;這樣一切準備即告就緒,大家就能快快樂樂地過節。大家同聲歌唱︰“要稱謝耶和華,因他本為善,他的慈愛永遠長存。”(詩106:1)同時各樣的樂器齊奏,摻著“和散那”的呼聲,與大眾的合唱響成一片。聖殿是大家歡樂的中心。這裡有獻祭禮的宏偉場面。在聖殿雪白的雲石台階兩旁,排列著利未人的詩歌隊,領唱聖詩。敬拜的群眾揮舞棕櫚枝和愛神木枝條,同聲高歌,唱和副歌。歌聲此起彼伏,遠近高低,互相回應,山山嶺嶺都回蕩著喜慶的贊美之聲。

  入夜后,聖殿內和院子裡的燈火通明,如同白晝。悠揚的音樂,棕樹枝的揮動,“和散那”的歡呼聲,高懸的燈光,燈光下的會眾,祭司們的盛裝,以及莊嚴的儀式,交織一起,使觀眾深受感動。但節期中最動人、最使人快樂的儀式,還是紀念在曠野飄流時的故事。

  第一天破曉時分,祭司拿著銀號,吹出悠長嘹亮的號聲,接著許多號筒都相應吹響。民眾從各自的住棚中發出快樂的吶喊響徹山谷,歡迎節日的來臨。那時祭司從汲淪溪的流水中,取了水來。當號筒吹響時,他高舉水瓶,踏著音樂的節奏,緩緩地步上聖殿的台階;且行且歌︰“耶路撒冷啊,我們的腳站在你的門內。” (詩122:2)

-389-《歷代愿望》

  他肩著水瓶來到祭司院子當中的祭壇前。壇旁有兩個銀盆,各有一個祭司伺立在旁。取來的水就倒在一個盆裡,另有一瓶酒則倒在另一盆裡。兩個盆中的液體會流到一條通往汲淪溪的管子裡,再流入死海。這種供奉水的表演,象征古時上帝命令從磐石流出的、給以色列民解渴的泉水。于是會眾發出歡呼說︰“主耶和華是我的力量,是我的詩歌,”“所以,你們必從救恩的泉源歡然取水。”(賽12:2,3)

  當約瑟的兒子們,準備去赴住棚節的時候,看見基督還沒有表示要去過節的意思,便焦急地注視著他。自從在畢士大醫治病人以來,他沒有參加過全國性的節期。為了避免與耶路撒冷的領袖們發生無謂的沖突,他把自己的工作范圍局限于加利利。他對重要宗教集會的明顯的疏忽,以及祭司和拉比們對他表示的敵意,使他左右的人,包括他的門徒和親屬在內,都感到困惑。他曾教訓人,順服上帝的律法是有福的。如今他自己卻對上帝規定的禮節似乎不關心。他與稅吏和臭名昭著的人常在一起,他對拉比規條的不重視,以及隨便廢棄有關安息日的遺傳條例,這一切,似乎都表明他處于反抗宗教當局的地位,以致引起了不少的疑問。他的弟兄們認為他與國內有學問的大人物們疏遠,是一種失策。他們認為這些人一定是對的,耶穌與他們針鋒相對,作錯了。然而他們常看到他那無瑕疵的生活,雖未把自己列在門徒中,但也因他的作為而深受感動。他在加利利深孚眾望,讓他們也沾了點光,但他們總希望他顯出異能為憑據,使法利賽人看出他確是自己所聲明的人物。如果他真是彌賽亞,是以色列的王,那該多好呀﹗耶穌的弟兄們想到這裡,不禁感到得意、顧盼自雄。

-390-《歷代愿望》

  他們既然切望如此,就極力勸基督往耶路撒冷去。他們對他說︰“你離開這裡上猶太去吧﹗叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的,你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。”他們所說的“如果”二字,表示懷疑和不信。他們以為他是膽怯,是懦弱。如果他知道自己是彌賽亞,為什麼這樣畏縮不前,毫無行動,而令人莫測高深呢?如果他真有這樣的權能,為什麼不大膽地往耶路撒冷去,宣佈自己有王權呢?為什麼不在耶路撒冷施行他在加利利所行的奇事呢?他們說,不要隱藏在偏僻的省份裡,為那些無知的鄉民和漁夫施行你大能的作為,還是到首都去,爭取祭司和官長們的支持,聯合全國的人來建立個新的國度吧。

  耶穌弟兄們的推論,是出于自私的動機,這動機是那些喜愛炫耀的人常持有的。這是世上最流行的精神。耶穌的弟兄心中不悅,因為他不追求屬世的王位,反宣稱自己是什麼生命的糧。當那麼多門徒因而離棄他時,他們就非常失望。他們自己也在疏遠他,不愿承認他的作為所顯明的真理──他確是上帝所差來的那一位, 以免招惹麻煩。

  “耶穌就對他們說︰‘我的時候還沒有到,你們的時候常是方便的。世人不能恨你們,卻是恨我,因為我指証他們所作的事是惡的。你們上去過節吧﹗我現在不上去過這節;因為我的時候還沒有滿。’耶穌說了這話,仍舊住在加利利。”耶穌的弟兄用命令式的口吻向他說話,指定他當行的路。他卻用他們指責他的話來駁他們。不將他們與他克己的門徒同列,而把他們列在世人之中。他說︰“世人不能恨你們,卻是恨我,因為我指証他們所作的事是惡的。”世人決不恨那些與他們有同樣精神的人;卻愛他們,將他們看為自己人。

-391-《歷代愿望》

  對基督來說,世界不是圖安逸求顯達的地方。他不等待機會來爭取世上的權勢和尊榮,這世界根本沒有他追求的東西。這個世界是他父差他來的。他是為世人之生命而賜的,為要執行偉大的救贖計劃。他正在為墮落的人類實行他的工作。但他並不擅自行動,不故意冒險來促成危機。在他的工作上,每一件事都有規定時間。他必須耐心等候。他知道自己必受世人的仇恨,也知道他工作的結局,終不免于一死。但在時機尚未成熟之前公開露面,這不是他父的旨意。

  猶太人曾把基督的神跡,從耶路撒冷傳到他們所散居的各地。雖然他已有好幾個月沒有上去過節,但眾人對他的興趣沒有消減。許多人從世界各地來赴住棚節,希望能見到耶穌。節期的頭一天,多人打聽他在哪裡。法利賽人的官長也在等他來,希望有機會定他的罪。他們急切地問道︰“他在哪裡?”但無人知道。眾人都在想念他。只因怕祭司和官長,沒有人敢承認他是彌賽亞。但到處都有人悄悄地切心談論他的事。有的人袒護他,說他是上帝差來的;也有人駁斥,說他是迷惑人的。

  這時耶穌已悄悄地到了耶路撒冷。為要避開人群,他揀了一條人不常走的路徑。如果他加入任何一隊趕來赴節的旅客行列,在他進城時就必引起眾人注意;而且群眾對他表示擁護的行動,勢必遭到當局的反對。為了避免麻煩,他就獨自前來。

  在節期中,正當眾人熱烈地議論他時,他就當著眾人的面,走進了聖殿的院子。眾人因他不來過節,說他不敢在祭司和官長的權威下露面。現在他來了,他們無不感到驚奇。院子裡頓時寂靜無聲。眾人看到他在那些蓄意要謀害他的勁敵面前莊嚴勇敢,泰然自若,無不稱奇。

  耶穌站在大庭廣眾前,用從來沒有用過的話向他們發言。

-392-《歷代愿望》

他的話,顯明他對以色列的律法、製度,以及獻祭儀式和先知教訓,都有透徹的認識,遠勝過祭司和拉比們。他打破了形式主義和遺傳所造成的隔牆。未來生命的景象,好象都展開在他面前。他既看見那位人所不能看見的上帝,就以絕對權威的口吻,談論屬地、屬天以及有關人類和上帝的種種問題。他的話清楚簡明,感人良深;所以聽眾都象迦百農人一樣,希奇他的教訓,“因為他的話裡有權柄。”(路4:32) 他用幾種不同的方式,將凡拒絕他恩惠的人必遭遇的災禍警告他們。他已向他們顯出一切憑據,証明他是從上帝那裡來的;並已盡一切努力引導他們悔改。只要他能挽救自己的民族不犯棄絕並殺害他的大罪,他是不愿意被他們棄絕或殺害的。

  眾人都希奇耶穌對律法和預言所有的知識,彼此說:“這個人沒有學過,怎麼明白書呢?”凡沒進過拉比學校的人,是沒有資格作宗教教師的。耶穌和施洗約翰,都沒受過這種訓練,他們被人看為沒學識的人。聽他們教訓的人,都希奇他們二人對聖經的知識,因為他們“沒有學過”。固然,他們沒向人學過,但天上的上帝是他們的教師,而且他們從他那裡已經獲得最高的智慧。

  當耶穌在聖殿院內講話的時候,眾人都目瞪口呆。反對最激烈的人,這時也覺得毫無能力傷害他。一時之間,他們竟把其他一切問題都拋于腦后了。

  他天天教訓人,直到節期的最后一天,“就是最大之日”。這天早晨,眾人因過節已覺得疲倦了。耶穌忽然用響徹院宇的聲音說︰

  “人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人,就如經上所說,‘從他腹中要流出活水的江河來。’”當時民眾的情況使這話顯得尤為有力。

-393-《歷代愿望》

他們已經一連幾天參加盛會,歡度佳節。眼睛看飽了五光十色,耳朵聽夠了各樣美樂。但在全部例行的禮節中,沒有什麼能滿足精神的需要,沒有什麼能應付心靈對永恆之事的渴望。耶穌請他們到生命的泉源來喝水,這水在他們裡面必成為泉源,直涌到永生。

  那天早晨,祭司舉行紀念在曠野擊打磐石的典禮。磐石就是基督的表號,象征著他的死,必使救恩的活水流給一切口渴的人。基督的話就是生命的活水。他在眾人面前把自己分別出來受擊打,使生命的活水得以流給世人。撒但以為擊打基督就能除滅生命之君,殊不知那被擊打的磐石中,反而流出了活水。耶穌這樣向眾人講話,他們心裡起了非常敬畏的感覺。許多人幾乎都要象撒瑪利亞的婦人一樣,喊著說:“請把這水賜給我,叫我不渴。”(約4:15)

  耶穌知道人心靈的需要。虛浮的榮華、財富和名譽,都不能滿足人心的需求。“人若渴了,可以到我這裡來喝。”無論貧富貴賤,無不受到歡迎。他應許解除人精神上的負擔,安慰憂傷的人,使灰心的人有希望。當日的聽眾中,有許多是因失望而悲哀的人,也有許多是懷藏憂慮的人,還有多人一直在渴望得到屬世的東西和人的稱贊。但得到這一切之后,他們就發覺一切辛勞的結果,只是弄到一口不能解決他們干渴的破裂的水缸。他們當時雖置身于歡慶佳節的光耀景象中,心中依然空虛苦悶。那忽然發出的話音︰“人若渴了”,使他們從愁苦的沉思中振作起來;當他們聽到后面的幾個字時,心裡就燃起了新的希望。聖靈將這表號呈現在他們面前,直到他們認出其中所賜的無價救恩。

  基督對心靈飢渴的人發出的呼聲,至今仍在回蕩。而且對于我們,比對當時在節期的末日,在聖殿裡親耳聽見的人,更為有力。

-394-《歷代愿望》

這是向每一個人都開放的泉源。精疲力竭的人,都可以來喝這振奮精力的永生之水。今天,耶穌正在高呼︰“人若渴了,可以到我這裡來喝。”“口渴的人也當來;愿意的,都可以白白取生命的水喝。”“人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直涌到永生。” (啟22:17;約4:14)

-395-《歷代愿望》

第五十章

羅網密布

  耶穌在耶路撒冷過住棚節,隨時都被奸細盯梢。祭司和官長們天天都在千方百計要封住他的口,他們一直在尋找機會要陷害他,打算用武力製止他的工作。不但如此,他們還想在大眾面前,羞辱這位加利利的教師。

  耶穌守節的第一天,官長就來質問他,藉著什麼權柄教訓人。他們想把眾人的注意力,從耶穌身上轉移到他教訓人的權柄問題上去,並借此使眾人注意到官長們的威望和權柄。

耶穌說︰“我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出于上帝,或是我憑著自己說的。”耶穌對那些吹毛求疵之人的質問,沒有作直接的答復,卻將有關靈性得救的真理闡明出來。他說,人對真理的領悟和尊重,多賴于真心誠意,而不在于什麼理智高下。我們必須接受真理到心靈的深處,使意志歸順真理。倘若真理僅僅是理智的問題,那麼心中的驕傲就不至于阻擋人領受真理。事實上,人必須先有主的恩典在心中作工,並把上帝的靈所指出的一切罪完全棄絕,然后才能領受真理。盡管人有再好的機會來獲得真理的知識,倘若不敞開心門來接受真理,並放棄一切違反真理原則的習慣和行為,這些機會對人最終是無益的。對那些誠心愿意明白且遵循上帝的旨意, 並誠心順服他的人,

────────

   本章根據︰約7:16-36,40-53; 8:1-11。

-396-《歷代愿望》

真理就必顯明為上帝拯救的大能。這樣的人便能辨別誰是代表上帝說話,誰是單憑自己說話。法利賽人沒有使自己的意志順服上帝的旨意。他們沒有追求明白真理,卻尋找藉口來回避真理。基督指出︰這就是他們不明白他教訓的原因。

  于是耶穌提出辨別真假教師的標準︰“人憑著自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裡沒有不義。”求自己榮耀的人只憑自己說話。專求利己的精神,自必暴露其根源。基督求的卻是上帝的榮耀,說的是上帝的話,這就是他有權作真理教師的証據。

  耶穌向拉比們顯明,他洞悉他們的內心,這証明了他的神性。自從他在畢士大醫好病人之后,拉比們就陰謀要殺害他,這樣他們正違反了他們所自稱是衷心擁護的律法。耶穌問他們說:“摩西豈不是傳律法給你們嗎?你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢?”

  這句話如一道電光,顯明拉比們將陷入的禍坑。一時之間,他們恐慌起來。他們看出自己所敵對的,是無窮的權能。但他們還是不接受警告。為了保持自己在民間的威信,他們必須把殺害耶穌的陰謀隱瞞起來。他們回避耶穌的質問,說︰“你是被鬼附著了,誰想要殺你?”在這句話裡,他們暗示耶穌是靠著鬼魔來行神跡的。 

  基督不理睬這種污蔑的話。他証明自己在畢士大醫病的工作是合乎律法的。而且照猶太人自己對這條律法的解釋,也是認可的。他說︰“摩西傳割禮給你們,……因此你們也在安息日給人行割禮。果第八天遇到安息日,割禮還是照樣舉行。如此,“在安息日叫一個人全然好了”,豈不更合乎律法的精神嗎?為此,

-397-《歷代愿望》

耶穌又警告他們︰“不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。       

  官長默不作聲;民間有許多人說︰“這不是他們想要殺的人嗎?你看他還明明地講道,他們也不向他說什麼,難道官長真知道這是基督嗎?”

  在基督的聽眾中,有許多是耶路撒冷的居民,他們對官長要謀害他的計謀,心裡是清楚的。這時他們覺得一種非常的力量,在吸引他們歸向他。他們深深感覺到,他就是上帝的兒子。可是撒但時刻準備挑起他們的疑心;撒但所利用的,就是人們對彌賽亞和他的降臨所持的錯誤觀念。一般人都相信基督是要降生在伯利恆的,但過些時候,他就不見了;到他再出現時,就無人知道他是從哪裡來的。還有不少人認為,彌賽亞是不會與人類有血親關系的。拿撒勒人耶穌的身世,既不符合大家對彌賽亞的榮耀所持的理想,所以許多人就受了以下話的影響︰“然而我們知道這個人從哪裡來;只是基督來的時候,沒有人知道他從哪裡來。”

  當眾人正徘徊于將信將疑之中時,耶穌針對他們的思想回答說︰“你們也知道我,也知道我從哪裡來;我來並不是由于自己,但那差我來的是真的,你們不認識他。”他們自以為明白基督應有的來歷,其實他們根本一無所知。如果他們一直照上帝的旨意做人,那麼上帝的兒子向他們顯現時,他們就會認識他的。

  聽眾對基督的話心裡是明白的。耶穌這些話,明明是在重述幾個月以前,他在猶太公會裡宣佈自己是上帝兒子時所講的話。那時官長怎樣想要殺害耶穌,如今他們照樣打算捉拿他。但他們被一種看不見的力量所扼止,限製他們的狂怒,似乎是說︰

-398-《歷代愿望》

到此為止,不可越過。

  民眾間有多人信他,說︰“基督來的時候,他所行的神跡豈能比這人所行的更多嗎?”當時在場嚴密注視事態發展的法利賽人的首領們,聽到群眾有同情耶穌的表示,就趕快到大祭司那裡,策劃捉拿耶穌的辦法。但他們打算趁耶穌單獨在一處時捉拿他,因為他們不敢當眾下手。這時耶穌又向他們顯明,他已洞悉他們的陰謀。他說:“我還有不多的時候和你們同在,以后就回到差我來的那裡去。你們要找我,卻找不著;我所在的地方你們不能到。”不久,他就要到一個安全之所去,那裡是他們的仇恨和侮辱不能及的地方。他將要升到天父那裡,再受天使的崇拜;那裡是那些謀殺他的人永遠去不了的地方。

  拉比們輕蔑地說:“這人要往那裡去,叫我們找不著呢?難道他要往散住希利尼中的猶太人那裡去教訓希利尼人嗎?”這些吹毛求疵的人,做夢也沒想到他們這輕慢的話,恰恰是在描繪基督的使命呢﹗因他確實“整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓”,而沒有尋找他的,他叫他們遇見;沒有呼求他的,他向他們顯現。(羅10:20,21) 

                    

    許多信服耶穌是上帝兒子的人,被祭司和拉比們虛謊的理論迷惑了。這些教師引証有關彌賽亞的預言說︰他“必在錫安山,在耶路撒冷作王,在敬畏他的長老面前必有榮耀。”並且“他要執掌權柄,從這海直到那海,從大河直到地極。” (賽24:23; 詩72:8)這些話在許多人身上影響很大。于是他們有意以輕蔑的態度,把耶穌卑微的樣子,同這經文所形容的榮耀相比。預言的一字一句都被他們曲解來佐証他們的謬論。如果眾人能親自研究聖經,就決不至于受迷惑。以賽亞第六十一章証明基督將要作的,

-399-《歷代愿望》

正是他現在所作的事;第五十三章則說明他要在世上被人棄絕,並受苦受難;第五十九章所描繪的,正是祭司和拉比們的真面目。

  上帝不強迫人放棄他們的不信。光明與黑暗,真理和謬誤,都擺在他們面前,要他們自己決定何去何從。人的心志被賦予辨別是非的能力。上帝不要人在一時沖動之下做出決定,而是要人根據大量的憑據來定是非,仔細地以經解經。如果猶太人能放下成見,把經上的預言與耶穌的生活作比較,就能看出︰這卑微的加利利人的生活與工作,正是對這些預言的奇妙應驗。

  今日有許多人和猶太人受同樣的迷惑。一些宗教教師們憑自己的見解和遺傳研讀聖經,一般人既不親自查考聖經,也不親自斷定何為真理,竟放棄自己的判斷權,把自己的得救問題交給他們的宗教領袖。傳道講經固然是上帝所指定的傳布真光的一種方法,可是我們必須把每個人所講的道,用聖經來衡量其真偽。凡虔誠研究聖經,一心要明白真理,並持守遵行的人,必能得到上帝的光照,明白聖經的真義。“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓。”

  住棚節最后一天,祭司和官長派去捉拿耶穌的差役沒把他帶回來。官長怒氣沖沖地質問他們:“為什麼沒有帶他來呢?”他們以嚴肅的表情回答說︰“從來沒有象他這樣說話的。”

  差役們的心雖然剛硬,竟也被基督的話融化了。當耶穌在聖殿院子裡講道時,他們潛伏在他周圍,想找把柄控告他。但在聽的時候,竟忘掉來意。他們站在那裡,聽得入了迷。基督向他們的心靈顯示了自己。他們看到了祭司和官長所不肯看的──耶穌的人性洋溢著神性的榮耀。他們回去時,心中充滿了這種思想,就深為基督的話所感動;及至官長質問他們“為什麼沒有帶他來呢?”

-400-《歷代愿望》

他們只能回答:“從來沒有象他這樣說話的。”

  過去,祭司和官長們初次到基督跟前時,也曾有同感,他們的心靈深為所動,不由得想到:“從來沒有象他這樣說話的。”但他們消滅了聖靈的感動,如今看見這些執行律法的人,竟也被這可恨的加利利人感化了,就大聲喊叫︰“你們也受了迷惑嗎?官長或是法利賽人豈有信他的呢?但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。”

  聽見真理信息的人很少問:“這是真的嗎?”卻常要問︰“是誰提倡的?”許多人只憑接受信息人數的多少來衡量,而且現代人也要問︰有學識的人或宗教領袖中有相信的嗎?現代的人不比基督時代的人更重視真正的虔誠。他們象古人一樣,忽視永久的財富,卻專心追求屬世的利益。所以,即或多數的人、或世上的偉人、宗教界的領袖們不接受真理,這並不能構成反對真理的正當理由。

  祭司和官長們再次策劃,要捉拿耶穌。他們認為,如果任憑耶穌長此以往,他就必吸引民眾離開當權的宗教領袖;唯一妥善辦法,是立即封住他的口。正當他們討論得熱烈時,忽然遇到挫折。官長中的尼哥底母發問說︰“不先聽本人的口供,不知道他所作的事,難道我們的律法還定他的罪嗎?”全場頓時寂靜。尼哥底母的話打動了他們的良心。未聽口供之前,是不能定人罪的。但那些傲慢的官長不單是因這個理由才住口的,他們眼睛盯著這位膽敢出來主持正義的人,大大地驚異懊惱︰在他們的同黨之中,竟然有人如此受耶穌品格之感動,甚至還敢挺身為他辯護﹗這還了得﹗情緒稍微穩定之后,他們就用尖刻譏誚的口吻說︰“你也是出于加利利嗎?你且去查考,就可知道加利利沒有出過先知。”

-401-《歷代愿望》

  結果,會議終因尼哥底母提出的異議而休止。官長們未能實現他們的陰謀,不能在未聽口供之前定耶穌的罪。他們暫時失敗了,“于是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。”

  耶穌離開了城市的喧嚷和忙亂,離開了熱心聽道的民眾和奸詐的拉比們,轉身往幽靜的橄欖園中去。在那裡他可以獨自親近上帝。次日清早,他又回到聖殿;當眾人圍上來時,他就坐下來教訓他們。

  不久,他的話被打斷了。一群文士和法利賽人拖來一個惶恐萬狀的婦人到耶穌跟前來,他們用強硬急切的聲調,告她犯了第七條誡命。他們既把她推到耶穌面前,就裝出一副尊敬的樣子說︰“摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?”

  在他們假裝的尊敬裡,藏著殺害耶穌的陰謀。他們想利用這個機會來找把柄,好定他的罪。他們以為耶穌無論怎樣判決,他們總可以找出把柄來控告他。若耶穌赦免這婦人,那就是輕視了摩西的律法;若宣判這婦人該死,他們就要到羅馬人那裡去,告他擅越羅馬政府的司法權。

  耶穌看一下當時的情景──  一邊是那心驚膽戰、滿面羞愧的婦人,一邊是那些面容嚴厲、毫無惻隱之心的權貴們。耶穌純潔無疵的心靈,不忍看這番情景。但他很清楚他們請他判斷這案件的用意。他是鑒察人心的,能洞悉他面前每個人的品格和生活史。這些人本該是司法監護者,而正是他們親自引誘那婦人犯罪,來佈置羅網陷害耶穌。耶穌似乎沒聽見他們的話,只是蹲下,雙眼望著地上,在土裡寫字。

  控告者對耶穌的耽延和冷漠,很不耐煩,便向前來催逼。當他們看到他腳前所寫的字時,臉色忽然變了。寫在他們面前的,

-402-《歷代愿望》

是各人私生活中的秘密罪狀。在場的眾人,看見法利賽人的表情突然改變,也擠上前來,想看個明白,究竟是什麼原因使這些人這樣驚慌羞愧。

  這些拉比雖自稱尊重律法,但在控告婦人時卻沒有顧及律法所附帶的條件。控告她應是她丈夫的責任,而且犯罪的雙方當受相同的刑罰。法利賽人這樣控告,實屬越權行為。但耶穌就根據他們的控告來答復他們。律法指明,用石頭打死罪人時,應由見証人最先下手。所以,耶穌直起身來,注目望著那些佈置這陰謀的長老們,說︰“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。”接著又蹲下去,在地上繼續寫字。

  耶穌並沒有廢掉摩西傳下來的律法,也沒有越權侵犯羅馬人的權柄。控告的人失敗了,假仁假義的外衣被剝下來。他們站在純潔無疵的救主面前︰都是罪人,且是已被定罪的。他們膽戰心驚,惟恐耶穌將他們一生隱蔽的罪惡,當眾全宣佈出來。便一個個低著頭,紅著臉、偷偷地溜走了,留下那被控告的婦人,與慈悲的救主在一起。

  耶穌直起身來,望著那婦人,說︰“婦人,那些人在那裡呢?沒有人定你的罪嗎?”她說︰“主啊,沒有。”耶穌說︰“我也不定你的罪,去吧﹗從此不要再犯罪了。”

  婦人一直畏縮恐慌地站在耶穌面前,耶穌所說︰“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。”這句話無異判了她死刑。她不敢抬頭看救主的臉,只是沉靜等待她的厄運。不料卻看見那些告她的人,都一言不發,神色倉皇地走開,就覺得驚奇。隨后又聽見帶來希望的話︰“我也不定你的罪,去吧﹗從此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶穌腳前,邊泣邊訴地表達她的感激和敬愛,痛哭流涕地承認自己的罪。

-403-《歷代愿望》

  這是她的新生──純潔、和平、效忠上帝之生活的開始。耶穌救拔這個墮落的女子,實在是行了一件比醫治身上最可怕的病症更為奇妙的神跡。這次他治好的,是致人于永死的靈性疾病;從此那悔改的婦人成了耶穌最堅定的門徒。她以克己犧牲的忠誠和摯愛,來報答耶穌對她的赦罪之恩。

  在耶穌赦免這個婦人,鼓勵她過高尚生活的事上,主的品德以完全公義的榮美顯現出來了。他並不袒護罪惡,不減輕人對自己罪惡的感悟。但他不是要定人的罪,而是要救人。世人對這個走迷路的婦人,只知鄙視、輕慢;但耶穌卻對她說安慰和希望的話。無罪的主憐惜這罪人的軟弱,向她伸出援助的手。當假冒為善的法利賽人控告她時,耶穌卻吩咐她說︰“去吧﹗從此不要再犯罪了。”

  看見別人犯錯誤而轉眼不顧,任憑他們一直墮落下去,這不是耶穌門徒應有的作風。好控告他人,並熱衷于審判人者,自己的生活上,往往比別人的罪還多。世人常恨惡罪人而喜愛罪惡,基督卻恨惡罪惡,憐愛罪人。這必須成為跟從耶穌之人的精神。基督化的愛,是不輕易責備人,而敏于覺察罪人悔改之意向的。這樣的愛,隨時饒恕人,勉勵人,引領彷徨歧途的人走上聖潔的道途,並常輔導他不偏離正路。

-404-《歷代愿望》

第五十一章

“生命的光”

  “耶穌又對眾人說︰‘我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。’”

  耶穌說這話時,是在聖殿的院子裡,那裡正在舉行住棚節的典禮。在院子當中,有兩根高高的燈柱,撐著極大的燈盞。獻完晚祭之后,所有的燈都點著了,燈光照耀著耶路撒冷全城。這禮節是用來記念那引領以色列人行過曠野的火柱的,也被認為是預指彌賽亞降臨的。到黃昏燈光四射時,院子裡呈現的是一片歡樂慶祝的景象。白發蒼蒼的老者、殿裡的祭司、民間的官長,聽到樂器的鳴奏和利未人的吟頌之聲,都紛紛跳起節日的舞蹈。

  民眾藉著耶路撒冷的燈光,表示希望彌賽亞降臨,來光照以色列。但在耶穌看來,這個景象還有更大的意義。聖殿中那燦爛的燈光怎樣照耀四方,那屬靈之光的光源基督,也必怎樣照亮世界的黑暗。可是這個表號還不十分完全。那由他親手安置在天空的大光,才是他使命的榮光較為適宜的象征。

  早晨,當太陽剛升上橄欖山,以其奪目的光耀照在雲石的宮殿上,照得聖殿牆上鑲嵌的黃金也放出燦爛的金光時,耶穌指著這景致說︰“我是世界的光。”

當時,聽見這話的人中,有一位在多年之后,以絕妙的文辭響應著說:

────────

   本章根據︰約8:12-59; 9:。

-405-《歷代愿望》

“生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。”“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(約1:4,5,9) 耶穌升天之后,過了多年,彼得在聖靈光照之下寫信時,也曾回憶基督用的這表號說:“我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。”(彼后1:19)  上帝向他的百姓顯現時,一貫用光來作他臨格的象征。起初上帝創造天地時,只說一句話,光就從黑暗中照耀出來了。以色列的大軍出埃及時,光也在白天的雲柱和晚上的火柱裡,做他們的向導。在西奈山上,有強烈的火光,從耶和華周圍發出,令人望而生畏。在聖幕的施恩座上,有光停留。在所羅門奉獻聖殿時,有光充滿殿宇。天使向牧羊人報告救贖的佳音時,也有光照遍伯利恆的山野。

  上帝就是光。基督說︰“我是世界的光。”這表明他與上帝原為一,也表明他與人類大家庭之間的關系。那從起初“吩咐光從黑暗裡照出來的上帝”(林后4:6),就是基督。他是日月星辰之光的源頭。他是在表號、象征、預言中照亮以色列人的靈光。然而,這光不是單給猶太一國的。太陽的光怎樣照耀地球的每一角落,公義的日頭也怎樣照亮每個人的心靈。

  “那光是真光,照亮一切生在世上的人。”世上固然出過不少偉大聖賢,及智力卓越、才學超群的人物,他們的言論曾啟發人的思想,開拓廣大的知識園地;他們曾被尊為人類的向導和福星。但還有一位遠在他們之上,“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。”“從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。” (約1:12,18)我們能根據人類歷史的記載,追溯歷代聖賢的蹤跡,但是,

-406-《歷代愿望》

那“光”遠在他們以先。太陽系的月亮和一切星辰,如何反射太陽的光線;照樣,世上大思想家的教訓,只要是符合真理的,無非是在反射那“公義的日頭”的光輝。每一思想的結晶,每一知識的發現,都是從這“世界的光”那裡來的。我們常聽人談起“高等教育”。其實真正的“高等教育”,乃是由“一切智慧知識,都在他裡面藏著”的主所賜的。“生命在他裡頭,這生命就是人的光。”(西2:3;約1:4) 耶穌說︰“跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。”

  耶穌用“我是世界的光”這一句話,來宣佈自己為彌賽亞。古時年邁的西面,曾在基督后來教訓人的殿裡,稱他為“照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。”(路2:32)在這句話裡,西面把以色列盡人皆知的一段預言,應用在基督身上。聖靈借著先知以賽亞說︰“你作我的仆人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保存的歸回尚為小事;我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。”(賽49:6)人人都知道這道預言是指著彌賽亞說的。所以,當耶穌說︰“我是世界的光”時,眾人不會不明白,他是在聲明自己就是預言中所應許的那一位。

  在法利賽人和官長聽來,耶穌的這個聲明,似乎是傲慢僭妄的話。一個與他們一樣的人,竟敢作此豪語,這是他們所不能容忍的。他們象根本沒聽見他的話似的,質問耶穌說:“你是誰?”他們要逼耶穌自稱是基督。這些狡猾的仇敵認為,耶穌的形像、他的工作,既然與眾人所期望的是如此不同,倘若他親口宣稱自己是彌賽亞,眾人就一定會當他是騙子而棄絕他。

  但對他們所發“你是誰?”這個問題,耶穌回答說:“就是我從起初所告訴你們的。”(約8:25)這個問題,不僅已在他的教訓上顯明,而且也在他的品德上顯明了。他就是他自己所教導的真理的具體表現。

-407-《歷代愿望》

耶穌接著說︰“我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話,乃是照著父所教訓我的。那差我來的,是與我同在;他沒有撇下我獨自在這裡,因為我常做他所喜悅的事。”他不試圖証明自己彌賽亞的身分,而只是顯明自己是與上帝為一的。如果他們的心對上帝的愛是敞開的,他們就一定會接待耶穌的。

  聽眾中許多人被他吸引而信了他。他就對他們說︰“你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”

  這些話觸犯了法利賽人。他們不顧本國久受外人奴役的事實,卻憤然說︰“我們是亞伯拉罕的后裔,從來沒有作過誰的奴仆,你怎麼說︰‘你們必得以自由’呢?”耶穌看著這些受惡意奴役,一心圖謀報仇的人,傷心地說︰“我實實在在地告訴你們︰所有犯罪的,就是罪的奴仆。”他們是在最殘酷的奴役之下──被罪惡之靈所統轄。

  凡不獻身與上帝的人,就是在另一種權勢支配之下,處于最可憐的奴隸地位。他不是自主的,他盡管高談自由,但他是處于最卑賤的奴隸地位。撒但支配著他的心,不讓他看到真理的優美。他雖自以為是憑自己的見解行事,其實是受黑暗之君的指使。基督來解除人心靈上罪的桎梏。“天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了”。“因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。”(約8:36; 羅8:2)

  救贖之工,沒有半點勉強,無需外加的強迫力。人在上帝聖靈感化下,能自由選擇所要侍奉的主。人投向基督時,他在所起的變化中能體驗到一種絕妙的自由。他對罪惡的唾棄,是心靈自身的排泄作用。我們固然無力擺脫撒但的轄製,但當我們渴望脫離罪惡,

-408-《歷代愿望》

並在我們迫切需要中呼求超過我們自身之能力的幫助時,我們的心靈便會被聖靈的能力所充滿,使之聽候內心意志的指使來實行上帝的旨意。

  人獲得自由的唯一可能,就是與基督合而為一。“真理必叫你們得以自由”,這真理就是基督。只有削弱人的意志,摧毀人心靈的自由,罪才能獲勝。人歸順上帝,就是自我重建──恢復人類真正的榮耀與尊嚴。我們所要順服的上帝的律法,就是“使人自由的律法。”(雅2:12)

  法利賽人自稱是亞伯拉罕的子孫。但耶穌告訴他們,只有行亞伯拉罕所行的事,才能肯定這種身分。亞伯拉罕的真子孫,必須象他一樣過順從上帝的生活。他們絕不會想去殺害那講述上帝所賜之真理的人。拉比們想謀害基督,這不是行亞伯拉罕所行的事。單是亞伯拉罕嫡系的后裔是毫無價值的。他們若與亞伯拉罕沒有靈性上的聯系,沒有亞伯拉罕的精神,不行亞伯拉罕所行的事,他們就稱不上是亞伯拉罕的子孫。

  對基督教界爭論已久的使徒職權繼承的問題,這個原則同樣適用。亞伯拉罕的后裔不是以名分和血統來鑒定的,而是看有沒有與亞伯拉罕相同的品格。照樣,在新約時代,使徒職權的繼承問題,也不在于教會職權形式上的授受,而在于靈性上的契合一致。將使徒的精神、信仰和他們所教導的真理感召溶于自己的生活,這才是繼承使徒職權的真實憑証。繼承早期使徒的資格和條件,也全在此。

  耶穌不承認猶太人是亞伯拉罕的后裔。他說︰“你們是行你們父所行的事。”他們譏諷地回答說︰“我們不是從淫亂生的,我們只有一位父親,就是上帝。”法利賽人想以指桑罵槐的隱語,來嘲笑耶穌降生時的情形,好在那些正要相信他的人面前侮辱他。

-409-《歷代愿望》

但耶穌卻不理會這種卑劣的諷刺,只說︰“倘若上帝是你們的父,你們就必愛我,因為我本是出于上帝,也是從上帝而來。”

  他們的行為証明,他們與那說謊和殺人的有關。耶穌說︰“你們是出于你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理;因他心裡沒有真理;……我將真理告訴你們,你們就因此不信我。”(約8:44,45)猶太首領們之所以不接受耶穌,就是因為耶穌講了真理,而且講得十分肯定。觸犯這些自稱為義之人的正是真理。這真理暴露了假道的謬誤,譴責了他們的教訓和行為,所以真理就不受他們歡迎。他們寧愿閉眼不看真理,而不肯承認自己犯了錯誤。他們不愛真理,雖明知道是真理,卻不愿接受。

  “你們中間誰能指証我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為什麼不信我呢?”三年來,基督的仇敵天天跟著他,千方百計想在他的品格上找到一點污點。撒但和他的一切黨羽,一直想製勝耶穌,但在他身上毫無所獲。甚至惡鬼也不得不承認,他“乃是上帝的聖者。”(可1:24)耶穌在天父面前,在未曾墮落的諸世界和有罪的世人面前,遵行了律法。他曾當著天使、世人和鬼魔的面說︰“我常作他所喜悅的事。”這話無人提出異議。而這話倘若出自他人之口,就是褻瀆了。

  猶太人雖然找不出基督有什麼罪,但仍不肯接受他,這就証明他們與上帝是沒有什麼關系的。他們未能在上帝兒子所傳的信息中,辨認出上帝的聲音來。他們自以為是在批判耶穌,其實,他們正是在宣判自己的罪。耶穌說︰“出于上帝的必聽上帝的話;你們不聽,因為你們不是出于上帝。”

  這教訓是永恆不變的。許多喜愛強辯、批評,並在聖經裡故意找難題的人,

-410-《歷代愿望》

以為這樣做表明他們能獨立思考,智力靈敏。他們以為自己是在批判聖經,其實,是在批判自己;顯明他們自己沒有能力欣賞那從天而來、永垂萬世的真理。在上帝的巍巍公義之前,他們毫無敬畏之心,卻斤斤計較于一草一木,表露著一顆狹窄庸俗的性格,和一顆快要喪失認識上帝之能力的心靈。凡響應上帝靈感的人,必力求增進有關上帝的知識,並陶冶提高自己的品性。正如向日的花朵,讓輝煌的陽光為它著上美麗的色彩,照樣,受聖靈感化的心靈,也必轉向“公義的日頭”,讓天上的光與基督美德的榮耀一同使其品格日臻完美。

  耶穌把猶太人的態度和亞伯拉罕的態度,作了個鮮明的對比。他說︰“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。”

  亞伯拉罕極愿看見上帝所應許的救主,他懇切地祈求,在未死之前能見到彌賽亞,結果看到了基督。他得到超自然的光照,因而認識到基督的神性。他看見了基督的日子,就甚快樂,他看到上帝為贖罪而準備的犧牲。在他自己的經驗中,有過這一個犧牲的預表。上帝吩咐他︰“你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒……把他獻為燔祭。”(創22:2)他就把上帝所應許的孩子,就是他一切希望所寄托的孩子,放在祭壇上。正當他站在祭壇旁邊,舉起刀來要遵行上帝的吩咐時,忽然,他聽見天上來的聲音說︰“你不可在這童子身上下手,一點不可害他。現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。”(創22:12)上帝使亞伯拉罕受這極慘痛的試煉,無非是叫他得見基督的日子,並體會到上帝對世人的愛是何等的偉大︰為了把世人從罪惡的深淵裡救出來,上帝竟不惜賜下自己的獨生子受最恥辱的死刑。

-411-《歷代愿望》

  亞伯拉罕從上帝那裡學到了世人所能得的最偉大的教訓。他求上帝準他在未死之前看見基督,這祈禱蒙應允了。他看到了基督,領受了血肉之體所能得的最大啟示。亞伯拉罕在完全獻身與上帝之后,才能明白上帝給他看見的有關基督的異象。他才受指示,認識到在上帝賜下獨生子拯救罪人脫離永死的事上,上帝所犧牲的比人所能犧牲的大多了,奇妙多了。

  亞伯拉罕的經驗,答復了以下的問題︰“我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?”(彌6:6,7)在亞伯拉罕所說的:“我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔”(創22:8) 這句話中,以及在上帝預備犧牲的羊代替以撒的這件事上,都說明︰沒有任何人能為自己贖罪。異教獻祭的製度,完全是上帝所不能悅納的。沒有一個做父親的能獻上兒子或女兒為贖罪祭,惟有上帝的兒子能擔當世人的罪愆。

  亞伯拉罕從自己的痛苦中,得以看到救主犧牲的使命。但是以色列人不愿意明白他們驕傲的心所不歡迎的真理。所以,基督所說關于亞伯拉罕的話,沒有使聽眾領悟其中的深刻意義。在這些話中,法利賽人只找出了又一次強辯的新借口。他們認為他是癲狂了,譏誚著說︰“你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?”

  耶穌嚴肅而鄭重地回答說︰“我實實在在地告訴你們︰還沒有亞伯拉罕就有了我

 (我是自有永有的)。”(譯者按︰“就有了我”原文作“我存在”,即“自有永有”之意。英譯文為I am 。見出3:14)

   全場頓時寂然無聲。上帝的聖名,就是上帝向摩西用來說明永遠存在之意的名字,

-412-《歷代愿望》

竟被這位加利利的拉比用在自己身上了。他已宣佈自己為自有永有的主,就是上帝所應許給以色列的那一位,“他的根源從亙古、從太初就有。”(彌5:2)

  祭司和拉比們隨即大肆攻擊耶穌,說他講了僭妄的話。從前他曾宣稱自己與上帝為一,這話已激怒他們,以致他們設法要殺他。過了幾個月,他們明白地對他說:“我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話;又為你是個人,反將自己當作上帝。”(約10:33) 因為他確是上帝的兒子,並宣稱自己是上帝的兒子,所以他們一心要除滅他。當下許多人附和了祭司和拉比,拿起石頭要打他,但“耶穌卻躲藏,從殿裡出去了。”

    “光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。”(約1:5)

  “耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說:‘拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?’耶穌回答說:‘也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出上帝的作為來。’……耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,對他說︰‘你往西羅亞池子裡去洗’(“西羅亞”就是“奉差遣”)。他去一洗,回頭就看見了。”

  猶太人素來就相信人的罪在今生就要受到懲罰。每一種苦難,都是罪的刑罰;若不是受苦者本人犯了罪,便是他父母犯了罪。固然,人間一切痛苦,都是干犯上帝律法的結果,但這一真理,久已被曲解。罪和罪的一切結果的創始者撒但,已引人相信,疾病和死亡都是從上帝來的──是上帝因懲治犯罪而任意獨斷地加在人身上的刑罰。因此,一個遭受患難或災禍的人,另外還要背負罪人的惡名。

  這樣就造成猶太人棄絕耶穌的思想背景。耶穌既“擔當我們的憂患,

-413-《歷代愿望》

背負我們的痛苦”,猶太人就“以為他受責罰,被上帝擊打苦待了。”所以他們“掩面不看”他。(賽53:4,3)。

  上帝曾賜人一個教訓,來防止這種錯誤的看法。約伯的故事已說明︰痛苦是撒但加在人身上的,但由上帝本著憐愛的宗旨加以控制;只是以色列人不明白這教訓。約伯的朋友因看錯,而受了上帝的責備;猶太人拒絕基督,也是在犯同樣的錯誤。

  猶太人對罪惡與苦難的關系的看法,當時也為基督的門徒所接受。在耶穌糾正他們的錯誤時,他沒說明那人受苦的原因,只告訴他們將要有的結果。上帝的作為就因此顯明了。他說︰“我在世上的時候,是世上的光。”于是他用泥抹了瞎子的眼睛,打發他到西羅亞池子裡去洗,他的眼睛就能看見了。這樣,耶穌用實踐的方法答復門徒的問題。人們出于好奇心向他發的問題,他往往是用這種方法回答的。門徒不必討論誰犯了罪,或誰沒有犯罪,卻應明白上帝使瞎子重見光明的大能和慈愛。很明顯,泥土和瞎子去洗的那池子本身,並沒有醫治的功能,其真正的醫治之能乃在基督。

  法利賽人見到被醫好的瞎子,不能不感到驚奇。然而他們仇恨耶穌的心,就因此更狠毒了;因為這神跡是在安息日行的。

  那青年人的鄰居和從前知道他是瞎子的人都說︰“這不是那從前坐著討飯的人嗎?”他們疑惑地望著他,因為他的眼睛一開,容貌全變了,亮堂堂的,象換了個人似的。于是他們彼此對問,有的說:“是他。”又有人說:“不是,卻是象他。”但那身受其惠的瞎子消除了這疑問,對眾人說︰“是我。”于是,他向他們講論耶穌使他得醫治的事。眾人問︰“那個人在哪裡?”他說︰“我不知道。”

  于是,他們帶他到法利賽人的議會那裡去,法利賽人又盤問他眼睛是怎麼能看見的。

-414-《歷代愿望》

“瞎子對他們說︰‘他把泥抹在我的眼睛上,我去一洗,就看見了。’法利賽人中有的說︰‘這個人不是從上帝來的,因為他不守安息日。’”法利賽人希望眾人能明白,耶穌是個罪人,不可能是彌賽亞。殊不知那醫好瞎子的,就是親自設立安息日的主,最明白應該如何遵守。這些法利賽人表面上非常熱心地在遵守安息日,但就在這一天,他們還打算殺人呢﹗但也有許多人聽見這奇事,就大受感動;深覺那位能使瞎子看見的,決不是一個尋常的人。他們聽見有人控告耶穌是個罪人,因為他不守安息日,就反駁說︰“一個罪人怎能行這樣的神跡呢?”

  于是,拉比們再質問瞎子說︰“他既然開了你的眼睛,你說他是怎樣的人呢?”他說︰“是個先知。”這時,法利賽人就硬說他不是生來就瞎眼,后來能看見的。他們便叫了他的父母來,問他們說︰“這是你們的兒子嗎?你們說他生來是瞎眼的嗎?”

  瞎子自己就在跟前,他明明說自己從前是個瞎子,現在得以看見了;可是法利賽人偏要抹煞目睹耳聞的事實,不肯承認自己的錯誤。法利賽人的偏見竟是如此固執,他們假仁假義、顛倒黑白,竟到了如此如此地步﹗

  法利賽人還有個希望,就是威脅瞎子的父母。他們裝出一本正經的態度,問他們說︰“他如今怎麼能看見了呢?”他的父母深恐連累自己;因為當局已公佈,凡認耶穌是基督的,必被“趕出會堂”,就是三十天不準進入會堂。受這處分的人家,在這期間所生的孩子,不得行割禮,也不得在家中為死者舉哀。所以,這種處分向來被以色列人視為最大的災難。如果人再不悔改,就必受到比這更嚴重的刑罰。瞎子的父母看見在他們兒子身上所成就的這件大事,

-415-《歷代愿望》

心中雖已信服耶穌,但由于懼怕,就回答說:“他是我們的兒子,生來就瞎眼,這是我們知道的。至于他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人,你們問他吧﹗他自己必能說。”他們不敢承認基督,便把一切責任都推在他們兒子身上。

  因法利賽人的懷疑、偏見及不承認事實,反使群眾的眼睛──尤其是一般平民的眼睛更亮了。這使他們進退兩難,非常困惑。耶穌曾多次在街道上施行神跡,並且他的工作總是以解除人的痛苦為特點。許多人心中在想︰法利賽人堅持說耶穌是迷惑人的,但上帝能藉著一個迷惑人的人,來行這麼偉大的事嗎?因此兩方面便起了激烈的辯論。

  法利賽人看出他們正在為耶穌所行的事作公開的宣傳。他們不能否認這個神跡。那瞎子充滿了快樂和感激之情,他看到了自然界的奇美,看到天地間美麗的萬物,不禁心花怒放。他暢快地述說自己的經驗。法利賽人又設法阻止他,說︰“你該將榮耀歸給上帝,我們知道這人是個罪人。”意思說︰你不要再說是這個人開了你的眼睛,使你看見的乃是上帝。

  那瞎眼的人回答說︰“他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。”

  于是,他們再問他說︰“他向你做什麼?是怎麼開了你的眼睛呢?”他們想用許多話來攪亂他的思想,使他自以為是受了迷惑。撒但和他的惡使者,都站在法利賽人的一邊,匯合了他們的力量和詭計,想要抵消基督的感化力,模糊許多人心中逐漸加深的信念,同時上帝的天使也在場,加添那開了眼的瞎子的力量。

  法利賽人沒有理會到他們所要應付的,不只是一個沒有學識,

-416-《歷代愿望》

生來就瞎眼的人;他們沒有認識到,他們反抗的真正對象究竟是誰。上帝的光已經照亮了瞎子的心靈。當這些假冒為善的人,要設法使他不相信耶穌時,上帝卻幫助他,用有力而合宜的答復,來表明他不會上他們的圈套。他回答說︰“我方才告訴你們,你們不聽,為什麼又要聽呢?莫非你們也要作他的門徒嗎?”他們就罵他說︰“你是他的門徒,我們是摩西的門徒。上帝對摩西說話,是我們知道的;只是這個人,我們不知道他從哪裡來。”

  主耶穌知道那人所受的試煉,就賜給他恩典和口才,使他成為基督的見証人。他回答法利賽人的話,給了他們尖銳的譴責。他們自稱是講解聖經的權威,是全國的宗教領袖,然而,這裡有一位在施行奇事,而他們自己承認,不知道他能力的來源,不知道他的身分和資格。那人說︰“他開了我的眼睛,你們竟不知道他從哪裡來,這真是奇怪﹗我們知道上帝不聽罪人,惟有敬奉上帝、遵行他旨意的,上帝才聽他。從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的,什麼也不能作。”

  那人用盤問者的話,來回答他們的盤問。他的論點是無可非議的。法利賽人聽了不勝驚異,無言以對──聽了他恰當而有力的話,就目瞪口呆了。全場頓時沉默無聲。然后,皺著眉頭的祭司和拉比們,把外袍一拉,象是怕沾染他的污穢似的,又跺下腳上的塵土,對他狠狠地申斥說:“你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?”于是就把他趕出去了。

  耶穌聽見這一切的經過,不久找到了他,說︰“你信上帝的兒子嗎?”

  這瞎眼的人,第一次看到了開他眼睛的這一位。他在議會也曾看見拉比們皺著眉頭的丑態;

-417-《歷代愿望》

而現在,他看到的耶穌,卻是一張仁慈和藹的容顏。為了承認耶穌具有上帝的能力,他付出了很大的代價,這時便有更深一層的真理啟示給他。

  對于救主的提問,瞎子回答說:“主啊,誰是上帝的兒子,叫我信他呢?”耶穌說︰“你已經看見他,現在和你說話的就是他。”那人就俯伏在救主腳前拜他。非但他肉眼得以看見,就是他的心眼這時也已睜開。基督已向他的心靈顯現,他就接受他為上帝所差來的基督。

  這時,有一群法利賽人聚在附近,耶穌看見他們,就想起他的教訓和作為所產生的效果是何等懸殊。他說︰“我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。”基督來,是要開瞎子的眼,是要賜光明給坐在黑暗裡的人。他曾宣稱自己是世界的光,而且,這次所行的神跡,正是為他的使命所作的見証。那些在救主第一次降臨看到他的人,對上帝聖顏的顯現,比以前的任何一個世代所看到的都更為豐盛。這時,認識耶和華的知識,就更完全地啟示給他們。但在這個啟示中,審判也正好臨到他們︰他們的品格受到試煉,他們的命運也就被決定了。

  上帝權力的顯現,已使那瞎子的肉眼和心眼都得以重見光明,而把法利賽人留在更深的黑暗中。聽眾中有幾個人,感覺到基督的話,是指著他們說的,因此問他說︰“難道我們也瞎了眼嗎?”耶穌回答說︰“你們若瞎了眼,就沒有罪了。”如果上帝使你們不能看見真理,因你們的蒙昧無知,你們就無罪了。“但如今你們說︰‘我們能看見’。”你們相信自己能看見,但你們卻拒絕了那唯一能使你們看見的主。對于一切感覺自己需要的人們,

-418-《歷代愿望》

基督必帶給他們無限量的幫助。但法利賽人不承認自己有任何需要;他們不肯歸依基督,因此就被遺棄在盲目之中。這種盲目的罪,是他們自己必須承擔的。故耶穌說︰“你們的罪還在。”

-419-《歷代愿望》

第五十二章

好牧人

    “我是好牧人,好牧人為舍命。”“我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。正如父認識我,我也認識父一樣,並且我為羊舍命。”

    耶穌常采用人們熟悉的事物作比喻,來提高聽眾的興趣。他用清涼提神的水,比作聖靈的感化;用光,比作自己,是人類和萬物的生命之本,快樂之源。這時他又以一幅美麗的牧場景色,來說明自己與那些信靠他的人之間所有的關系。這景象是他的聽眾最熟悉不過的,並且基督的話把它和自己永遠聯在一起。每當門徒看見看守羊群的牧羊人,便會自然地想起救主的教訓。他們在每個忠心的牧人身上都看到了基督,又在每一只軟弱無助的羊羔身上看到了自己。

先知以賽亞用撫慰人心的話,把這比喻用在彌賽亞的使命上,他說︰“報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲,揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說,‘看哪,你們的上帝﹗’……他必象牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中。”(賽40:9-11)大衛也作歌唱道︰“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。”(詩23:1)聖靈藉著以西結說︰“我必立一牧人照管他們,牧養他們,”“失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,

────────

  本章根據︰約10:1-30。

-420-《歷代愿望》

我必醫治。”“我必與他們立平安的約。”“他們必不再作外邦人的掠物,……卻要安然居住,無人驚嚇。”(結34:23,16,25,28)

    基督把這些預言用在自己身上,並顯明自己與以色列領袖們在品德上的差別。法利賽人才從他圈裡趕出一個人,因為他竟敢見証基督的權能。真牧者正吸引到自己身邊的一個人,他們竟把他趕走了。在這件事上,他們顯明自己對上帝交托他們的工作毫無認識,不配為羊群的牧人。現在耶穌要把一個好牧人和他們之間的顯著區別,擺到他們眼前,並指明自己才是上主羊群真正的守護者。于是,在這樣做之前,他先用另個比喻來講自己。

    他說︰“人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。從門進去的,才是羊的牧人。”法利賽人沒有覺察這些話是針對他們講的。當他們心裡還在琢磨其寓意時,耶穌就明明告訴他們說︰“我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。”

    基督就是那進上帝羊圈的門。自古以來,上帝一切兒女們,都是從這門進去的。從舊約的各樣表號和象征,從眾先知的啟示和耶穌本人所給門徒的教訓,以及他在世人面前所行的神跡中,他們都已看出耶穌是“上帝的羔羊,除去世人罪孽的”(約1:29)而且他們都是藉著他,才得進入上帝恩典的羊圈。有很多人提出種種供世人信仰的對象,設計了種種儀式和製度,希望藉此可以成義,並與上帝和好,得以進入他的羊圈。殊不知,唯一的門,乃是基督。凡想以其他方法來代替基督,或企圖由其他門路進羊圈的,都是賊,都是強盜。

-421-《歷代愿望》

    法利賽人不是從這個門進去的。他們是從基督之外的路爬進羊圈的,而且沒有盡到真牧者的責任。祭司和官長,文士和法利賽人,踐踏了青翠的牧場,污穢了生命活水的泉源。聖靈所默示的話,據實地剝露了那些假牧人的面目:“瘦弱的,你們沒有養壯,有病的,你們沒有醫治,受傷的,你們沒有纏裹,被逐的,你們沒有領回,……但用強暴嚴嚴地轄製。”(結34:4)

    歷代都有哲學家和教師們,倡導屬世的學說,以滿足心靈的需要。每個異教之國,都有他們的聖賢和宗教製度,提供一些在基督以外的救贖之法,使人們轉臉不看天父的慈顏,對賜福他們的上帝充滿恐懼的心。他們工作的趨向,無非是搶奪上帝藉著創造和救贖而歸于他自己的“羊”。這些假教師也一樣掠奪了人類。億萬人被假的宗教所壓製,被恐懼的迷信和麻木的良心束縛著,好象負重的牛馬一樣,終日辛勞,對今生毫無希望、快樂或志趣,對來世只有愚昧的恐懼。惟有上帝恩典的福音能救拔世人。人若默想上帝藉他兒子所顯明的愛,必能激勵內心,奮發靈力,這是什麼也不能比擬的。基督降世,是要在人身上恢復上帝的形像,所以,凡使人背棄基督的,就是使人離棄真實進步的根源,也就是在詐騙他們人生的希望、目標和榮耀。這等人就是賊,就是強盜。

    “從門進去的,才是羊的牧人。”基督既是門,也是牧人。他從自己進去。由于他自己的犧牲,他才成了羊的牧人。“看門的就給他開門,羊也聽他的聲音,他按著名叫自己的羊,把羊領出來。既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。”

    在一切動物中,羊是最膽小最懦弱的;所以在近東一帶的人,都刻苦耐勞,夜以繼日地看護羊群。在巴勒斯坦一帶,

-422-《歷代愿望》

古時象今日一樣,城牆以外都不甚安全。從境外游牧民族出來的盜匪,或是藏在岩石穴中的野獸,都在伺機掠奪羊群。牧人雖知自己有生命的危險,卻依然警醒看守、不敢疏忽。從前在哈蘭草原看守拉班羊群的雅各,表白自己不倦的工作時說︰“我白日受盡干熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著。”(創31:40)大衛赤手空拳與獅子和熊搏斗,從它們口中奪回被叼去的羔羊,正是在看守他父親羊群時的經歷。

    牧人引領羊群攀登多石的山丘,經過森林和荒蕪的溝壑,到河邊的草原,整夜在山上看守它們,保護它們脫離強盜的手,並慈祥地照料病弱的羊,他的生活就和羊群打成一片。一種親切溫柔的深情,把牧人和他所看守的羊聯結在一起。不論羊群多大,牧人總是認識他的每一只羊。每只羊都有自己的名字,牧人一叫,它就應聲而來。

    地上的牧人,怎樣認識自己的羊,照樣,神聖的好牧人,也認識他分布在全世界的羊群。“你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的上帝,這是主耶和華說的。”耶穌說︰“我曾提你的名召你,你是屬我的。”“我將你銘刻在我掌上。”(結34:31; 賽43:1; 49:16)

    耶穌認識我們每個人,並體恤我們的軟弱。他知道我們各人的名字,認識我們所住的房屋,以及屋裡每個成員的名字。他往往指示他的仆人到某城某街某家去,找他羊群裡的一只羊。

    每個人的情況耶穌都了如指掌,救主的死,好象只是為了那一個人似的。每個人的愁苦都觸動著他的心。他們求助的呼聲,無不蒙他垂聽。他來,是要吸引眾人歸向自己。他吩咐他們“跟從我”,于是,他的靈就運行在他們心中,引導他們歸向他。但有許多人不肯受他引導,耶穌知道他們是誰。

-423-《歷代愿望》

他也知道哪些人歡喜聽他的呼喚,樂意來受他的牧養。他說︰“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。”他對每個人照顧得都那樣盡心專意,好象世上沒有別人分享他的恩惠。

    “他按著名叫自己的羊,把羊領出來。……羊也跟著他,因為認得他的聲音。”近東一帶的牧人,從來不在羊群后面驅趕它們。他從不用暴力或恐嚇的手段,只是走在前面,呼叫羊的名字。羊認得他的聲音,聽從他的呼喚。好牧人救主耶穌,也是這樣對待他的羊。經上說︰“你曾藉摩西和亞倫的手,引導你的百姓,好象羊群一般。”耶穌藉先知宣稱:“我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。”他從不強迫任何人跟從他。他說:“我用慈繩愛索牽引他們。”(詩77:20;耶31:3;何11:4)

    基督的門徒跟從他,不是因為懼怕刑罰,也不是因為希望永久的賞賜,而是看到了救主一生經歷中所顯明的無比大愛,──從伯利恆的馬槽、到髑髏地的十字架,人一看見他,就被他吸引,心靈被他感化而馴服。人一看見他,愛就在心中蘇醒。他們一聽見他的聲音,就跟從他。

    牧人如何走在羊前面,自己首先去面對路上的危險,耶穌對他的子民,也是如此。“既放出自己的羊來,就在前頭走。”通向天國的路,已由主神聖的腳開辟出來。這條路雖然崎嶇險峻,滿是泥濘,但耶穌已經行走過,他的腳已經踏平沿路傷人的荊棘,使我們更容易行走。我們所要肩負的一切重擔,他都已經親自負過。

    耶穌現在雖然已經升到上帝面前,執掌宇宙的王權,但他卻絲毫沒有減少慈悲的心懷。今日,面對人類一切的患難,他依然敞開著他那溫慈同情的心。今日,他伸出的,依然是那曾被釘穿的手,要將更豐盛的恩慈賜給他世上的子民。“他們永不滅亡,

-424-《歷代愿望》

誰也不能從我手裡把他們奪去。”凡將自己獻給基督的人,在他眼裡,就比整個世界更寶貴。就是只為救一人進入他的國,救主也甘愿忍受髑髏地的慘痛。他所替死的每個人,他決不丟棄。跟從他的人若不是自己要離開他,他總是緊緊地保守著他們。

    在一切考驗中,我們有一位永不失敗的幫助者。他並不讓我們單獨在試探中掙扎,獨自與邪惡搏斗,而被重擔和憂傷所壓倒。我們肉眼雖不能看見他,但信心的耳朵,仍能聽見他的聲音說︰“你不要害怕,因為我與你同在。”“我是首先的,我是末后的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。”(賽41:10; 啟1:17,18)。你們的憂傷我已忍受,你們的掙扎我已經歷,你們的試探我已遭遇。我知道你們所流的眼淚,因為我也曾哭過。你們心中難以告人的隱痛,我都知道。你們不要以為自己是孤苦伶仃,被人撇棄的,你們的痛苦雖不能得到世人的同情,但你若仰望我,就必存活。“大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”(賽54:10)

    牧人無論多麼愛他的羊,總不如愛自己的兒女那麼深。耶穌不僅是我們的牧人,也是我們“永在的父”。他說,“我認識我的羊,我的羊也認識我。正如父認識我,我也認識父一樣。”這是何等奇妙的一句話啊﹗那在父懷裡的獨生子,上帝稱他為“我的同伴。”(亞13:7)而今他竟用自己和永生上帝之間的交通,來說明自己和他地上兒女之間的交通﹗

    耶穌愛我們,因為我們是天父賜給他的,又是他工作的報償。他以愛子女的心情愛我們。親愛的讀者,他也愛你。上天所能賜的,再沒有比這更大更好的。所以你務要信靠他。

-425-《歷代愿望》

    耶穌又想到世上一切被假牧人所迷惑的人,渴望聚集那些還分散在狼群之中的民,作他草場上的羊。所以又說︰“我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領它們來,它們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。”(約10:16)

    “我父愛我,因我將命舍去,好再取回來。”這就是說,我父深愛你們,而我因舍命來贖你們,他就更加愛我了。我因舍身作你們的替身和中保,承當你們的罪債和過犯,就更蒙我父的愛了。

    “我將命舍去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己舍的。我有權柄舍了,也有權柄取回來。”作為人類的一分子而言,他是必死的人;作為上帝而言,他是世人生命的泉源。他本來可以抗拒死亡的侵襲,不受死亡權勢的支配,但他自愿將命舍去,為要“將不能壞的生命彰顯出來。”(提后1:10)他擔當了世人的罪,忍受了罪的咒詛,舍棄了自己的生命作為犧牲,叫世人不至永遠死亡。“他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;……哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”(賽53:4-6)

-426-《歷代愿望》

第五十三章

最后離開加利利

    基督的傳道工作行將結束時,他的工作方法也有了改變。過去他總設法避免群情激蕩和場面宏大。每當民眾擁護他的熱烈情緒達到不能控制的時候,他就很快撤到別處去。他屢次吩咐人不可宣佈他是基督。

  住棚節的時候,耶穌是悄然無聲地趕到耶路撒冷去的。當他的弟兄們催他公開顯明自己為彌賽亞時,他卻回答說︰“我的時候還沒有到。”(約7:6) 他上耶路撒冷時,避開了人的注意;進城時,沒有事先宣佈,也沒有受到群眾的致敬。但最后一次的行程,卻不是這樣的了。以前,他因祭司和拉比們的仇恨而一時離開了耶路撒冷。但現在他動身返回,卻用了最公開的方式,循著最迂回曲折的路線行走,並作以前沒有作過的宣傳,預告了他的行程。這一次,他正走向他偉大犧牲的地點,民眾的注意力必須指向這裡。

  “摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。”(約3:14)從前摩西怎樣指示以色列人,仰望那舉起來的銅蛇──他們得醫治的表號;照樣,眾人的眼睛,也必須集中在基督身上;他是那將救恩帶給失喪世界的偉大犧牲。

耶穌的弟兄催促他在赴住棚節的民眾面前公開表明身分,因為他們對彌賽亞的工作有錯誤的概念,對耶穌的神聖品格缺少信心。

────────

  本章根據︰路9:51-56;10:1-24。

-427-《歷代愿望》

現在,門徒懷著同樣的心理,想阻止他往耶路撒冷去。他們記得他說過他要在那裡遭遇什麼事;並知道宗教領袖們對他所懷的敵意,所以他們極想勸他們的夫子,不要往那裡去。

  此時,基督心愛的門徒懷揣著諸般的恐懼、失望和疑慮,而他卻要強打精神,凜然挺進。在他的心中,這無疑是一番苦役。要領他們向在耶路撒冷等待著他們的慘痛和絕望走去,這真不是容易的事。同時撒但又在身邊用試探來逼這位人子。耶穌明知這次到耶路撒冷去不免一死,可為什麼還要去呢?況且在他四周都是渴望得到生命之糧的人,到處都是急待他醫治的痛苦病人。他恩惠的福音工作才剛剛開始,而他自己又正值壯年,為什麼不帶著他恩惠的言語、醫治的能力,走向世界的廣大領域呢?為什麼不為自己獲取助人之樂,將光明和歡喜帶給千萬在黑暗和憂患中的人呢?為什麼要把收割莊稼的工作交給信心這麼軟弱,理智這麼遲鈍,行動這麼緩慢的門徒呢?為什麼要現在就去面對死亡,而在聖工剛起步、幼苗時就離開呢?那曾在曠野與基督對抗的仇敵,這時又用種種猛烈和狡猾的試探襲擊他。如果耶穌讓步片刻,如果他為救自己而稍變初衷,撒但就必得勝,世界就必喪亡。

  但耶穌“定意向耶路撒冷去。”他生命中的唯一法則,就是實行天父的旨意。在童年到聖殿裡去的時候,他曾對馬利亞說:“豈不知我應當以我的父的事為念嗎?”(路2:49)在迦拿,當馬利亞要他顯示他的神能時,他的回答是︰“我的時候還沒有到。”(約2:4)他的弟兄催促他赴住棚節的時候,他用同樣的話回答他們。但是上帝的大計劃中,已指定他為世人的罪而犧牲自己的時辰,如今這個時辰快到了。他決不背約,不躊躇。他的腳步已轉向耶路撒冷。在那裡,他的仇敵久已定下詭計要尋索他的性命;

-428-《歷代愿望》

現在他要將生命舍去。他定意要向被人否認、拒絕、逼迫、定罪、釘死的路走去。

  他“便打發使者在他前頭走,他們到了撒瑪利亞的一個村莊,要為他預備。”因為他面向耶路撒冷,撒瑪利亞人就不肯接待他。他們認為這表示基督偏愛他們所深惡痛絕的猶太人。如果他來是要恢復基利心山上的聖殿和崇拜,他們自然會快樂地接待他。可是他是到耶路撒冷去,他們就不愿接待他。他們一點不理會,自己是把天上最好的禮物推出門外。耶穌要人接待他,向人求幫助,無非是想借此接近他們,以便把上好的福分賜給他們。人每次向他表示好意,他必報以更寶貴的恩惠。但撒瑪利亞人因偏見和固執,喪失了這一切。

  基督的使者雅各和約翰,對撒瑪利亞人向他們的主所表示的侮慢,深感不快。因為耶穌親自臨格撒瑪利亞,而撒瑪利亞人竟這樣無禮,他們就非常惱怒。這兩個門徒不久前,曾親眼見耶穌登山變像,見到上帝給他的榮耀,又有摩西以利亞向他致敬。對撒瑪利亞人這樣明顯的怠慢無禮,他們認為定要給以嚴厲的懲罰,不能輕輕放過。

  他們回來把撒瑪利亞人的話告訴了基督,說甚至留他住一宿也不肯。他們認為撒瑪利亞人嚴重地干犯了他。他們遙望著從前以利亞在其上殺死假先知的迦密山,說︰“你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們,象以利亞所作的嗎?”耶穌因他們這話而痛心,使他們感到詫異;而更叫他們希奇的,是聽到耶穌責備他們︰“你們的心如何,你們並不知道。人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。”于是他就往別的村子去了。

  基督的使命不是要強迫人接受他。那企圖強迫人違背良心行事的,正是撒但和受他精神所鼓動的人。那些與惡天使聯合的人,

-429-《歷代愿望》

為要使人依從他們的宗教觀念,就在熱心維護公義的偽裝之下,把痛苦加在他們的同胞身上。然而,基督則以永遠施恩、永遠顯示他的愛,來贏得眾人。他不容許人心裡有另一個主,也不接受不完全的侍奉;他只悅納甘心的侍奉,就是出于愛的激勵和甘心樂意的把心獻上。如果我們因別人不賞識我們的工作,或辦事與我們的意見相反,就想傷害、消滅他們,這就確切証明我們具有撒但的精神。

  每個人的靈、魂、體都屬于上帝。基督是為救贖全人類而死的主。人因宗教偏見,而把痛苦加給救主用血買來的人,沒有比這更令上帝憎惡的。

  “耶穌從那裡起身,來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡,他又照常教訓他們。”(可10:1)

  基督的傳教,在行將結束的幾個月中,大部分時間都在比利亞境內。比利亞是猶太地“約旦河外”的省份。在這裡有許多人跟隨著他,象他早期在加利利時的情形一樣。他就重述先前的許多教訓。

  他從前怎樣派十二個使徒出去,照樣,這時他“又設立七十個人,差遣他們兩個兩個地,在他面前往自已所要到的各城各地方去。”這些門徒在耶穌跟前受工作訓練,已有相當時期。當十二使徒初次被派去作工時,這些門徒伴同耶穌走遍加利利。這樣,他們就獲得與他密切來往,直接受他的教導的特別待遇。現在這些人要分頭出去進行工作。

  耶穌給七十個人的訓示,與十二個使徒的一樣,但他吩咐十二個使徒不要進入外邦人、或撒瑪利亞人城邑的話,沒有吩咐這七十個人。基督雖然剛剛受到撒瑪利亞人的拒絕,但是愛他們的心仍然不變。七十個人奉主的名出去,首先就到了撒瑪利亞的各個城鎮。

-430-《歷代愿望》

  救主從前親自到過撒瑪利亞,后來他又稱贊了那良善的撒瑪利亞人。又有一次,他醫好了十個長大麻瘋的,內中只有一個撒瑪利亞人,歡歡喜喜地回來感謝基督;這些事,對于門徒有重大意義。這教訓深深地印在他們心中。在耶穌升天之前所給予他們的使命中,他把撒瑪利亞與耶路撒冷、猶太、同列為他們應當先去傳福音的地方。他的教訓,已使他們為完成這一使命,作好準備。當他們奉主的名到撒瑪利亞時,發覺那裡的人已愿意接待他們。撒瑪利亞人已經聽見基督稱贊的話,和在他們同胞身上所施的慈悲之舉。他們看出自已雖然曾無禮地對待他,但他卻以愛心相報,于是他們的心就歸服基督。在救主升天之后,他們歡迎他的門徒,門徒就在那些一度是他們的仇敵者中,收獲寶貴的莊稼。“壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅;他憑真實將公理傳開。”“外邦人都要仰望他的名。”(賽42:3; 太12:21)

  耶穌派七十個人出去時,象從前吩咐十二個使徒一樣吩咐他們,不要勉強到不歡迎他們的地方去。他說︰“無論進哪一城,人若不接待你們,你們就到街上去,說:‘就是你們城裡的塵土粘在我們的腳上,我們也當著你們擦去。雖然如此,你們該知道上帝的國臨近了。’”他們這樣作,不可出于懷怨的心,或因傷了自尊心而憤憤不平,而是要說明拒絕主的信息或他的使者是何等嚴重的事。人若拒絕主的仆人,就等于拒絕主。

  耶穌又說:“我告訴你們︰當審判的日子,所多瑪所受的,比那城還容易受呢﹗”于是他想起從前在那裡工作多時的加利利城鎮,用深切憂傷的聲調說︰“哥拉汛哪,你有禍了﹗伯賽大啊,你有禍了﹗因為在你們中間所行的異能,若行在推羅、

-431-《歷代愿望》

西頓,他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子,推羅、西頓所受的比你們還容易受呢。迦百農啊﹗你已經升到天上,將來必推下陰間。”

  天國最豐富的恩典,曾白白地賜給加利利海邊幾個繁華的市鎮,生命之君曾天天在他們中間出入。先知和君王所渴望見到的這上天的榮光,曾照耀在跟從救主的群眾身上。可惜他們拒絕了上天的恩賜。

  拉比們曾擺出一副極謹慎的態度警告眾人,不可接受這位新教師所傳的新道理;因他的言論和作為,與先祖的教訓相反。眾人聽信祭司和法利賽人的話,而沒有親自用心明白上帝的道。他們尊重祭司和法利賽人,卻不尊重上帝,便保守自己的遺傳而拒絕真理。許多人受耶穌的感動,幾乎信從了他;但沒照良心所受的感動去行,沒有站到基督一邊。撒但便大行迷惑,使光明反顯為黑暗。于是許多人拒絕了那本可以令人得救的真理。

  那“真實見証的”一位說︰“看哪,我站在門外叩門。”(啟3:20)上帝藉著聖經或他的使者,傳給我們的每一警告、責備和勸戒,都是在心門上的重重一叩,都是耶穌喚我們讓他進來的聲音。我們一次不理會,開門的意愿就減弱一次。如果今天無視聖靈的感動,明天就再不會受到同樣有力的感動。我們的心就變成難以感化,以致麻木不仁,感覺不到自己年月的短少,和永恆世界的廣大無邊。到了審判大日,我們若被定罪,倒不是因為我們陷于謬誤之中,而是因為我們疏忽天賜的良機,沒有細心研究什麼是真理。

  那七十個人,象使徒一樣領受了超自然的能力,作為他們使命的印証。在他們的工作完成之后,就歡歡喜喜地回來說︰“主啊,因你的名,就是鬼也服了我們。”耶穌回答說︰

-432-《歷代愿望》

“我曾看見撒但從天上墜落,象閃電一樣。”

  過去和未來的種種景象,都一齊呈現在耶穌面前。他既看到路錫甫初次從天庭被摔在地上的情形,又看到日后自己受苦的一幕。那時,在諸世界之前,那迷惑普天下的撒但,將要露出他的真面目。耶穌又聽到“成了”(約19:30) 的喊叫聲,宣佈失喪的人類得蒙救贖、是終于確定了,而且天庭永遠不會再受撒但唆使的控告、欺騙和爭權奪利的攪擾。

  在髑髏地十字架的痛苦與恥辱之外,耶穌展望到最后的大日。那時,“空中掌權者”將在被他的叛逆所長久敗壞的地上被毀滅。耶穌看到罪惡的活動永遠停止,上帝的平安充滿天地。

  從此以后,基督的門徒要視撒但為已被征服的仇敵。耶穌將要在十字架上為他們獲得全勝;他要他們接受這勝利為他們自己的勝利,說:“我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們。”

  聖靈無所不能的力量,就是每個痛悔之人的保障。基督決不容許一個帶著悔改和信心來求他保護的人,落在仇敵的權勢之下。救主常站在他的受試探、受考驗的兒女身邊。在他決沒有失敗、受損、無能為力或打敗仗的事。我們靠著那加給我們力量的,凡事都能作。當你遭遇到試探或考驗時,不要先設法自行解決一切困難,只要仰望你的幫助者──耶穌。

  有些基督徒對撒但的能力想得太多,講得太多。他們常想到他們的這個仇敵,禱告提到他,談話提到他,他就在他們的想象中越來越大。固然,撒但有魔力;但感謝上帝,我們有一位掌有更大能力的救主,曾把那惡者從天庭趕出去。我們若夸大撒但的能力,那就正中他的下懷。為什麼不講論耶穌呢?為什麼不彰顯耶穌的能力和他的慈愛呢?

-433-《歷代愿望》

  那環繞天上寶座的應許之虹,永遠見証著“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約3:16)這虹向全宇宙說明,上帝永不丟棄他的那些與罪惡搏斗的子民。這虹也向我們保証:只要上帝的寶座存在,他就必賜我們能力,保護我們。

  耶穌又說︰“然而不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。”不要因有權柄就歡喜,免得你們忘記必須依賴上帝。要謹慎,免得生出自滿的心,就靠自己的力量作工,而不依靠你們夫子的能力,不表現他的精神。一個人在工作上稍微有一點成就時,最容易歸功于自己。自己就受到稱贊,自我被高舉,以致眾人得不到將榮耀歸于上帝的印象。使徒保羅說:“我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。”(林后12:10)當我們深知自己的軟弱時,就能學會倚靠那不是出于自己的力量。我們若能時刻不忘自己必須向上帝負責,就沒有什麼比這更能堅定我們的心志。我們若能體會到基督的赦罪之愛,就沒有什麼能比這更有力地觸及行為的動機。我們必須和上帝發生溝通,惟有如此方能被他的聖靈充滿;然后我們才能藉著聖靈的能力,去向我們的同胞作工。所以應當歡喜,因為你們藉著基督已經與上帝結合,成了天上大家庭中的一員。當你舉目向上而不注重自己時,就必不斷感覺到血肉之軀的軟弱。你越不注重自己,就越能清楚而充分地領悟到救主的優美。你越接近那光明和能力的源頭,就必有越多的亮光照耀你,你為上帝作工的能力也必越大。你要歡喜,因為你已經與上帝合而為一,與基督合而為一,與天上全家合而為一。

  當那七十個人聽基督講話時,聖靈使他們領悟到活的現實,把真理寫在他們心版上。雖然有群眾圍繞著他們,他們卻好象是單獨與上帝會面。

-434-《歷代愿望》

  耶穌知道他們已體會到當時的靈感,“就歡樂,說:‘父啊,天地的主,我感謝你﹗因為你將這些事,向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父啊,是的,因為你的美意本是如此。’一切所有的都是我父交付我的。除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所愿意指示的,沒有人知道父是誰。”

  世上的尊貴人,就是所謂偉大、聰明的人,憑他們自詡的一切智慧,也不能認識到基督的品德。他們以貌取人,根據他在肉體上所受的屈辱而評論他。但肉眼所看不見的神性,卻顯給漁夫和稅吏們看。當初連門徒都不明白耶穌要啟示他們的一切真理;但他們時時順從聖靈的感化,心靈便受了光照。他們體會到,全能的上帝披著人性的外衣,正在他們中間。聰明通達人雖不掌握這知識,它卻已被啟示給這些謙卑人。故耶穌為此歡樂。當耶穌提起舊約聖經的話,並說明這些話如何應驗在他自己身上,和他贖罪的工作上時,他們就常被他的靈喚醒,並被提到上天的氣氛中。他們對眾先知所講屬靈的真理,比執筆寫經者的認識都更清楚。此后他們讀舊約聖經時,就不再以聖經為文士和法利賽人的教義,也不看它是先賢的言論,卻看它為從上帝那裡來的新的啟示。他們所看到的救主,正如經上所說︰是“世人不能接受的。因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。”(約14:17)

  我們徹底了解真理的唯一方法,就是藉著基督的靈使心地溫柔馴服。一切虛榮和驕傲都必須清除,一切占據內心的任何事物都必須倒空,讓基督進來作王。世人的科學太有限,不能領會救贖之道。救贖的計劃廣大無邊,決非哲學所能解釋。這計劃永遠是個奧秘,是最淵深的推理所不能測度。救恩的科學是無法解釋的,只能從經驗中去體會。惟有那看出自己罪惡真相的人,

-435-《歷代愿望》

才能認識到救主的寶貴。

  當基督從加利利慢慢地走向耶路撒冷時,沿途所講的道充滿了教訓。眾人都急切地聽他講話;在比利亞如同加利利一樣,因一般人不象在猶太地那樣受猶太人偏見的控制,所以耶穌的教訓在他們心中反應良好。

  基督工作的最后幾個月,他講了許多比喻。祭司和拉比們越來越惡毒地追逼他,所以他給他們的警告,是象征式的暗示。他們不可能誤解他的意思;在他的話中他們找不到半點控告他的把柄。在法利賽人和稅吏的比喻中,自滿的祈禱,“上帝啊,我感謝你,我不象別人;”與那懺悔者所求“開恩可憐我這個罪人。”(路18:11,13) 的話,形成了鮮明的對比。基督藉此責備猶太人的假冒為善。他又用不結果子的無花果樹和大筵席的比喻,來預言那不肯悔改的國家所必要遭遇的厄運。那些曾輕蔑地拒絕邀請,不肯赴福音筵席的人,聽到他警告說:“我告訴你們:先前所請的人,沒有一個得嘗我的筵席。”(路14:24)

  耶穌給門徒的教訓非常寶貴。恆切懇求的寡婦和在深夜求餅的朋友,這兩個比喻,更有力地發揮了他的教訓:“你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。”(路11:9)他們在信心動搖時常想起基督以下的話,就堅強起來︰“上帝的選民晝夜呼吁他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”(路18:7,8)

  基督把亡羊的美妙比喻又講一遍,加上失錢和浪子的比喻,進一步發揮了其中的教訓。當時門徒還不能充分領略這些教訓的意義,但在聖靈降下之后,當他們看見外邦人歸主和猶太人嫉妒的怒顏時,就更能理解浪子比喻的教訓了,他們就能分享救主這句話裡的喜樂︰“只是你這個兄弟,是死而復活,失而又得的,

-436-《歷代愿望》

所以我們理當歡喜快樂。”(路15:32,24)當他們奉主的名出去,面對著辱罵、貧困、逼迫的時候,他們反覆地默誦耶穌在這次最后行程中所囑咐他們的話,心中就得著力量了。他說︰“你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的周濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、虫不能蛀的地方。因為你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡。”(路12:32-34)

-437-《歷代愿望》

第五十四章

善良的撒瑪利亞人

  基督用善良的撒瑪利亞人的比喻,來說明真宗教的實質。他指明真的宗教信仰,不在于製度、信條或儀式;而在于仁愛的行為,在于為他人謀求最大的幸福,在于純正的善良。

  正當基督教訓人的時候,“有一個律法師起來試探耶穌說︰‘夫子,我該作什麼才可以承受永生?’”聽眾都屏息等候著耶穌的答覆。祭司和拉比們想藉著律法師所發的問題,來陷基督于困難之中。但救主沒有進行辨論,卻要發問的人自己回答自己的問題。他說:“律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?”猶太人指摘耶穌輕看西奈山上所頒布的律法;而他則把得救的問題轉到對上帝的誡命的遵守上去。

  律法師說:“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說︰“你回答的是。你這樣行,就必得永生。”

那律法師原來不滿意法利賽人的態度和行為。他曾懷著追求明白經文真諦的心去研究聖經。他極關注這件事,所以誠懇地問︰“我該作什麼?”在他自己的回答裡,他對于律法的要求,沒有一堆儀文和儀式的教條。他認為這都是沒有價值的。他只提出一切律法和先知所憑藉的兩條大綱。這個為基督所稱贊的回答,使救主在拉比們面前占了優勢。他們不能憑耶穌贊同一個律法師所說的話,而定他的罪。

────────

  本章根據︰路10:25-37。

-438-《歷代愿望》

  耶穌說︰“你這樣行,就必得永生。”他說明律法是一個神聖的整體,並教訓我們不能守這一條而犯那一條;因為有一個原則將每一條都連貫在一起。人的終局,必根據他是否服從全部律法來決定。以愛上帝為至上,又要愛鄰舍如同自己,這就是必須實現在生活上的原則。

  律法師感覺自己是個犯法的人。他因基督銳利的話語而自覺有罪。他自稱明白律法的公義,但沒有實行。他沒有向他的同胞實施愛心,他必須悔改;但他非但沒悔改,反倒想顯明自己有理。非但沒有承認真理,反倒想指出誡命是何等難以實行。這樣,他希望一方面能避免良心的責備,一方面在眾人面前為自己申辯。救主的話已証明律法師的問題是多余的,因為他自己已能回答。他便又提個問題,說︰“誰是我的鄰舍呢?”

  這個問題在猶太人中常引起無休止的辯論。異邦人和撒瑪利亞人,不能算為鄰舍,這在他們是沒問題的;因為這些是外鄉人,是仇敵。但在猶太人自己的民族和社會不同的階層中,應怎樣劃分界線呢?祭司、拉比、長老,該把誰當作鄰舍呢?他們終身在儀式上兜圈子,實行自潔。他們又教訓人說,和無知粗魯的庶民接觸必沾染污穢,以后要費很多麻煩才能除去。他們能否把“不潔淨的人”當作鄰舍呢?

  這次,耶穌還是不讓人把他拖入辯論的旋渦。他不譴責那些窺探他,要定他罪的人的偏執。他只用個簡單的故事,使聽眾看到一幅流露著來自天上的慈愛的圖景,從而感動了眾人的心,那律法師也不得不承認其中的真理。

  驅散黑暗的方法,就是讓光明透進來;打擊謬誤的訣竅,就是展現真理。惟有上帝之愛的啟示,才能暴露自私心理的丑態和罪惡。

-439-《歷代愿望》

  耶穌說︰“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。偶然有一個祭司,從這條路下來,看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。”這並不是虛構的故事,而是一件真事。而且大家都知道,耶穌所講的和事情的經過完全相符。故事中所講的從那邊過去的祭司和利未人,這時也恰好在基督的聽眾之中。

  從耶路撒冷到耶利哥,必須經過猶太地的一段曠野。路經之處,是空曠、多石的深谷,經常有強盜出沒,剪徑打劫過往行人。那人就在這裡遇難,所有值錢的東西都被搶劫一空,還被打個半死,丟在路旁。那時,有個祭司從這條路上過來,只向受傷的人看一眼。隨后又來一個利未人,他好奇地要知道出了什麼事,就站住看一看遭難的人。他知道自己應該作什麼,但這是勞心費事的職責。他真希望自己沒走這條路,就不至于看見這個受傷的人。但他終于決定事不關己不勞神,掉頭而去。

  這二人都擔任聖職,並自認是熟悉聖經的。他們是被特選在民中作上帝代表的,應當“體諒那愚蒙的,和失迷的人,”(來5:2) 以便領他們明白上帝對人類的大愛。他們蒙召來作的工,就是耶穌說自己所要作的工。他說︰“主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓製的得自由。”(路4:18)

  天上的眾使者,看到地上上帝家裡的人遭遇苦難,已經準備與人合作,來解除他們所受的壓迫和痛苦。上帝曾按自己的旨意,使祭司和利未人經過那受傷者躺臥的地方,要叫他們看出那人需要憐恤和幫助。天庭都在注意觀看,這兩個人對同胞是否懷有惻隱之心。

-440-《歷代愿望》

古時在曠野教導希伯來人的,原是救主耶穌。他從雲柱和火柱中發出的教訓,與現在人們從祭司和教師所領受的,大不相同。那時律法仁慈的條文,甚至把不能用言語表達需求和痛苦的低級動物,也包括在內。上帝曾曉諭摩西指示以色列人說︰“若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路,總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下,不可走開,務要和驢主一同抬開重馱。”(出23:4,5)但是,耶穌講述的這個被強盜打傷的人,卻是一個遭難的弟兄。祭司和利未人對于弟兄,豈不應比對負重的牲畜,更有惻隱之心嗎?上帝藉摩西傳給他們的信息,說明他們的耶和華上帝是“至大的上帝,大有能力,大而可畏,”“他為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的。”故此他吩咐︰“所以你們要憐愛寄居的。”“要愛他如己。”(申10:17-19; 利19:34)

  約伯曾說︰“從來我沒有容客旅在街上住宿,卻開門迎接行路的人。”羅得見了兩個扮作常人模樣的天使到了所多瑪,便臉伏于地下拜,說︰“我主啊,請你們到仆人家裡洗洗腳,住一夜。”(伯31:32; 創19:2) 這些教訓,祭司和利未人是熟悉的,但他們沒把它應用在實際生活中。他們既受過帶有民族偏見的教育,就養成自私狹隘和排外的心理。所以當他們看見那受傷者時,因不能確定他是自己的同族,就想他或許是個撒瑪利亞人,因此就轉身走開了。

    基督所敘述的祭司和利未人的行為,在律法師看來,和他所學的律法規條,並沒什麼相抵觸的地方。但這時另有一幅景象擺在他面前︰

    有個撒瑪利亞人路過那裡,看見那受傷的人就動了慈心。他沒有問那陌生人是猶太人還是外邦人。他很明白,如果當時二人的處境顛倒過來──

-441-《歷代愿望》

受傷的是他自己,而行路的是那個猶太人,──那麼那猶太人必會吐唾沫在他臉上,然后輕蔑地走開的。但他並不因此而躊躇,也不考慮自己留在那裡會有被劫的危險。他只看見在他面前的,是個受苦需要救助的人,此外他就無暇顧及了。他脫下自己的外衣,替他蓋上;拿自己路上準備用的油和酒,來醫治受傷的人使他清醒。他扶他騎上自己的牲口,一步一步地跟著慢慢行走,免得他因顛簸而增加痛苦。他把他帶到客店裡,無微不至地照應他一夜。次日早晨,撒瑪利亞人看那人有了起色,才放心趕自己的路。但在未走之前,他把那人托給店主照應,付了賬,又拿一些錢存在店裡,供他使用。可是連這樣他還怕不周到,于是再給他作了準備,對店主說︰“你且照應他,此外所費用的,我回來必還你。”

    故事到這裡就結束了。于是,耶穌定睛看律法師,好象看透了他的內心似的,說︰“你想這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?”

    這時,律法師還不愿從他口中說出撒瑪利亞人這個名字;他只回答說︰“是憐憫他的。”耶穌說︰“你去照樣行吧﹗”

    “誰是我的鄰舍呢?”這個問題從此就徹底解決了。基督已經說明,我們的鄰舍不只是與我們在同一個教會,有同一個信仰的人。鄰舍是不論種族、膚色、或階級的。凡需要我們幫助的人,都是我們的鄰舍。凡被仇敵蹂躪打傷的人,都是我們的鄰舍。每一個屬于上帝的人,都是我們的鄰舍。

    耶穌用善良的撒瑪利亞人的故事,來描述自己和自己的使命。人已經受了撒但的欺騙、傷害、搶劫、敗壞,被丟在路旁,任其死亡,但救主對我們可憐的景況動了慈心。他放棄他的榮耀來拯救我們。他看見我們將要死亡,就自愿為我們的生命負責。

-442-《歷代愿望》

    他醫治了我們的創傷,用他的義袍遮蓋我們,為我們開了一個安全的避難所,親自付出代價為我們安排一切。他舍去生命救贖我們。他指著自己的榜樣對他的門徒說︰“我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。”“我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。”(約15:17;13:34)

    律法師向耶穌所發的問題是“我該作什麼?”耶穌承認愛上帝和愛人為公義的總綱,便說:“你這樣做,就必得永生。”那撒瑪利亞人服從了慈悲仁愛之心的驅使,証明他是個遵行律法的人。基督吩咐律法師說︰“你去照樣做吧﹗”可見所求于上帝兒女的,是實行而不是空談。“人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。”(約壹2:6)

    今日的世界和耶穌的時代一樣,同樣需要這個教訓。自私和冷淡的形式主義,幾乎熄滅了愛的火焰,破壞了那使人的品格放出芬芳的美德。許多承認主名的人忘記了:基督徒的責任,是代表基督。我們若不在家庭中、鄰裡間、教會裡、或無論什麼地方,能在實際行動上舍己為人,那麼無論我們口裡怎樣表白,總不能算是基督徒。

    基督很關心世人,他要我們在拯救人類的事上與他聯合。他說:“你們白白地得來,也要白白地舍去。”(太10:8) 罪為一切痛苦患難之源,所以我們的責任是憐愛並幫助犯罪的人。許多犯過錯誤的人,自覺羞愧、自知愚昧,渴望聽到幾句勉勵的話。他們的眼光盯著自己的過失和錯誤,被逼到幾乎絕望的地步。我們不可忽視這等人。如果我們是基督徒,就不應當從他們旁邊過去,不應當躲避那些最需要我們幫助的人。當我們看見別人因患難或罪惡而受苦時,萬不可說,這事與我無關。

   “你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。”(加6:1)

-443-《歷代愿望》

要藉信心和祈禱,擊退仇敵的勢力;要說有信心和勇氣的話,使受創傷的人聽了如瘀傷敷上藥膏一般。有許多許多的人,在人生的大斗爭中,已經灰心喪膽,只要有人向他們說一句仁愛勉勵的話,就能堅固他們,使他們得勝。我們不可忽略用上帝所賜的安慰,去安慰每個受苦的人。

    這一切都能成全律法的原則。這原則在善良的撒瑪利亞人的故事中,已經說明;這也是在耶穌的生活中所顯示的。他的品格表明了律法的真義,並顯明愛鄰如己意味著什麼。當上帝的兒女向一切人表露憐憫、仁愛和愛心時,他們就是為上天的律例的真義作見証。他們証明“耶和華的律法全備,能蘇醒人心。”(詩19:7)無論何人,若在表現這愛上失敗,就是破壞了他自稱尊崇的律法。因為我們向弟兄表現的精神,說明我們對待上帝的精神。那使我們愛鄰舍的唯一原動力,是有上帝的愛在我們心中。“人若說,‘我愛上帝’,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,怎能愛沒有看見的上帝呢?”親愛的,“我們若彼此相愛,上帝就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了。”(約壹4:20,12)

-444-《歷代愿望》

第五十五章

“不是眼所能見的”

    有幾個法利賽人來問耶穌,“上帝的國幾時來到?”施洗約翰所傳“天國近了”(太3:2) 的信息,曾象號角一般響徹全地,現在已經三年多。可是法利賽人一點也看不出天國已建立的跡象。許多拒絕約翰,又步步反對耶穌的人,在言辭之間暗示,耶穌的使命已經失敗。

    耶穌回答說︰“上帝的國來到,不是眼所能見的。人也不得說:‘看哪,在這裡’,‘看哪,在那裡’;因為上帝的國就在你們心裡。”上帝的國是在人心裡開始的。不要東張西望地尋找屬世的權力,作為天國來臨的征象。

    他又對門徒說︰“日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。”上帝的國並不帶有屬世虛浮的榮華,所以,只怕你們不能深刻地認識我使命的榮耀。你們沒有體會到,你們現在的權利是多麼大,因為在你們中間有一位,雖然披戴著人性,卻是世人的生命和真光。日子將到,你們將回顧現在和上帝的兒子天天同行,時時對話的天賜良機,而戀戀不舍。

由于自私自利和依戀世俗,連耶穌的門徒也未能領會他所要啟示給他們的屬靈榮耀。直到耶穌升到父那裡,聖靈降在信徒身上之后,他們才充分領會到救主的品德和使命。他們受了聖靈的洗之后,才感悟到︰他們曾經與榮耀的主同在。當他們想起基督所說的話時,

────────

   本章根據︰路17:20-22。

-445-《歷代愿望》

他們的心開了竅,能明白預言,並領悟他所行的神跡。基督一生奇妙的作為,一幕一幕地在他們面前展開。他們如夢初醒、恍然大悟,認明“道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約1:14)基督真的已經從上帝那裡降到這罪惡的世界,來拯救亞當墮落的兒女。于是,門徒對自己再不象沒看明這點之前對自己看得那麼重要。他們毫不厭倦地反復重述耶穌的言論和作為。耶穌的教訓,他們過去不很明白,現在卻成了一種新的啟示。聖經在他們也成了一本新書。

    當門徒查考那些為基督作見証的預言時,他們就得與上帝交通,並得以認識那升到天上,去完成他在地上所著手的工作的主。他們體會到,在基督裡有真知識。這種知識若沒有上帝的幫助,就沒有人能領會。他們所需要的幫助,必須來自那曾經由君王、先知和義人所預言的主。那些論述他品格和工作的預言,他們驚奇地讀了又讀,愛不釋手。他們過去對聖經預言的認識是何等模糊啊﹗對于為基督作見証的聖書真理領受得何等遲鈍啊﹗當他們看到耶穌屈辱的情形,看到他作一個平凡的人,行在人間時,他們過去沒有弄明白道成肉身和他的雙重身分的奧秘。他們多麼渴望能再見他一面,俯伏在他腳前﹗他們多麼希望能再到耶穌面前,聽他講解他們所沒能明白的聖經啊﹗果能如此,他們將要如何專心聽他講論啊﹗基督所說︰“我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。”(約16:12)這話是指著甚麼說的呢?他們是何等熱心地想明白這一切啊﹗他們想到自己以前的信心是那麼軟弱,觀念是那麼大大的錯誤,以致對現實是那麼不夠了解,心裡就甚憂傷。

    上帝曾差來一個先鋒,宣佈基督的降臨,喚起猶太人和世人注意他的使命,

-446-《歷代愿望》

讓世人準備迎接他。如今,約翰所宣佈的那一位,在他們中間已經有三十多年了,而他們卻沒有認識到他就是上帝所差來的。門徒心中覺得非常痛悔,因為他們讓當時社會上流行的不信,影響自己的思想,蒙蔽自己的認識。這黑暗世界的光,已在這幽暗之中閃閃發光,而他們竟未能認出這光的來源。他們自己責問自己,為什麼一定要作基督所責備的事呢?他們常想起與他的談話,並自怨自艾地說,我們過去為什麼讓屬世的利益,及祭司和拉比們的反對來擾亂我們的思想,以致沒有認出有一位比摩西更大的主在我們中間,有一位比所羅門更有智慧的主,在教導我們呢?那時我們的耳朵真是太遲鈍,我們的悟性太閉塞了﹗

  多馬非伸手探入被羅馬士兵所刺的傷痕,不肯相信。彼得曾在耶穌受凌辱、被棄絕的時候,否認他;這些慘痛的回憶都歷歷在目。他們雖曾與耶穌在一起,竟沒有認識他,也沒有敬重他。現在他們既看出自己的不信,這些事在他們心中該是如何翻騰啊﹗

    當祭司和官長們聯合起來反對基督的門徒,把他們交給公會,下在監裡時,他們反倒歡喜,“因被算是配為這名受辱。”(徒5:41)他們歡喜,因為能在人和天使面前,証明自己認識了基督的榮耀,甘愿犧牲一切來跟從他。

    世人不受聖靈的啟發,就不能認識基督的榮耀,使徒的時代如此,現今也如此。上帝的真理和作為,決不是貪愛世俗和與罪惡妥協的基督徒所能領會的。真正跟從主的人,決不行在貪圖安逸、追求虛榮、迎合世俗的路上。他們卻力爭上游,走在辛勞、屈辱和受責罵的路上;站在最前列,與“那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”

447-《歷代愿望》

(弗6:11)他們象基督時代的門徒一樣,被現代的祭司和法利賽人所誤會、責罵和壓迫。

    上帝之國的降臨,不是肉眼所能看見的。上帝恩典的福音具有舍己為人的精神,永不能和屬世的精神相協調。這兩種精神是針鋒相對、勢不兩立的。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)

    今日的宗教界中,有許多人自以為是為建立屬世的基督之國而努力。他們想要使我們的主成為現今世界萬國的統治者,管理其中的法庭、軍營、議會、宮廷、和商場。他們希望他藉著法律和人的權威掌管天下。現在基督本人既不在人間,他們就要替他執行他的國法。基督時代的猶太人所希望的,也就是這樣的一個國度。那時,只要耶穌愿意建立一個人間的國度,實施他們所承認的上帝之律法,並讓他們解釋他的聖旨,執掌他的權柄,那他們就必接待他了。可是他說︰“我的國不屬這世界。”(約18:36)他不接受屬世的王位。

    基督在世的時候,當局政治腐敗,暴虐無道,到處都是敲詐勒索、偏狹頑固、冷酷殘忍,弄得民不聊生,怨聲四起。然而,救主卻未致力于社會變革之舉。他既不攻擊本國的弊端,也不譴責國民的公敵。他從未干預執政掌權者的權威和行政,而是以身作則,超然于世上政治之外。這並非因他對于人類的災禍漠不關心,實是因為補救的辦法,不在人為的手段和外表的措施。為求有效,須從根治人性著手,心靈必須重生。

    建立基督的國,不靠法院、議會或立法機構的決定,不靠世上偉人的贊助,乃靠聖靈在人心裡培植基督的性格。“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。

-448-《歷代愿望》

這等人不是從血氣生的,不是從情欲生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。”(約1:12,13)這才是提高人類的唯一原動力。人要完成這項工作所須盡的本分,是傳揚並實踐上帝的道。

    哥林多是個人口稠密、繁榮而邪惡的城市,充滿了邪教不可名狀的罪惡。使徒保羅在那裡開始傳道時說︰“我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。”(林前2:2)他后來寫信給一些受最邪惡的罪行所敗壞的人說︰“但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們上帝的靈,已經洗淨,成聖、稱義了。”“我常為你們感謝我的上帝,因上帝在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠。”(林前6:11; 1:4)

    現今正象基督的時代一樣,上帝之國的工作並不在于那些力求得到世上執政者和法律的承認和支持的人,而是靠那些奉他名把屬靈真理向世人宣揚出來的人。這屬靈的真理,能使接受的人有保羅的經驗︰“我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。”(加2:20)于是他們也必象保羅一樣,為世人的最高利益而勞力。他說過︰“所以,我們作基督的使者,就好象上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。”(林后5:20)

-449-《歷代愿望》

第五十六章

為兒童祝福

    耶穌一向是喜愛小孩的。他悅納他們天真爛漫的同情和真誠淳朴的愛心。從小孩子純潔的口中發出的感恩和贊美之聲,在他聽來猶如音樂一般;每當他與奸詐虛偽的人接觸而感到壓抑時,這些話常使他清新愉快。救主慈祥的面容與溫和仁愛的態度,無論在哪裡,都能得到孩子們的敬愛和信任。

    猶太人有個慣例,就是將小孩帶到拉比面前,請拉比為他們按手祝福。但救主的門徒認為,他們夫子的工作太重要,不能受這種打攪。所以每當母親們帶小孩子來見耶穌時,他們就不高興。他們覺得這些孩子太小,即使見了耶穌也沒什麼益處,因此,就以為耶穌也不會高興看到他們的。殊不知,耶穌所不喜歡的,正是這樣想當然的門徒自己。那些想要按著上帝的道教養兒女的母親,她們的掛慮和負擔,救主是深深知道的。他已聽見了她們的祈禱,是耶穌自己把她們吸引到跟前來的。

有個母親領著孩子從家裡出來找耶穌。她在路上將這事告訴一個鄰居,那鄰居也想請耶穌為她的孩子祝福。于是便有好些作母親的,都帶著自己的小孩來了。其中有幾個孩子已經過了孩提,而進到童年和少年的時期。母親們講述著她們的愿望,顯得畏畏縮縮、眼裡含著淚花,耶穌很同情地聽著。但他想先看看門徒會怎樣對待她們。當他見他們要打發這些母親走開,

────────

  本章根據︰太19:13-15;可10:13-16;路18:15-17。

-450-《歷代愿望》

以為這樣做是在體貼他的時候,耶穌便指出他們的錯誤,說︰“讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們,因為在天國的,正是這樣的人。”于是他將孩子們抱在懷中,按手在他們頭上,並賜給他們所求的福氣。

    這些母親們大得安慰,她們回到家裡,從基督的話中得了力量和福氣。基督的話,激勵著她們懷著新的喜悅,擔負起生活的擔子,滿懷信心地為兒女操勞。今天作母親的,也當抱著這同樣的信心來領受耶穌的話。今天基督仍與從前在世為人時一樣,是個人的救主。他今天對作母親的,仍是一位真正的幫助者,與當時在猶太地聚集小孩子在懷中時一樣。今天我們這裡的孩子,正如古時的孩子一樣,都是他用寶血買來的。

    耶穌知道每一位母親心中的重擔。他自己有一個在貧寒和窮乏之中掙扎的母親,所以他能同情每一位勞苦的母親。他曾為解除一個迦南婦人心中的憂慮,而長途跋涉,如今也必同樣幫助所有作母親的人。他使拿因寡婦的獨生兒子從死裡復活,回到她的身邊。而且在十字架上身受慘痛時,仍惦念著自己的母親。所以,今日他也必同情作母親的憂傷。在每一次憂傷時,他都能給予安慰,在每項需要中,他都能給你幫助。

    作母親的盡可以帶她們的難處,到耶穌面前來。她們必能得恩典,來幫助她們教養兒女。凡愿把自己的重擔,卸在救主腳前的母親,恩典的門總是為她們敞開的。救主說過︰“讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們。”現在,他仍歡迎母親們領著兒女,到他面前來,讓他為他們祝福。即使是母親懷裡的嬰兒,也能因時常祈禱的母親的信心,而住在全能者的恩佑之下。施洗約翰從出生時就被聖靈充滿。我們若在生活中常與上帝相交,也可指望聖靈很早就塑造我們的孩子。

-451-《歷代愿望》

    耶穌在那些被領到他跟前的兒童身上,看到一群將來要承受他的恩典,作他國中子民的兒女;而且,其中有一些將要為他慷慨就義,以身殉道。他知道這些兒童,比那些成年人更容易聽從他的教訓,接受他為他們的救贖主;因為那些成年人之中,有許多是老于世故而心地剛硬的。耶穌在他的教訓中,常把自己降到小孩子的地位。這位天上的主宰,並沒有輕看小孩子的問題而不答復他們。他將自己重要的教訓加以簡化,以適應他們幼稚的理解力。他將真理的種子撒在他們的心田,這些種子日后必發芽生長,結出永生的果子。

    兒童對福音的教訓最為敏感,古今莫不如此。他們的心易受神聖的感化,能牢記所領受的教訓。兒童也能作基督徒,並享有與其年齡相稱的宗教經驗。他們在屬靈的事上,需受教育,所以作父母的,應當給他們各樣的機會,使他們能照基督品德的模范,造就自己的品格。

    為父母的應看自己的兒女為上帝家中的幼小成員,是上帝委托他們教養的。我們當把自己從基督身上學來的教訓,按著兒女的幼稚理解力所能領受的程度,傳給他們,並將天國道理的優美,逐漸向他們講明。這樣,基督徒的家庭,便會成為一所學校,在那裡有父母擔任助教,而基督自己是主任教師。

    當我們使子女悔改時,不可以為他們必須有激動的情緒,才算是覺悟到自己的罪,也沒有必要知道他們悔改的準確時間。要教導他們,把自己的罪帶到耶穌面前,求他赦免。相信他能赦免並悅納他們,正如他在世時悅納那些小孩子一樣。

  當母親教導子女因愛她而順從她時,這就給兒女上了基督徒生活的第一課。母親的愛對兒女所代表的,就是基督的愛;小孩子信賴、順從母親,就是在學習信賴救主,順從主的功課。

-452-《歷代愿望》

  耶穌是兒童的模范,也是父親們的榜樣。他說話象有權柄的人,他的話帶有能力;可是在他與粗魯凶暴的人的交際中,卻從來沒說過一句無情或無禮的話。基督的恩典在人心裡,會給人一種由天而來的尊嚴,和儀態大方的感覺。它必軟化嚴厲的人,馴服一切卑劣無情的人。它必引導父母們看自己的兒女為聰明理智的人,父母們愿意別人怎樣待自己,就該怎樣對待自己的兒女。

  作父母的啊﹗你們在教養兒女的事上,要研究上帝在自然界中所賜的教訓。如果你栽培一棵石竹,一株玫瑰或一盆百合,試問,你會怎麼做呢?你會去請教園丁,問他用什麼方法使枝葉茂盛,美觀、勻稱、惹人喜愛的。他會告訴你,這不是毛手毛腳,碰碰撞撞的操作所能辦到的,因為這樣只會弄傷那些柔嫩的枝條。他總是悉心料理,從來不會疏忽的。他用水滋潤泥土,保護那正在生長的枝干,免受暴風的吹打或烈日的曝晒,然后上帝才使它們生長茂盛,開出可愛的花朵。你們對待兒女,要效法園丁的方法。要用柔和的動作,慈愛的撫育,照著基督品德的樣式來陶冶他們的品格。

  你們要鼓勵兒女表現出愛上帝和彼此相愛的心。世間之所以有這麼多心腸剛硬的人,就是因為真愛已被人視為懦弱,並加以抑製和約束了。這些人所有優秀的本質,從小就受抑製,若沒有上帝慈愛的光融化他們冷酷無情的私心,他們的幸福就必永遠遭受摧殘。如果我們希望自己的兒女具有耶穌的慈愛精神和天使向我們所表示的同情,我們就必須鼓勵兒女們慷慨和仁愛的動機。

  要教導兒童從自然界裡認識基督。帶他們到郊外的野地裡去,在魁梧的大樹下和鳥語花香的園囿裡,教導他們在上帝創造的一切奇妙作為中,

-453-《歷代愿望》

看出他所表露的慈愛。教導他們明白,上帝製定的管理一切生物的定律;教導他們上帝也為我們定了律法,而且這些律法,都是為我們的快樂和幸福而定的。不要用長的祈禱和煩絮的訓話使他們感到疲倦,乃要用自然界的實例來教導他們順從上帝的律法。

  你若能使兒女信任你為基督徒,就不難向他們講說基督愛我們的大愛了。當你向兒童講解救恩的真理,並向他們指出基督是他們個人的救主時,就必有天使來幫助你。主必賜恩典給這樣作父母的人,使他們能將伯利恆聖嬰的故事,生動地講給小孩子們聽。這聖嬰的確是全世界的希望。

  耶穌吩咐門徒不要禁止小孩子到他這裡來,這話是對各世代的信徒──教會的職員、牧師、執事和一切基督徒講的。耶穌正在吸引孩子們歸向他,吩咐我們說︰讓他們來。這好似在說,你們若不攔阻,他們是會來的。

  不要讓你那非基督化的性格誤表耶穌。不要因你那種冷酷的面孔、鐵石的心腸,阻止小孩子到耶穌面前來。切不可使孩子們感覺,天國裡若有你在,那對他們就不是個幸福的地方。不要把宗教說成是小孩子所不能明白的事,或者在行動上,使他們覺得你不希望他們在幼年時接受基督。不要給他們一個錯誤的印象,以為基督的宗教是個消極的宗教,以為到救主面前來,就必須放棄一切使人生充滿樂趣的事。

  當聖靈在小孩子心中運行時,你務要與聖靈合作。孩子們知道主在呼召他們,而且主最喜歡人在青春時期就獻身給他。

  救主對他用自己寶血買來的人,有無限的慈愛。他們是他的愛心的領地。他以說不出道不盡的熱望看顧他們。他不但愛那些安分的孩子,而且也愛那些生性不聽話的孩子。許多作父母的,

-454-《歷代愿望》

不明白他們對這些倔強的孩子應負多大責任。他們自己曾使孩子養成那種性情,卻沒有用愛心和智慧來改正他們的過失。但耶穌卻憐愛這些孩子,因為他明白他們發展到這一步的原因。

  基督的工人要作他的代表,來吸引這些孩子歸向救主。他們要用智慧和機智來贏得兒童的心,使他們心中生出勇氣和希望來;並靠基督的恩典,使他們在品格上發生變化,好讓耶穌能指著他們說︰“在天國的,正是這樣的人。”

-455-《歷代愿望》

第五十七章

“你還缺少一件”

  “耶穌出來行路的時候,有一個人跑過來,跪在他面前,問他說:‘良善的夫子,我當作什麼事,才可以承受永生?’”

  提這問題的青年是個官長,家道富裕,身居顯要。他看到基督對那到他面前來的小孩所表示的愛,又看見他很慈愛地對待他們,將他們抱在懷裡,就生出了愛主的心,愿意作他的門徒。于是,在基督走時,便追上去跪在他腳前,忠誠懇切地提出了這個與各人的靈性都有重大關系的問題,說:“良善的夫子,我當作什麼事,才可以承受永生?”

  耶穌回答說︰“你為什麼稱我是良善的?除了上帝一位之外,再沒有良善的。”耶穌要試驗這官長的誠意,看他根據什麼說耶穌是良善的,看他認不認識跟他說話的就是上帝的兒子?他心中的真情實意究竟是什麼?

  這官長雖然對自己的德行自信很高,不覺得自己有什麼缺點。但他還不完全滿意,總覺得還缺少點什麼。能不能讓耶穌也象為孩子們祝福那樣,來滿足他心靈的需要呢?

  耶穌回答說,若要得永生,就必須遵守上帝的誡命,且引証了幾條有關人與人之間本分的誡命,作為說明。那官長的回答是肯定的,說:“這一切我從小都遵守了。還缺少什麼呢?”

基督望著這青年人的臉,仿佛在檢閱他的一生,考察他的品格。

────────

  本章根據︰太19:16-22; 可10:17-22;路18:18-23。

-456-《歷代愿望》

基督愛他,渴望把那足以根本改變他品性的平安、恩典和喜樂都賜給他。他說:“你還缺少一件,去變賣你所有的分給窮人,就必有財寶在天上,你還要(背起十字架)來跟從我。”

  基督喜愛這個青年,知道他說 “這一切我從小都遵守了”的話是出于誠意的。救主很想造就他的識別力,使他能看出自己需要有全心奉獻的精神和基督化的善良品德。基督渴望在他裡面看到一顆謙虛和痛悔的心,能覺悟到必須將至高的愛歸給上帝,並將心靈的缺欠藏在基督的完善裡。

  若是這個官長肯在救人的工作上與耶穌合作,他就能成為耶穌及時的助手。如果他肯接受基督的領導,他就必能發揮引人向善的力量。這位官長很可以有力地代表基督,因為他具有多方面的資格;他若能與基督聯合,便可在人群之中成為一股神聖的力量。基督看出他的品質,就愛他。同時這官長也對基督生出了敬愛的心,因為愛能喚起愛。耶穌切望看到他成為同工,使他能象自己一樣成為一面反照上帝形像的鏡子。他極愿培養他良好品格,使之成聖,供主使用。如果這官長獻身基督,就能在基督神聖的氣氛中漸漸成長。他若作出這樣的抉擇,他的前途將是何等的不同啊﹗

  耶穌說︰“你還缺少一件。”“你若愿意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。”基督洞悉這位官長的內心。他只缺少一件,而這一件又是必不可少的。他心靈深處缺少上帝的愛,這一缺少若不補足,必成為致命的弱點,他的全身也必朽壞。若放縱私欲,自私的心將更趨頑固。若要領受到上帝的愛,必須放棄專愛自己的心。

  基督給這人一個試驗,叫他在天上的財寶與地上的尊貴之間作出抉擇。若跟從基督,天上的財寶是肯定的。但必須把自我放下;

-457-《歷代愿望》

他的意志必須交由基督管理。基督已把至高上帝的聖潔,擺在這個青年官長面前了。他有權作上帝的兒子,有權與基督同作后嗣,承受天上的財寶。只是他必須背起十字架,必須在克己的路上跟從救主。

  基督對這個官長所說的話,實際就是邀請他,在“今日就可以選擇所要侍奉的。”(書24:15) 選擇權留給了他自己,耶穌巴不得他能悔改。他已指出了他品格上的病根,而且當這青年權衡斟酌時,耶穌的內心所傾注的是多麼深切的關懷啊﹗如果他決定跟從基督,就必須在每件事上都聽他的話,必須放棄自己野心勃勃的計劃。基督是存著何等懇切的熱望和飢渴的心愿,望著這青年,希望他能響應上帝聖靈的邀請啊﹗

  基督所提出的,是這官長培植基督化品格的唯一條件。他的話雖然顯得嚴格苛刻,卻是智慧良言。這位官長得救的唯一希望在于接受這話,並實行出來。他的地位和財富對他的品格有著微妙的險惡影響。長此下去,他必愛名利過于愛上帝。他所保留而不愿交給上帝的,無論多少,都足以削弱他的道德力和效能。因為人若愛世界上的事,無論這些事是多麼渺小無聊,終必使人全然陷入其中。

  那官長當即看明基督的話所包含的一切,就變得憂愁不安。如果他能認清當時提供給他的恩賜的價值,他就會立即加入信徒的行列,作個跟從基督的人。然而他是猶太人所尊敬的議員,撒但又在用未來的幻想誘惑他。他想要天上的財寶,但也想要金錢所給他的今世的利益。他極愿得永生,卻為這條件而惋惜,不肯作出犧牲,似乎永生的代價太高。他憂愁地走了,“因為他的產業很多”。

  他說自己已經遵守上帝的律法,這是欺人之談。他表明財富是他的偶像;

                                                         -458-《歷代愿望》

他既以愛世界為第一,就不可能守好上帝的誡命。他愛上帝的恩賜過于愛賜恩的上帝。基督曾給這青年機會作他的同伴,對他說︰“來跟從我。”可是在他看來,救主不如他在人間的名譽或產業。要他放棄地上看得見的財富,去追求天上看不見的財寶,他覺得太冒險了。于是,他拒絕所提供給他的永生,揚長而去。此后,這世界便永遠是他所崇拜的了。今日有千萬的人正在受著這種考驗,將基督與世界權衡輕重;結果許多人選擇了世界。他們也象那年輕的官長一樣,轉身離開救主,心裡說︰“我不要這個人作我的領袖。”

  基督同這青年人的事,是給我們上的一堂課。上帝所定的行事為人的規則,是他每個仆人所必須遵守的。這規則就是順從他的律法,不僅是條文上的順從,而是深入到現實生活中,在品格上表現出來的。上帝為一切想在他國中作子民的人,親自樹立了一個品德標準。惟有愿意與基督同工,愿意說:“主啊,我和我一切所有都屬于你”的人,才會被承認為上帝的子女。人人都當考慮,一方面羨慕天國,一方面又不愿遵守進天國的條件,最終的結果是什麼。要想一想,拒絕基督的邀請意味著什麼。那官長曾說,“不,我不能把一切都給你。”我們也要這樣說嗎?救主愿意和我們分擔上帝所交托我們的工作,他建議把上帝所賜的錢財,用在世上推進上帝的聖工上。惟有如此,他才能拯救我們。

  那官長的財產是上帝托付給他的,讓他顯明他是個忠心的管家,他當用那些財物為窮人造福。照樣,上帝今日也將金錢、才干和機會托付給人,叫他們作他的代表,去幫助貧窮和困苦的人。人按上帝的旨意去使用所受托的恩賜,就可成為救主的同工,必能引人歸向基督,因為他是基督品德的代表。

                                                        -459-《歷代愿望》

  對于身居高位、富有財產,也象那青年官長一樣的人,若要他們放棄一切來跟從基督,似乎是犧牲太大了。殊不知,凡要作基督門徒的,都必須以此為行事為人的準則。除了順服之外,其他一概不蒙悅納。獻身乃是基督教訓的精義,這教訓往往是以命令式的語氣發出的。因為若不將那些藏在心裡,足以腐化整個身心的事物斬斷,就沒有別的方法可以使人得救。

  當跟從基督的人將屬上帝的財物還給他時,他們就是積攢財寶在天上。將來這些財寶仍必還給他們。那時,他們必聽見有話對他們說︰“好,你這又良善又忠心的仆人,……可以進來享受你主人的快樂。”“他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。”(太25:22,23; 來12:2)救主說:“來跟從我”。凡跟從他腳蹤而行的,必得報償。這報償就是因見別人蒙贖,永遠得救而生的喜樂。

-460-《歷代愿望》

第五十八章

“拉撒路出來!”

  伯大尼的拉撒路是基督最忠實的門徒之一。自從初次遇見基督之后,他就對基督有堅固的信心;他深愛基督,救主也十分眷愛他,那個最大的神跡就是為他行的。救主向來賜福給一切求他幫助的人,他愛全世界的人類,但也與某些人有特別親密的來往。他的心與伯大尼的這一家深相契合,而且為他們家裡的一位施行了最奇妙的作為。

  耶穌常在拉撒路家中休息。救主自己沒有家,所以全靠朋友和門徒的款待。往往在疲乏困倦時,或為了加深人間交誼,他就喜歡到這寧靜的人家,遠避那些橫眉怒目的法利賽人的猜疑和嫉妒。在這裡他得到真誠的歡迎和純潔聖善的友誼。在這裡他能簡單明了、自由自在地說話,知道這一家人能理解,也會將他的話存在心裡。

我們的救主很喜愛安靜的家庭和興趣濃厚的聽道人。他渴望人間的溫暖、禮貌、和友情,他隨時都樂意講說天上的教訓。凡接受的人,無不大蒙救主的賜福。當眾人跟著基督經過田野時,他向他們講解自然界的美。他要打開他們的心眼,使他們看出上帝大能的手是如何托著萬有的。為要引人尊重上帝的良善和慈愛起見,他使聽眾注意到那降給好人也降給歹人的甘露、時雨和明媚的陽光。他希望人們能更充分地認識到上帝是如何重視他所造的人類。

────────

  本章根據︰路10:38-42;約11:1-44。

-461-《歷代愿望》

但是因為聽眾太遲鈍了,基督只有在伯大尼的這一家才能得到休息,避開公眾生活中緊張的對抗。這裡,他就向幾個能領悟真理的聽眾打開上天的寶卷,以私下談心的方式,向他們講解他未曾向雜湊的群眾講過的道理。而且對朋友,他無須用比喻。

  每當基督講述他奇妙的教訓時,馬利亞總是坐在腳前恭敬虔誠地聽講。有一次,馬大因為作飯心緒忙亂,就到基督面前說︰“主啊,我的妹子留下我一個人伺候,你不在意嗎?請吩咐她來幫助我。”這是基督第一次到伯大尼時的事。那時,救主和他的門徒才從耶利哥長途跋涉,步行而來。馬大忙著招待他們,所以心裡慌亂。她因思慮煩擾,忽略了對客人應有的禮貌。耶穌用溫柔和忍耐的話回答說︰“馬大,馬大﹗你為許多的事思慮煩擾,但是不可少的只有一件,馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”馬利亞把救主口裡出來的金玉之言存記在心,主的話對她比地上最值錢的珠寶更貴重。

  馬大所不可少的“一件”就是安詳虔誠的精神,一種對關乎將來不朽之生命的知識,和靈程長進所必需的恩典的更為深邃的思慮。她應少為暫時的事考慮,多為永恆的事焦急。耶穌教導他的兒女必須利用每一機會來獲得真知識,使他們能有得救的智慧。基督的聖工固然需要審慎積極的工人;廣大的工作園地,正需要像馬大這樣熱心從事宗教活動的人;但是,他們務要先同馬利亞一起坐在耶穌腳前;務要藉基督的恩典使他們的殷勤、敏捷和魄力成聖;然后他們的人生才能成為一股不可征服的向善的力量。

  有一天,不幸臨到了這個耶穌常去休息的安靜之家。拉撒路病倒了,他的兩個姐姐差人去見救主,對他說︰“主啊,你所愛的人病了”。

-462-《歷代愿望》

她們見兄弟的病情非常嚴重,但也知道基督有醫治一切疾病的能力,而且相信他必同情她們的遭遇。所以她們沒有急急懇求耶穌立刻前來,只是差人告訴他說︰“你所愛的人病了。”她們認為耶穌聽見這消息,一定會立即趕到伯大尼來看她們的。

  兩姊妹焦急地等著耶穌的回音。只要兄弟一息尚存,她們總是祈禱著,守候著耶穌到來。送信人回來了,耶穌卻沒有同來,只帶來一句話,說︰“這病不至于死,”所以她們堅持著拉撒路不會死的希望。在病人幾乎失去知覺時,她們還輕輕對他說著希望和鼓勵的話。當拉撒路斷氣時,她們大失所望。然而她們總覺得有基督的恩典在扶持著她們,所以對救主沒有半點責怪的意思。

  當救主得到消息時,門徒認為他的態度過于冷淡,因他沒表示他們認為他應表示的傷心。他只望著他們說︰“這病不至于死,乃是為上帝的榮耀,叫上帝的兒子因此得榮耀。”此后他在所住的地方又停了兩天,這次耽擱更使門徒莫名其妙。他們想,他若去了,那不幸的一家該得到何等的安慰啊﹗耶穌對伯大尼這家人的感情,門徒是熟悉的;所以他聽了那不幸的消息,“你所愛的人病了”時,沒大反應,這使門徒感到奇怪。

  在那兩天裡,基督似乎完全沒把拉撒路的病放在心上,因為他再沒有談起這事。于是,門徒想到耶穌的先鋒施洗約翰。他們不明白,耶穌既有能力行奇事,為什麼還讓約翰在監獄裡受苦,讓他最后慘遭不幸呢?基督既有那麼大的能力,為何不救約翰的性命呢?法利賽人也常發這樣的問題,把它作為一個辯駁的論據,來攻擊基督自稱是上帝的兒子的說法。救主也曾警告門徒說,他們將來會遭遇種種考驗、損失和逼迫;在他們遭到考驗時,

-463-《歷代愿望》

他是否也要撇下他們呢?有幾個門徒竟懷疑到:或許他們錯認了他的使命吧。總之,他們心裡都甚為不安。

  過了兩天,耶穌對門徒說︰“我們再往猶太去吧﹗”門徒不明白耶穌既要到猶太去,為什麼要先等上兩天。但這時他們心中的最大問題,倒是基督和他們自己的安全。在他們看來,耶穌所要走的路,勢必遇到危險。于是說︰“拉比,猶太人近來要拿石頭打你,你還往那裡去嗎?耶穌回答說︰白日不是有十二小時嗎?”我是受父引導的,只要我遵行他的旨意,我的生命總是安全的。我白天的十二小時還沒過去。我雖已到最后的時刻,但只要白天尚未過去,我總是安全的。

  耶穌又說︰“人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光。”凡遵行上帝旨意,走在他所指定的道路上的人,是決不會跌倒的。上帝引導人的聖靈之光,必使他清楚地認識自己的責任,使他步履安詳,直到工作完成。但是“若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。”人若隨從自己的意思走上帝所沒有叫他走的路,就必跌倒。對這樣的人,白日要變為黑夜,他無論在什麼地方也是不安全的。

  耶穌說了這話,隨后對他們說:“我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。”“我們的朋友拉撒路睡了,”這句話多麼動人,多麼富有情感﹗門徒一心惦著他們的夫子到耶路撒冷去將遭遇的危險,幾乎把伯大尼那居喪的一家人給忘了。但基督並沒忘記,于是門徒自覺受了責備。他們起先因耶穌聽見消息之后,沒立刻前去而感到失望,甚至懷疑耶穌對拉撒路和他的姊妹的感情,不如他們所想象的那麼深;否則他一定會和那送信人一同趕去的。但耶穌這時說“我們的朋友拉撒路睡了,”在他們心中引起了正確的看法,他們確知基督並沒有忘記他遭難的朋友。

-464-《歷代愿望》

  “門徒說︰‘主啊,他若睡了,就必好了。’耶穌這話是指著他死說的,他們卻以為是說照常睡了。”耶穌向信他的兒女說話時,常用睡覺來代表死。他們的生命是與基督一同藏在上帝裡面的,凡死了人,都是在他裡面睡了,直睡到號筒末次吹響的時候。

  耶穌就明明地告訴他們說:“拉撒路死了;我沒有在那裡就歡喜,這是為你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧!”多馬認為他的夫子若往猶太去,總不免一死,但他鼓著勇氣,對其他門徒說:“我們也去和他同死吧。”他知道猶太人對基督的仇恨。猶太人一心要謀害他,尚未得逞,因為耶穌的時候還沒有到。在這時期裡,耶穌有天使的保護;所以即使在猶太境內,那些拉比雖圖謀捉拿並殺害他,但還是害不到他。

  基督說︰“拉撒路死了。我沒有在那裡就歡喜。……”門徒聽了十分詫異。難道救主是故意不到他遭難的朋友家裡去嗎?馬利亞、馬大和那垂死的拉撒路,似乎被丟在一旁,無人理睬。其實他們不是孤獨的,他們的經過情形基督都看見了。而且在拉撒路死后,兩個傷心的姐姐是在他的恩典的扶持之下。耶穌親眼看到馬大和馬利亞,在她們的兄弟與死亡這個勁敵搏斗時的傷心慘痛。當他對門徒說︰“拉撒路死了”這句話時,心裡曾深深感覺到那劇烈的痛苦。但基督想到的,不僅是他在伯大尼所愛的朋友,還要考慮到給門徒的教育。他們將要在世上作他的代表,使天父的鴻恩得以普施世人。為了他們的緣故,他讓拉撒路死去。假如他先醫好了拉撒路,那麼,那足以証明他神性的奇事就不能實施了。

  當時耶穌若在拉撒路的病房裡,拉撒路就不至于死,因為撒但不能勝過他。在賜生命的主面前,死亡不能向拉撒路侵襲。

-465-《歷代愿望》

所以基督沒有到場。他先強忍了仇敵的淫威,然后再把他打退,使他一敗涂地。他讓拉撒路落在死亡的權下,讓那兩個傷心的姐姐看著自己的兄弟被葬在墳墓裡。基督知道,在她們望著自己兄弟的遺容時,她們對救贖主的信心要受到極大的考驗。但他知道,經過這次考驗,她們的信心必更為堅強有力。他們所經歷的痛苦,基督都默默地承受了。他的愛心並不因這次的耽擱而稍減,他知道,為了她們,為了拉撒路,為了他自己和門徒,他將要得到一次勝利。

  “這是為你們的緣故,好叫你們相信。”對一切伸手求上帝指引的人,最感灰心喪膽之時,正是離上帝的幫助最近之際。他們必將存感激的心情,回顧自己行程最黑暗的一段。“主知道搭救敬虔的人”(彼后2:9)他必藉他們更堅強的信心和更豐富的經驗,把門徒從每次的試探和考驗之中救出來。

    基督所以延遲到拉撒路那裡去,另有一個恩慈的目的︰他考慮到那些還沒有接受他的人。他的耽擱是為使拉撒路從死裡復活,藉此給他那頑梗不信的子民一個憑據,証明他確是“復活和生命”的主。對那些子民,就是以色列家可憐迷失的羊,他不忍放棄最后的希望。他們的死不悔改,幾乎使他心都碎了。他滿懷慈悲,決心再給他們一個憑據,使他們知道他是復興萬事的主,是唯一“將不能壞的生命彰顯出來”的那一位。這証據是祭司們所無法歪曲的。這就是基督推遲到伯大尼去的原因。這叫拉撒路復活的最大的神跡,將要作為上帝承認他的工作、神性和身分的証據。

  耶穌往伯大尼去,一路常幫助窮苦和患病的人。既到了伯大尼,就打發人去通知那兩個姊妹。基督沒有立時到她們家裡去,卻等在路旁一處僻靜的地方。猶太人在親友死后大辦喪事的風俗,

-466-《歷代愿望》

是與基督的精神水火不相容的。他既聽見那些僱來舉哀者的號啕聲,就不愿在那種亂雜的場合中與那兩姊妹見面。在吊喪的人中,有的是拉撒路的親戚,有的是在耶路撒冷身居顯要,內中還有幾個是基督的死敵。基督知道他們居心不良,所以沒有立刻讓人知道他的到來。

  報信的人把耶穌來到的消息悄悄地告訴馬大,房子裡其余的人都沒聽見。馬利亞只顧哀痛,也沒聽見。馬大立刻起身,馬利亞以為她是到拉撒路墳上去,所以仍悲傷地坐著沒作聲。

  馬大急忙去見耶穌,內心矛盾重重,起伏不定。從耶穌富于表情的面容上,她看到了他素有的溫柔和慈愛。馬大對他的信任依然如故,心裡卻想著自己親愛的兄弟,就是耶穌所愛的。因基督沒早點來,馬大心中涌起無限的悲痛;但她仍希望能從他得到點安慰。她說︰“主啊,你若是早在這裡,我兄弟必不死。”這是兩姊妹在眾人的哀慟喧嚷之時說了又說的一句話。

  耶穌以人的同情和上帝的慈憐望著馬大憂愁憔悴的臉。馬大無心談過去的事,一切都在“主啊,你若早在這裡,我兄弟必不死。”這句淒慘的話裡了。但她望著那慈祥的面容,接著說︰“就是現在,我也知道,你無論向上帝求什麼,上帝也必賜給你。”

  耶穌鼓勵她的信心,說︰“你兄弟必然復活。”耶穌這話的意思並沒給人有立即實現的希望。他使馬大的思想越過她兄弟現在復活,而注意到將來義人的復活。他這樣行,是要叫她看出,拉撒路的復活是一切死了的義人復活的保証,並且讓她知道救主確有成就這事的大能。

  馬大回答道︰“我知道在末日復活的時候,他必復活。”

  耶穌仍要指示她信仰的正確方向,就說︰“復活在我,生命也在我,”

-467-《歷代愿望》

在基督裡有生命,這生命是他自己本來就有的,不是借的,也不是派生出來的。“人有了上帝的兒子就有生命”(約壹5:12)基督的神性,就是信徒得永生的保障,耶穌說:“信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人必永遠不死,你信這話嗎?”在這裡基督展望到他復臨時︰死了的義人必復活,成為不朽壞的,活著的義人要變化升天,不嘗死味。基督將要行的使拉撒路復活的神跡,就是用來表現一切死了的義人之復活的。他在言語和作為上宣佈自己是復活的創始者。他自己雖然不久就要死在十字架上,但他手裡卻拿著死亡的鑰匙,並要以得勝墳墓者的身分,行使他賜人永生的權柄和能力。

  耶穌問︰“你信這話嗎?”馬大回答說︰“主啊,是的,我信你是基督,是上帝的兒子,就是那要臨到世界的。”她雖然沒有完全領悟基督話裡的全部意思,但承認自己對他的神性有信心,並且相信他能作成他所喜歡作的一切的事。

  “馬大說了這話,就回去暗暗地叫她妹子馬利亞說︰‘夫子來了,叫你。’”她悄悄地把這消息告訴了馬利亞,因為祭司和官長們隨時都在準備捉拿耶穌。眾人的哭聲把她的聲音壓住了,沒人聽到。

  馬利亞聽了這話,連忙起來,臉上帶著焦急的神色,離開了房子。吊喪的人以為她要往墳墓那裡去哭,就跟著她。馬利亞一到耶穌身邊,就俯伏在他腳前,顫微微地說︰“主啊,你若早在這裡,我兄弟必不死。”吊喪的哭聲使她感到痛苦,她渴望安安靜靜地與耶穌單獨談上幾句話。但她也知道在場的人中有些對基督懷有嫉妒的心,所以她只得壓住自己的情緒。

  “耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裡悲嘆,又甚憂愁。”他洞悉在場的每個人的肺腑,看出許多人表示的哀痛都是虛偽的。

-468-《歷代愿望》

也知道其中一些人現在雖假裝悲傷,不久不但要謀害那行神跡的大能者,還會打算把那將要從死裡復活的拉撒路置于死地呢﹗基督盡可以揭穿他們虛偽的憂傷,卻抑製了自已的義憤。為了那悲傷地跪在他腳前,因真實相信他而蒙愛的馬利亞,他沒有把本來可以說的實話說出來。

  耶穌問道︰“你們把他安放在哪裡?”他們回答說︰“請主來看。”于是他們一同到墳地去。當時的情景很令人悲傷。拉撒路素來招人喜愛,他的兩個姐姐哭得心都碎了,他的朋友也都陪著他傷心的姐姐落淚。鑒于這人間的痛苦,又因眾人竟當著世界救主的面,為死人哀哭,──“耶穌哭了。”他雖身為上帝的兒子,卻取了人的形質,也為人間的痛苦所感動。他恩慈憐憫的心時刻同情受苦的人類。他與哀哭的人同哭,與喜樂的人同樂。

  然而耶穌不僅是因同情馬利亞而哀哭。他的眼淚也包含著超出人類悲傷的悲傷,猶如天之遠高于地。基督沒有為拉撒路哀哭,因為他即將叫他從墳墓裡出來。他之所以哭,是因為許多現在為拉撒路哀哭的人,不久將要謀害那掌握生命和復活大權的主。可是那些不信的猶太人,哪裡會懂得耶穌流淚的真情呢﹗有些人什麼也看不到,只看到了他眼前的環境,以為這就是他悲傷的原因,便輕輕地說:“你看他愛這人是何等懇切!”還有些人故意將不信的種子撒在眾人心裡,就譏誚地說︰“他既然開了瞎子的眼睛,豈不能叫這人不死嗎?”基督若有能力救拉撒路,為什麼還讓他死呢?

  基督以先知的慧眼,看出了法利賽人和撒都該人的仇恨。他知道他們在預謀殺害他,並知道其中有些人現在雖然能表同情,但過不久,他們將把自己關在希望之門和上帝聖城的門外了。

-469-《歷代愿望》

有一件大事將要發生──他將受辱、被釘,其結果就是耶路撒冷的毀滅;到那時就再沒有人為死人哀哭了。耶路撒冷所要遭受的災殃,很清楚地呈現在他眼前。他看到耶路撒冷被羅馬軍隊圍困。他也知道現在為拉撒路哀哭的人,將要死在那次被困的城中,而且他們死后沒有希望。

  基督的哭不僅是為他眼前的情景。遠古以來,一切悲慟的重擔都壓在他身上。他看到違犯上帝律法所造成的可怕結果,看到了世界的歷史,從亞伯的死直到如今,善與惡的斗爭始終沒停止過。他再展望到將來,看到人類所不可避免的痛苦、憂傷、哭泣和死亡。他的心被各世代,各地方人類群體的痛苦深深地刺傷了。罪的災禍重重地壓在他心上,他是多麼渴望解除這一切的患難啊﹗他一想到這些,就止不住淚如泉涌。

  “耶穌又心裡悲嘆,來到墳墓前。”拉撒路葬在一個石洞裡,洞口有一個大石頭擋住。基督說︰“你們把石頭挪開。”馬大以為他不過是要看一看死人,便不同意,說,尸體已經埋了四天,現在必是已經腐爛了。她這話說在拉撒路復活之前,使基督的仇敵無從詭辯,說他所行的是一種騙術。過去法利賽人曾對耶穌所行的最奇妙的神跡,散佈過種種不實之辭。基督使睚魯的女兒復活時,曾說︰“孩子不是死了,是睡著了。”(可5:39)他生病的時間不長,死后又是立刻復活的,法利賽人便說︰“那孩子本來就沒有死,何況基督自己也說,她不過是睡著了。”他們總想歪曲事實,說基督並不能治病,他所行的奇事不過是耍了欺騙的手段。可是這一次卻沒有人可以否認這個事實,拉撒路是真的死了。

  每當上帝要行一件大事,撒但總要唆使一些人出來反對。基督說︰“你們把石頭挪開。”你們要盡可能為我的工作預備條件。

-470-《歷代愿望》

但馬大那個固執自恃的性情發作了。她不愿讓人看見那腐爛的尸體。對于基督的話,人的心領會得太遲鈍了。馬大的信心沒能抓住救主的應許中的真正含義。

  基督責備了馬大,但他的言詞非常溫和。他說︰“我不是對你說過,你若信,就必看見上帝的榮耀嗎?”你為什麼對我的能力發生疑惑呢?為什麼對我的命令提出反對的理由呢?你已經聽見了我的話。你若信,就必看見上帝的榮耀。人所看為不可能的事,不能阻止全能者的作為。懷疑和不信,決不是謙卑。絕對相信基督的話,才是真正的謙卑,真正的順服。

  “你們把石頭挪開。”基督假若吩咐那塊石頭自己移開,那石頭也必服從他的話。他也能吩咐他旁邊的天使來做這事。只要他吩咐,那肉眼所看不見的手,就會把石頭挪開。但必須讓人的手將石頭挪開。基督藉此指明,人性必須與神性合作。凡人力能做的,他不會用神力去做。上帝並不是用不著人的幫助。他加添人的能力,在人使用他所賜的才能時,與人合作。

  眾人照辦了。石頭被挪開了,事事都是公開而慎重地進行的,使人人都有機會看清楚,這裡並沒有做什麼欺騙的動作。拉撒路的尸體躺在石洞裡,冰冷地、靜靜地僵臥在石洞的墳墓裡。哀哭之人的聲音停止了。眾人站在墳墓四圍,帶著驚異期待的神色,等著看事情的進展。

  基督鎮定地站在墳墓前。眾人都感覺到一種神聖嚴肅的氣氛。基督向墳墓走近一步,便舉目望天說:“父啊,我感謝你,因為你已經聽我﹗”前不久,基督的仇敵還要告他犯了褻瀆的罪,還要拿石頭打他,因為他自稱是上帝的兒子。他們也曾說他是靠撒但的能力在施行神跡。但基督這裡稱上帝為他的父,以完全的信心宣佈,他是上帝的兒子。

-471-《歷代愿望》

  基督一切的作為都是與天父合作的。他始終謹慎地顯明,他不是在憑自己行事,他的神跡都是憑信心和禱告行出來的。基督要人人都認明他與天父的關系。他說:“父啊,我感謝你,因為你已經聽我﹗我也知道你常聽我。但我說這話,是為周圍站著的眾人,叫他們信是你差了我來。”在這裡基督給了門徒和眾人一個最確切的憑據,証明他與上帝之間的關系,要他們看明白,基督所說的話絕不是虛假的。

  “說了這話,就大聲呼叫說︰‘拉撒路出來﹗’”他那清晰宏亮的聲音,深入死人耳中,他說這話時,神性透過人性閃耀了出來。眾人從那閃著上帝榮光的臉上看出,他確是有神能的。每雙眼睛都死盯著洞口,每只耳朵都仔細聽著最微小的聲音。眾人都緊張、急切地等著要看基督神性的檢驗,借此証實耶穌所說,他是上帝的兒子,或者永遠打消這個希望。

  沉靜的墳墓裡有了動靜,死人居然站到墓口來了,下葬時的裹尸布妨礙了他的動作。基督便對那些驚愕萬狀的觀眾說︰“解開,叫他走﹗”這句話告訴他們,人必須與上帝合作。人必須服侍人。拉撒路身上的布被解開了,他站在眾人面前,一點也不象病人憔悴支離的樣子,倒象個精力充沛的壯士。他眼裡流露著智慧和對救主的感激與摯愛,俯身仆到在耶穌的腳前。  觀眾都驚得目瞪口呆,半晌沒說出一句話來。接下來才大大歡喜,感恩不盡,此情此景,莫可言狀。那兩姊妹把兄弟的死而復生,認定為上帝的恩賜,他們流著滿腔的熱淚,泣不成聲地感謝救主的大恩大德。但當姐姐、弟弟和朋友們沉浸于死別之后又重聚的喜樂時,耶穌卻悄然退去。及至他們要找這位賜生命的主時,卻找不到了。

-472-《歷代愿望》

第五十九章

祭司的陰謀

    伯大尼離耶路撒冷不遠,所以拉撒路復活的消息很快傳到城裡。猶太官長派的奸細看見了神跡,就趕快將真相報告上去。于是猶太公會立即召集會議商量對策。基督現在已經完全顯明他有控制死亡和墳墓的權柄,這偉大的神跡是上帝賜給人的最大憑據,証明他已差遣他的兒子來拯救世人。這一神能的顯示,足以使一切有理智有良知的人心悅誠服。所以許多人看見拉撒路復活,就信了耶穌。祭司們因之就更恨耶穌了。他們既已拒絕証明他神性的一切較小的証據,如今這新的神跡也只能惹動他們的怒氣。死人是在光天化日、眾目睽睽之下復活的。任何巧辯也不能抹煞這樣的証據。正因這緣故,祭司們的仇恨便愈加惡毒。他們製止基督的工作的決心,比過去更堅定了。

撒都該人過去雖然不贊成基督,但還不象法利賽人對他那樣狠,對他的仇恨也沒那麼毒,可是現在他們都恐慌起來了。撒都該人不相信死人復活,他們根據所謂科學的論據說,死人重得生命是不可能的事。但他們的理論被基督幾句話就駁倒,顯明他們不明白聖經,對上帝的大能一無所知。如今基督又行了這個神跡。他們看出,想消除這神跡所給予民眾的印象,是不可能的。基督既能從墳墓中將死人搶救出來,還有什麼辦法能使民眾離棄他呢?他們曾以虛謊的謠言愚惑群眾,但這次的神跡是無法否認的;

────────

  本章根據:約11:47-54。

-473-《歷代愿望》

他們真不知道該怎樣抵消這神跡的影響。以前撒都該人並不贊成處死基督的計劃。但在拉撒路復活之后,他們看出,惟有將基督處死,才能製止他對他們的大膽譴責。

  法利賽人相信死人復活,所以他們不能不看出這次的神跡証明︰彌賽亞確已在他們中間。但他們向來反對基督的工作,一開始就恨他,因為他揭露了他們的假冒為善,扯掉了他們遮蔽自己道德丑態的宗教外衣。基督所教導的純潔宗教定了他們假虔誠的罪。基督常指著他們的罪惡來譴責他們,故此他們急欲復仇。他們曾設法引誘他說一些話、作一些事,以便找到把柄來定他的罪。有幾次,他們曾想拿石頭打他,但他都安然地避開,不見蹤影了。

   基督在安息日所行的一切神跡,都是為了解救受苦的人,可是法利賽人卻想定他犯了“干犯安息日”的罪,他們想激起希律黨人來反對他,詭稱基督企圖建立一個國家與希律抗衡,故同他們商量怎樣除滅他。他們又煽動羅馬當局來反對他,詭稱基督企圖推翻羅馬政權。他們用種種藉口想消滅他在民眾中的影響。可是直到現在,他們的計劃都一一失敗了。眾人親眼目睹他一切憐憫人的作為,聆聽他聖善的教訓,明知這些行為和言論決非干犯安息日或褻瀆上帝的人所能作。連法利賽人所派的差役,也為他的話所感動,不敢下手抓他。最后,猶太人通過了一條法令︰誰承認自己相信耶穌,就把誰趕出會堂。

  所以這次祭司、官長和長老們聚集商議時,就決定要置他于死地,因他行了那麼令人驚嘆的事。法利賽人和撒都該人比以前更為團結了。他們以前是對立的,但在反對基督上,又結為一體了。尼哥底母和約瑟在以前的幾次會議上,曾攔阻他們定耶穌的罪,所以這一次不讓他們出席會議。雖然議會中還有些有勢力的人是相信耶穌的,

-474-《歷代愿望》

可是他們的影響未能抵住那一幫惡毒的法利賽人。

  雖然如此,公會議員們的意見卻不是完全一致。這時猶太公會已不是個合法的組織,它之所以還存在,只是由于羅馬當局的容忍而已。議員中有些人對處死基督,頗有疑慮。他們怕這樣會激起民憤,使羅馬人藉機收回對祭司們的一些優待,撤消他們仍能掌握的一點權柄。撒都該人對基督的仇恨是與他們一致的,卻認為應多加小心,謹慎為妙,恐怕羅馬人剝奪他們的優越地位。

  在這策劃處死基督的議會中,有一位見証者在場。這位見証者從前曾聽見尼布甲尼撒說夸大的話,曾看見伯沙撒設拜偶像的筵席(見但4:28-33; 5:1-6); 基督在拿撒勒宣稱自己是受膏者時,這位見証者也在場;而現在使猶太的官長們感悟到他們是在干什麼事。基督一生的事跡,清楚地活現在他們面前,使他們警覺起來。他們記起從前聖殿中的情景︰那時耶穌還只是個十二歲的兒童,站在博學的律法師面前所發的問題,使他們驚奇。再想到他新近所行的神跡,更証明耶穌不是別人,正是上帝的兒子。舊約聖經中關于基督的經文的真義,忽然閃耀在他們心中。官長們困惑為難地互相問道:“我們怎麼辦呢?”議會裡出現了意見分歧。在聖靈的運行下,祭司和官長們無法排除內心的感悟︰他們這樣做,是在攻擊上帝﹗

  當會眾正惘然不知所措時,大祭司該亞法站了起來。他是個驕傲而殘忍的人,素來自高自大,唯我獨尊,絲毫不能容忍別人。與他的家族連成一氣的是那驕傲、妄為、魯莽、野心勃勃、殘暴無情的撒都該派,這些惡性都掩藏在虛偽的公義外衣之下。該亞法研究過預言,雖不明內中的真諦,卻以大權威和肯定的口吻說︰

-475-《歷代愿望》

“你們不知道什麼。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。”大祭司強調說,即使耶穌是無罪的,也必須把他踢開。他將百姓都吸引去了,削弱了官長們的權威,實為大家的累贅。他只不過是一個人,與其官長的權威被削弱,不如讓他死掉為妙。百姓若對其官長失去信任,國家的統治權就要崩潰。該亞法強調說,在耶穌行了這次神跡之后,跟隨他的人很可能要起來造反。他又說,那時羅馬人必來封閉聖殿,廢除律法,滅我們的國家。這個加利利人的性命,與國家的存亡相比,算得什麼呢?如果他是以色列人幸福之途的障礙,那麼將他除滅豈不是對上帝盡了一份義務嗎?我們寧可叫一個人喪命,而不能令通國滅亡。

    該亞法宣稱的一個人必須替通國死這句話,表明他對預言還有一點認識,然而只是極有限的一點。而約翰記載這事時,卻將預言中更廣泛,更深奧的意義說明了。他說︰“也不但替這一國死,並要將上帝四散的子民,都聚集歸一。”這傲慢的該亞法是如何盲目地承認了救主的使命啊﹗

  從該亞法口中出來的話,竟使最寶貴的真理變成謊言。他所建議的辦法是根據邪教的道理來的。異邦人對一人替全人類死的道理模糊不清,所以就有用活人獻祭的風俗。該亞法建議以耶穌為犧牲來救一個犯罪的國家,不是為了脫離罪惡,而是想在罪中得救,讓人繼續犯罪。他想藉此使那些膽敢提出異議,說耶穌沒有犯什麼該死之罪的人無言可答。

  基督的仇敵在這次會議中是有過深刻的覺悟的。聖靈感動了他們的心。但是撒但竭力地控制著他們,叫他們想起自己為了基督的緣故蒙受過大的損失。他一點不尊重他們所行的義,卻提出了凡愿作上帝兒女者所必須具備的更大的義。他根本不注意他們的儀式和禮節,

-476-《歷代愿望》

卻鼓勵罪人直接到慈悲的天父上帝面前,陳明他們的需要。這樣他們就認為他已經把祭司拋開了。他又不肯承認拉比學校所講的神學。他曾暴露祭司們的惡行,損傷他們的影響力到無法補救的地步。他又損害了他們的規條和遺傳的勢力,還說他們雖然嚴格地履行儀文律法,卻廢棄了上帝的誡命。這一切撒但使他們都想起來了。

  撒但告訴他們,要想保持自己的權威,就必須置耶穌于死地。他們隨從了撒但的這個建議。他們一想到自己可能因耶穌而喪失正在行使的權柄,這一點已是采取行動的充分理由。除了幾個不敢表態的人之外,全公會都接受該亞法的建議,象接受上帝的話一樣。于是會議得出結論,分歧的意見達到一致。他們決定一有機會,就要從速將基督處死。祭司和官長們拒絕了耶穌神性的証據,就把自己鎖在光亮無法透入的黑暗之中。他們完全被撒但所驅使,被他趕到永遠滅亡的邊緣上。而他們還在自欺,還在自鳴得意,以為自己是愛國志士,在為拯救祖國而努力呢﹗

  雖然如此,公會還是不敢向耶穌采取魯莽的手段,怕激起民眾的憤怒,使他們企圖加在耶穌身上的暴力反落在自己頭上。因此議會對其所宣佈的事,沒有立即執行。救主洞悉祭司們的陰謀,知道他們急欲除滅他,而且不久他們會達到目的。但耶穌不要促成危機,就帶門徒離開了那一帶。耶穌用自己的榜樣再次加強他給門徒的教訓︰“有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。”(太10:23)救人工作的范圍非常廣大,若不是因效忠上帝而有必要,主的仆人不可冒無謂的生命的危險。

  到現在為止,耶穌公開為世人服務已有三年之久。他的克己、無私和仁愛的榜樣是人所共見的。他的純潔、吃苦和虔敬的生活是盡人皆知的。

-477-《歷代愿望》

可惜這短短三年,竟是世人容忍其救贖主生存的時限,再長也忍不住了。

  耶穌一生備嘗逼迫和侮辱。在伯利恆他被嫉妒的希律王所驅逐,在拿撒勒被自己的同胞所拒絕,這次他又在耶路撒冷無緣無故地被判死刑。耶穌與他幾個忠心的門徒不得不在他鄉另找暫時的棲身之所。那常為人類禍患悲傷的主,到處醫治病人,使瞎子看見,聾子聽見,啞巴說話,使飢餓的得飽足,使憂傷的得安慰,如今倒被驅逐,離開他所要拯救的人。他曾在波濤洶涌的海上行走,說一句話就使風浪平靜;他曾趕逐污鬼,污鬼離開人身時還承認他是上帝的兒子;他曾使死人從長眠中醒過來,使成千的人目不轉睛地聽他智慧之言;可是對那些因偏見和仇恨而瞎了心眼、頑固地拒絕真光的人,他卻無法感化他們的心靈﹗

-478-《歷代愿望》

第六十章

天國的定律

  逾越節近了,耶穌又上耶路撒冷去,內心蘊育著與天父的意志完全一致的平安,奔向祭祀之地的步履熱切而奔放。但門徒的心中卻懷有神秘、疑慮和懼怕之感。救主“在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。”

  基督再把十二個門徒叫過來,以從未有過的肯定口氣向他們說明他的被賣和受難。他“說:‘看哪﹗我們上耶路撒冷去,先知所寫的一切事都要成就在人子身上:他將要被交給外邦人。他們要戲弄他,凌辱他,吐唾沫在他臉上,並要鞭打他,殺害他,第三日他要復活。’這些事門徒一樣也不懂得,意思乃是隱藏的,他們不曉得所說的是什麼。”

門徒不是新近到處宣傳“天國近了”嗎?基督自己豈不是應許過許多人將要在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席嗎?他豈沒有應許凡為他撇下所有的,必要在今生得百倍,並在天國裡有份嗎?他豈不是特別應許十二門徒在他國中有崇高的地位,──坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派嗎?而且就是到現在,他還說先知書中所寫一切有關他的事都必成就。眾先知豈不是預言過彌賽亞作王的榮耀嗎?門徒心中既充滿他這些思想,所以對他所說被賣、受逼迫和受苦的話就模糊不清了。他們相信無論有什麼難處發生,他不久總是要立國的。

────────

  本章根據太20:20-28;可10:32-45; 路18:31-34)

-479-《歷代愿望》

  西庇太的兒子約翰是首先跟從耶穌的兩個門徒之一。他和他哥哥雅各是屬于第一批撇下一切為主服務的人。他們曾歡歡喜喜地撇下家庭和朋友與救主同行,他們曾和他一起行走,一起談話。無論是在家裡的密室或在公共的集會上,他們都與他同在。他曾安撫他們的懼怕,拯救他們脫離危險,解除他們的痛苦,安慰他們的憂傷,並耐心而溫慈地教訓他們,直到他們的心與他連在一起。由于愛的熱情,他們希望在他的國裡與他最為親近。約翰利用每個機會坐在救主旁邊,雅各也希望與他有同樣密切的關系。

  他們的母親也是跟從基督的,她曾慷慨地以財物供養他。出于母親對兒子的愛心和期望,她希望他們在基督所設立的新國度裡得到最尊榮的地位。因此她鼓勵他們向基督提出請求。

  于是母親和她的兩個兒子一同來見耶穌,求他允準他們心中的要求。

  耶穌問他們說︰“要我給你們作什麼?”

  母親回答說︰“愿你叫我這兩個兒子在你國裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。”

  耶穌很溫慈地包容了他們,沒有因他們追求比其他門徒更優越的地位而指責他們的自私。他洞察他們的心意,知道他們深深依戀著他。他們的愛雖被屬世的意念所玷污,但在本質上超過人類普通的感情。這愛是從基督自己救贖之愛的泉源涌流出來的。他不忍指責他們,卻要使他們的愛更加深厚,更加純潔起來。他說︰“我所喝的杯你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?”雅各和約翰聽了這話就想起基督先前所說,自己將要受苦的奧妙難測的話,然而他們還是自信地回答說︰“我們能。”他們認為分擔一切將要臨到主身上的事,來証明他們的忠心,是無上的光榮。

-480-《歷代愿望》

  耶穌說︰“我所喝的杯,你們也要喝,我所受的洗,你們也要受。”──擺在他面前的是十字架而不是王位,左右兩邊陪著他的將是兩個犯人。雅各和約翰的確是要與他們的夫子同受苦難的,一個是門徒中最先被刀所殺,一個是門徒中忍受辛苦、凌辱和逼迫時間最長的一位。

  他接著說︰“只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是我父為誰預備的,就賜給誰。”在上帝的國中,地位不是由偏愛得來的,不是賺得來的,也不是任意給誰就給誰的,乃是人品格的結果。冠冕和寶座是人達到某種程度的標志,是藉著我們主耶穌基督攻克己身的記號。

   過了許久,當約翰對基督深表同情,與他同受苦難時,主就向他指明他國裡與他挨近的條件。基督說︰“得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。”“得勝的,我要叫他在我上帝的殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我上帝的名,……並我的新名,都寫在他上面。”(啟3:21,12)使徒保羅如此說︰“我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了,從此以后,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。”(提后4:6-8)

  將來地位最接近基督的,必是在世上受他犧牲之愛感化最深的人。“愛是不自夸,不張狂,……不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡。”(林前13:4,5)這愛能激勵門徒,正如激勵我們的主一樣,使他們為拯救世人而舍棄一切。為拯救世人而生活、工作、犧牲,以至于死。這種精神在保羅的一生中也顯明了。

-481-《歷代愿望》

他說:“因我活著就是基督,”因他的生活已經在世人面前表現了基督,“我死了就有益處”──基督的益處。因他的死必顯明基督恩典的能力,並吸引眾人到他面前。他說:“無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。”(腓1:21,20)

    當十個門徒聽見雅各和約翰的要求時,心中大為不悅。天國裡最高的地位正是每個人自己所要追求的。他們惱怒兩個門徒,因他們占取了明顯的優勢。

  門徒中看來又要引起誰將為大的爭論了,于是耶穌把這些憤憤不平的門徒叫來,對他們說︰“你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。”

  在屬世的國裡,地位總意味著自我尊大。人民似乎是為統治階級的利益而生存的。勢力、財富、教育是領導人物為自己的利益用以控制民眾的手段。上等階級意味著思想、決斷、享受和統治,下等階級的天職便是服從和服務。當時的宗教象其它事務一樣,也是與權柄分不開的。民眾要遵照上級的指示實行宗教的義務。至于各人應享的人權,就是思想的獨立和行動的自由,那是完全被否定了的。

  基督要在完全不同的原則上建立他的國。他呼召人,不是要向別人作威作福,而是要服侍人。強壯的要體諒軟弱的。有勢力、地位、才干和學問的人,有更大的責任為同胞服務。即使是基督門徒中最卑微的一個,聖經也對他說︰“凡事都是為你們。”(林后4:15)

 “正如人子來,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,並且要舍命,作多人的贖價。”基督在門徒中總是在照料具體事務,背負重擔。他與他們同甘苦,為他們虛心克己。他總是走在他們前面去鋪平更困難的道路。

-482-《歷代愿望》

過不久他還要舍去生命,完成在地上的工作。基督所實行的原則必須作為他的身體──教會──的每一肢體的行動準則。救恩的計劃和基礎就是愛。故在基督的國中,凡能效法他榜樣並作他羊群牧者的人,才是最大的。

  保羅的話說明了基督徒生活真正的尊嚴:“我雖是自由的,無人轄管,然而我甘心作了眾人的仆人,”“不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。”(林前9:19; 10:33)

  在信仰問題上,心靈必須是不受任何約束的。任何人都無權控制別人的心志,為別人作決斷,或指定他的本分。上帝給每個人有思想的自由,隨自己所確信的去作。“我們各人必要將自己的事,在上帝面前說明。”(羅14:12)任何人也無權把自己的個性消融在別人的個性裡。在一切事上,凡是有關原則性的問題,“各人心裡要意見堅定。”(羅14:5)在基督的國裡沒有擅作威福,強迫人的事。就是天使到世上來,也不是要管轄人,勉強人尊敬他們,乃是作憐憫的使者與人合作,將人類提高。

  救主所愛的門徒把他教訓的原則,連他辭句中的神聖美旨,都牢記在心。約翰到晚年對教會所作見証的大旨就是︰“我們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令。”“主為我們舍命,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄舍命。” (約壹3:11,16)

  這就是彌漫于初期教會中的精神。聖靈降下之后,“那許多信的人,都是一心一意的,沒有一人說,他的東西有一樣是自己的。”“內中也沒有一個缺乏的。”“使徒大有能力,見証主耶穌復活,眾人也都蒙大恩。”(徒4:32,34,33)

-483-《歷代愿望》

第六十一章

撒該

    在往耶路撒冷去的路上,“耶穌就進了耶利哥”。從約旦河到山谷的西邊有好幾裡路,這裡是一片開闊的平原,耶利哥位于這熱帶蔥綠的樹木和繁盛美景之中。排排棕櫚參天挺立,茂密的園囿傾注流泉。耶利哥城橫臥在耶路撒冷和平原上的城邑之間顯得格外耀眼,猶如山石中的美玉,峽谷裡的澄瑩。  有許多旅客成群結隊地經過耶利哥往耶路撒冷去過節。一隊隊旅客抵達時,總是熱鬧非常,洋溢著節日的喜慶。但這次還有一件更有趣味的事驚動了眾人。大家聽說那最近使拉撒路復活的加利利教師也在眾人之中;雖然到處有人私下議論祭司們暗算他的陰謀,可是眾人還是急切地要向他表示敬意。

   耶利哥是古時分出來給祭司居住的諸城之一,所以有許多祭司住在那裡。但城中一般居民很復雜,因為它原是個五方雜處的貿易中心。這裡有羅馬的官長和兵士,有各處來的僑民,又因這是個收稅的關口,有許多稅吏也在這裡安家落戶。

稅吏長撒該是個猶太人,是他的同胞所痛恨的。他雖然有地位、財富,可他的職業卻是猶太人所憎惡的。稅吏是不義和勒索的別名。然而這個富裕的稅吏卻不象世上一般的鐵黑腸的人;在他貪愛世俗和傲慢的外表之下還有一顆敏于領受神聖影響的心。撒該曾聽人說起耶穌。這位以仁愛和禮貌對待被歧視階級的主所行的事,

────────

  本章根據︰路19:1-10。

-484-《歷代愿望》

早已傳得遠近皆知了。于是這位稅吏長也有了覺悟,想要過更高尚的生活。從前施洗約翰在約旦河邊講道,那裡離耶利哥只有幾裡路,所以撒該也曾聽到過悔改的呼召。約翰對稅吏的指示︰“除了例定的數目,不要多取”的話(路3:13),撒該雖然表面上不在意,但在心裡已留下深刻的印象。他熟悉聖經的教訓,已經意識到自己的所作所為是錯誤的。現在又聽到這位大教師所講的話,他深深感到自己在上帝眼裡實在是個罪人。但他聽見的有關耶穌的事,又燃起他心中的希望。他覺得象他這樣的罪人也有悔改重生的可能;這位新教師的親信門徒中不是也有個稅吏嗎?于是撒該立刻開始照他心中所信的去行,凡他所詐取來的,他都償還了。

  正當撒該如此重返正道時,耶穌進耶利哥的消息傳開了。于是他決意要見見耶穌。這時他已經感覺到罪的結果是何等痛苦,從錯路上回頭又是何等艱難。他誠心誠意地想糾正自己的錯誤,結果卻落得個被人誤會、猜疑、不信任;他感到非常難受。這稅吏長渴望見耶穌一面,因他的話已使他心中生出希望。

  耶利哥的街道上已擠得水泄不通了,撒該的身量又矮小,在這人山人海中,他只能看見晃動的人頭。誰也不會讓路給他,他就跑到眾人前頭的一棵高大的桑樹下。樹枝橫遮路上,于是這位富足的收稅官就爬上桑樹,坐在樹枝上,等著俯視那快要經過的行列。群眾走近了,正從樹下走過,撒該睜大著眼睛,仔細地辨認著他渴望見到的那一位。

  當時雖有祭司和拉比們的喧嚷,又有群眾高呼的歡迎聲,但這稅吏長沒表達出來的愿望,卻打動了耶穌的心。忽然間,有一隊人在桑樹底下止步,前后的人群也都停了下來。耶穌抬頭一看,眼光對準撒該,洞察他的心事,就對他說︰“撒該,   

-485-《歷代愿望》

快下來﹗今天我必住在你家裡。”坐在樹上的撒該驚喜之余,不知自己是否聽錯﹗

    眾人讓開了路,撒該的雙腳如踏夢境,帶著耶穌直往自己家裡去。可是拉比們滿臉怨憤,嘴裡嘀咕著不滿和藐視的話,說︰“他竟到罪人家裡去住宿。”

  撒該因基督竟愿俯就他這個如此不配的人,又因主的大愛和謙卑,不禁受寵若驚,不知所雲。隨后,他對這新逢的夫子的摯愛和忠誠激勵他說出心裡話。他要公開作認罪悔改的見証。

  當著眾人的面,“撒該站著對主說︰‘主啊,我把所有的一半給窮人,我若訛詐了誰,就還給他四倍。’”

  “耶穌說︰‘今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。’”

  從前那位富足的青年官吏離開耶穌時,門徒曾希奇他們夫子所說的話︰“依靠錢財的人進上帝的國是何等的難哪﹗”他們曾彼此對問說:“這樣,誰能得救呢?”基督所說,“在人所不能的事,在上帝卻能。”(可10:24,26; 路18:27)這句話的真理現在都証明了。他們已經看到一個財主如何藉著上帝的恩典得以進入他的國。

  撒該還沒有見到耶穌之前,已經在實際行動上顯明他是個真正悔改的人。別人還沒有控告他,他就先承認自己的罪。他聽從聖靈的責備,實行了上帝古時賜給以色列而如今賜給我們的教訓。耶和華早就這樣說:“你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮,手中缺乏,你就要幫補他,使他與你同住,象外人和寄居的一樣。不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的上帝,使你的弟兄與你同住。你借錢給他,不可向他取利;借糧給他,也不可向他多要。”“你們彼此不可虧負,只要敬畏你們的上 

-486-《歷代愿望》

帝。”(利25:35-37,17) 這是基督當年隱在雲柱中親口說的,而撒該最先對基督之愛的響應,就是向窮苦人表示愛心。

  當日的稅吏都是互相勾結,串通一氣壓榨人民,並在欺詐的行為上互相包庇的。他們的勒索行為已成了普遍的風氣,連那些輕視稅吏的祭司和拉比們也在他們聖職的外衣下,用種種不誠實的手段為自己謀利。可是撒該一服從聖靈的感動,就立刻洗手,不再干昧良心的事。

  真正的悔改沒有不帶來洗心革面的變化的。基督的公義並不是一件用來掩蓋沒有承認、沒有棄絕之罪的外衣。它乃是改造品格和控制行動的生活原則。聖潔,就是完全歸主,將心靈和生命完全獻上,讓天國的原則來進駐。

  在經營工商業時,基督徒應當向世人表現,假若我們的主經營這類業務的話,他是如何行事的。在每一筆交易上,基督徒都應顯明上帝是他的導師。在流水簿、總帳簿、契約、收據和發票上,都應看到“歸主為聖”的標記。凡一方面自己公認是跟從基督的,而同時用不正當的手段經營事業的人,就是為聖潔、公義、慈悲的上帝作了假見証。每一個悔改的人都要象撒該一樣,棄絕舊日生活上各種不正當的行為,以行動來表明基督已進入了他的心。他要象這稅吏長一樣,償還不應得的利,藉以表明自己的真心誠意。上帝說︰惡人“若……還人的當頭和所搶奪的,遵行生命的律例,不作罪孽,……他所犯的一切罪必不被記念;他……必定存活。”(結33:14-16)

    如果我們在任何不公正的交易上虧負了人,或是在經營時用過不正當的手段,或詐取過任何人,即或是沒有越過律法的范圍,我們仍應承認自己的錯,並盡量予以賠償。我們不但要退還原來所得的數額,還要加上這些財物在我們手中時,

-487-《歷代愿望》

如得到正當和精明的使用,所能產生的全部利息。

  救主對撒該說︰“今天救恩到了這家。”撒該不但自己蒙了福,他的全家都與他一同得了救恩。基督到他的家裡,給了他真理的教訓,並用天國的事教導他的全家。他們過去曾因拉比和一般敬拜者的藐視,而被關在會堂之外,如今卻是全耶利哥城最蒙恩典的一家;他們能在自己家裡緊緊圍坐在這神聖教師周圍,親耳聆聽他所講說的生命之道﹗

  撒該把耶穌接到家中,並不是只把他當作一個過路賓客而已,卻是要讓他住進自己的心殿。文士和法利賽人指責他是個罪人,還對基督議論紛紛,滿心怨恨,因為他竟在罪人家中作客。但主卻承認撒該是亞伯拉罕的子孫。因為“那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。”(加3:7)

-488-《歷代愿望》

第六十二章

在西門家坐席

  伯大尼村的西門也算是耶穌的一個門徒。他是幾個公開與基督門徒來往的法利賽人之一。他承認耶穌是一位師傅,並希望他或許就是彌賽亞,但還沒有接受他為救主。他的品格還沒有更新,他為人的原則也沒有改變。

  西門患過大麻瘋症,因蒙主醫治,被吸引到耶穌面前。他為要表示感激,在基督末次到伯大尼時,設筵款待救主和他的門徒。這桌筵席也把許多猶太人聚在一起。這時的耶路撒冷,群情振奮;基督和他的使命引起了空前的注意。來赴宴的人,密切地注視著他的一舉一動,有些人的眼神裡還不懷好意。

  救主到伯大尼,是在逾越節的前六天;照他素常的習慣,在拉撒路家裡住宿。經過伯大尼往耶路撒冷去的人群傳出消息說,基督正在來耶路撒冷的路上,並要在伯大尼過安息日。眾人聞之非常興奮。許多人蜂擁到伯大尼,有的是出于同情耶穌,有的為好奇心所驅使,要看看那從死裡復活的人。

許多人希望聽拉撒路講說一些死后的奇事。結果拉撒路並沒告訴他們什麼,他們就感到詫異。其實他根本沒有這類事可講。經上說︰“死了的人毫無所知,……他們的愛,他們的恨,他們的嫉妒,早都消滅了。”(傳9:5-6) 但拉撒路卻能對基督的工作做奇妙的見証。

────────

  本章根據︰太26:6-13;可14:3-11;路7:36-50; 約11:55-57;12:1-11。

-489-《歷代愿望》

基督叫他從死裡復活,也正是為了這個目的。他用確切而有力的話宣稱耶穌是上帝的兒子。

  到伯大尼去看過的人,將所見所聞帶回耶路撒冷,使民間的情緒越發興奮了。眾人更熱切地要見耶穌,要聽他講話。大家眾口如一地問︰這次拉撒路是否要陪他一同到耶路撒冷來?這位先知是否要在逾越節被立為王?祭司和官長們看出自己在民間的勢力愈趨削弱,便對耶穌的惱怒更加狠毒了。他們恨不得立即將他除滅。時間一天天過去,他們開始懷疑他究竟會不會來耶路撒冷,記得他過去如何使他們殺害他的毒計屢屢落空,所以現在他或許早已看穿他們的陰謀,有意避開了。他們難以掩飾內心的焦躁,就彼此對問說︰“你們的意思如何?他不來過節嗎?”

   于是祭司和法利賽人召集一次緊急會議。從基督使拉撒路復活以來,民眾一致擁戴基督,故此,公開捉拿他是很危險的。所以當權者決定秘密捉拿他,並盡可能悄悄地進行審問。他們希望在他的罪狀公佈時,易變的輿論會導向他們。

  如此,他們提出了除滅耶穌的想法。但祭司和拉比們知道,只要拉撒路活著,他們總是沒保障的。如果只殺耶穌一人而讓拉撒路活著,這埋在墳墓裡四天之后因耶穌一句話而活過來的人,早晚必在民間起作用。他們的領袖若殺了行這大神跡的一位,民眾必起來聲討。因此公會就決定拉撒路也必須死。仇恨和偏見竟使人到了如此毒辣的地步。猶太領袖們的仇恨和不信越來越甚,竟想殺害那被無窮之能力從墳墓裡救出來的人。 

   當他們在耶路撒冷策劃這陰謀時,耶穌和朋友們正在西門的家裡坐席。在席上,那曾患可憎之病而被主治好的西門,坐在救主的一邊,從死裡復活的拉撒路坐在另一邊。馬大在席上伺候,

-490-《歷代愿望》

馬利亞則細心傾聽耶穌口中所說的每一句話。耶穌曾恩慈地赦免了馬利亞的罪,並使她所愛的兄弟從墳墓裡出來,所以馬利亞心裡非常感激。她曾聽見耶穌說他自己快要去世,所以她出于深切的愛心和憂傷,渴望向他表示敬意。她出了很大的代價買了一瓶“極貴的真哪噠香膏”,預備膏耶穌的身體。而現在又聽許多人說,他將要被立為王。于是她的憂傷變為喜樂,切望自己能最先向主表示敬意。她就打破玉瓶,把香膏澆在耶穌頭上和腳上,隨后,跪在耶穌腳前哭泣,眼淚濕了他的腳,她就用自己飄柔的長發擦干。

  馬利亞本想避開人的眼目;她的行動或許不會引人注意,但屋裡充滿了香膏的香氣,在座的人就都知道她所作的事了。猶大對這事很不高興。他沒等基督對這事發表意見,就同旁邊的人交頭接耳,埋怨基督竟容許馬利亞這樣浪費。他很狡猾地提出一些足以引起不滿的意見。

    猶大是替眾門徒管錢的。他常暗暗地從那點款項中拿出一些私用,因此使他們的經濟更顯微薄了。猶大常將所能得的錢都放在錢囊中。其中的錢也常用來周濟窮人;如果門徒買一些猶大認為不必要的東西,他就會說,何必這樣浪費呢?為什麼不把錢放在我為窮人所預備的錢囊裡呢?這時他看見馬利亞的行為同他自私的習性如此懸殊,就感到非常慚愧,便照平時的習慣,以高尚的動機為藉口,來反對馬利亞的奉獻。猶大轉過身對門徒說:“‘這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢?’他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。”其實猶大並沒有顧念窮人的心。即使馬利亞賣掉香膏把錢交給猶大,窮人也不會因此而得著什麼益處的。

 猶大對自己辦事的才干估計得很高。他身為管財先生,便自覺比其他門徒高出一籌,

-491-《歷代愿望》

同時也使他們這樣重視他。他已得到他們的信任並在他們身上有很大的影響力。他憐恤窮人的虛情假意蒙蔽了他們,而且他那狡猾的暗示使門徒對馬利亞的熱情發生懷疑。于是批評的聲音傳遍全席:“何用這樣的枉費呢?這香膏可以賣許多錢,周濟窮人。”

    馬利亞聽見這些批評的話,心裡戰戰兢兢,怕她的姐姐責備她浪費。或許夫子也會認為她作事太沒分寸。她不想為自己辯解,正打算暗暗退去時,不料聽見主說︰“由她吧﹗為什麼難為她呢?”基督看出馬利亞的窘迫和困境,知道她這樣做是要表示她對得蒙赦罪的感激,所以基督說了這句話來安慰她。而后用壓倒眾人議論的聲音說︰“她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在,要向他們行善,隨時都可以,只是你們不常有我。她所作的,是盡她所能的,她是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上。” 

  馬利亞已將她預備膏抹在救主尸體上的貴重禮物,澆在他活著的身體上。這膏若在安葬時使用,它的香氣也只能充滿墓穴;而現在卻能連同她的信心和愛心的保証,使耶穌欣慰。亞利馬太的約瑟和尼哥底母,沒有趁耶穌活著時,將他們愛心的禮物獻給他,他們只能含著辛酸的眼淚將貴重的沒藥放在他僵冷而沒有知覺的尸體上。那些帶香料、香膏來到墳墓前的婦女們,發現自己帶來的東西已無用處,因主已復活。只有馬利亞在救主還能欣賞她的禮物時,憑愛心為他安葬的事用膏膏他。及至救主進入極大試煉的黑暗中時,也沒有忘記這件事。從這件事上,他預先嘗到了將來被贖之民向他表示的永久摯愛。 

  許多人拿貴重的禮物來獻給死人。他們站在冷冰冰的無聲無息的尸體前滔滔不絕地說出愛的話。他們向那眼不能看、耳不能聽的尸體表示親切、

-492-《歷代愿望》

感激、熱愛。這些話如果趁著那心靈疲乏的人最需要安慰時說出來,──那時他們的耳朵還能聽見,心靈還有感覺──這些話所發出的香氣將是何等寶貴啊﹗

  馬利亞自己還不完全明白她這出于愛心的行為所含的全部意義。她無法回答那些批評她的人,也不能解釋她為什麼要趁這個機會來膏耶穌。這乃是聖靈為她計劃的,她也只是順從聖靈的指引。靈感之來,是不說明理由的。他是人眼看不見的存在,對心靈說話,驅動人心去作事。靈感本身就是他的理由。  基督將馬利亞所作之事的意義告訴了她,這樣,他所賜與馬利亞的比受于她的更多了。他說:“她將這香膏澆在我身上,是為我安葬作的。”正如打破玉瓶,屋裡充滿了香氣,照樣,基督將要受死,他的身體也要破碎。但還要從墳墓裡出來,使他生命的香氣充滿全地。“基督愛我們,為我們舍了自己,當作馨香的供物和祭物獻與上帝”(弗5:2)    

  基督說︰“我實在告訴你們,普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個記念。”救主遙望到將來,對他的福音說了一句肯定的話。這福音必要傳到普天之下,福音的工作推廣到哪裡,哪裡就要發出馬利亞禮物的馨香之氣,使許多人因她這純真的奉獻而受造就。世上的國度有興有衰,帝王和雄主的英名無人記念,但這個女人所行的事卻要編入神聖的史冊,永垂不朽。這打破的玉瓶必將述說上帝對墮落人類豐富的慈愛,直到世界的末了。      

  馬利亞所作的和猶大所打算作的,是何等鮮明的對照啊﹗猶大將批評和惡念的種子撒在眾門徒的心中;基督本來很可以嚴厲地訓他一頓﹗那控告人的按理正應該被控告﹗洞察每個人心中的動機,並看明每一行為的主,很可以將猶大一生的污點,

-493-《歷代愿望》

曝露在坐席者前,也可以揭穿這個賣主的人所拿來掩飾他批評的藉口,因他並沒有同情窮人,反而經常竊取那用以周濟窮人的錢財。救主很可以指明他壓迫孤兒寡婦和僱工的卑劣行徑,來激起眾怒。但基督若揭露猶大的真面目,人們就要以此為猶大出賣救主的原因。況且,即使耶穌將盜竊的罪名加在猶大身上,猶大還可能得到同情,連眾門徒也難免向他表示同情呢。所以救主沒有責備猶大,免得給猶大留下一個出賣他的藉口。

  但耶穌向猶大看的一瞥,使他感到救主已看穿他的偽善,對他卑鄙的人格了如指掌。馬利亞所行的事,受到猶大苛刻的批評,但基督稱贊了她,這就等于責備了猶大。過去,基督從來沒有直接責備過他,所以這次的責備使他懷恨在心,決定要報復。他從席上起來,就立刻到大祭司的院子裡去;那時正好趕上他們召集會議,他就主動提出將耶穌交到他們手中。

  祭司們皆大歡喜。這些以色列的領袖們本來享有特權,不用銀錢、不化代價地接受基督為他們的救主。可惜他們拒絕了上帝出于最溫慈的愛心,送給他們的寶貴禮物。他們不肯接受那比金子更為寶貴的救恩,反而用三十塊銀錢買了他們的主。

  猶大一貫放縱貪財之欲,直到它腐蝕了他品格中的一切向善的因素。他吝惜馬利亞獻給耶穌的禮物,看到救主接受地上君王才配享用的禮物,不禁怒火中燒。結果他竟以遠不及一瓶香膏的代價出賣了他的主。(譯者按:三十塊錢約合十兩銀子。)

  其他門徒不象猶大。他們愛他們的救主。可惜他們對他崇高的品格還缺乏正確的認識。如果他們能明白基督為他們所做的一切,他們就不會把獻給他的禮物視為浪費了。從東方來的博士,雖然對耶穌的認識有限,但對他應受的尊敬卻表現了正確的認識。當救主還是個臥在馬槽裡的嬰孩時,他們就拿極寶貴的禮物獻給他,

-494-《歷代愿望》

並在他面前下拜。

凡誠心的禮遇,基督無不重視。無論誰向他表示善意,他總是以屬天的禮貌為那人祝福。就是小孩子采來的一朵小花,若是憑愛心獻給他的,他也欣然接受。孩子們的奉獻他都感激領受,並為他們祝福,將他們的名字記在生命冊上。聖經特藉馬利亞膏耶穌的事,把她和其他名叫馬利亞的婦女分別出來。(見約11:2)愛的舉動和對耶穌的恭敬,都是人相信耶穌是上帝兒子的憑據。聖靈論到婦女的忠心時,說︰“洗聖徒的腳,救濟遭難的人,竭力行各樣善事。”(提前5:10)  這就是盡忠于基督的憑據。

  基督喜悅馬利亞,因她切切希望實行主的旨意。主悅納她純潔的愛心,這是門徒當時所不明白而且不愿意明白的。馬利亞愛主的這番心意,在基督看來,比世上所有的名貴香膏更為寶貴,因為馬利亞的奉獻,是對世界的救贖主表示感激之心。這是因為基督的愛激勵了她,基督無比優美的品德充滿了她的心。那瓶香膏表示馬利亞的一顆赤心。這種敬意是上天之愛的泉源充滿內心而盈溢出來的表現。

  馬利亞所作的,正是眾門徒所需要的教訓,叫他們知道︰向基督表露愛心,必為他所喜悅。對他們來說,基督實際構成他們一切的一切。可是他們一點不理會︰過不久他就要離開他們,他們再沒有機會,為他的大愛作什麼表達以示感激了。門徒對基督離開天庭,來過人類的生活時所忍受的孤獨感,從來沒能理解,也不領會,象他們應當理解和領會的那樣。救主因為沒能得到門徒應該向他表示的愛戴,心中時常憂傷。他知道,他們若能常在伴隨他的天使的影響之下,他們就會意識到,任何禮物也不能充分表達心中屬靈的深情厚誼。

-495-《歷代愿望》

  他們事后才真正感覺到,他還在他們中間時,他們本來應該為耶穌做很多事,來表達他們對他的愛和感激之情。等到耶穌不在他們中間時,他們才真覺得自己象沒有牧人的羊一樣。他們才看出當時錯失了多少機會來向他表示至誠的殷勤,好讓他心裡快樂啊﹗那時他們不再責難馬利亞,卻要責難自己了,並悔恨當時不該妄自批評人,還錯誤地認為窮人比基督更應接受奉獻。若能收回這些話,該多好啊﹗后來當他們將救主受傷的身體從十字架上取下來時,他們的心靈深處是何等的自責啊﹗  同樣的匱乏在今日世界處處可見。很少有人認識到基督同他們有多大關系。如能這樣的認識,他們就必表現出馬利亞所表現的大愛,慷慨地把香膏倒在主的身上,那貴重的香膏他們也不會看作枉費,獻給基督的東西沒有一樣能算是太貴重的了。為了基督,還有什麼事不能放棄,還有什麼犧牲不能忍受呢?

  “何用這樣枉費呢?”這句憤憤不平的話,使基督想起永世以來所付出的最大犧牲──就是獻上他自己作為贖回一個失喪的世界所付的代價。主定意要拿最豐富的恩賜贈給人類的家庭。不能讓人說,上帝還有絲毫的保留。上帝既賜下耶穌,也就是將全天庭都賜給人類了。照人的看法,這樣的犧牲是大大的枉費。根據人的論理,整個救恩計劃是浪費慈愛和恩典的事。在這計劃中,看到盡是克己為人和全心全意的犧牲。天上的眾生看到人類竟拒絕基督所顯示無窮盡之愛的拯救和豐盛,就非常驚異。他們很可以感嘆道︰“何用這樣的枉費呢?”

  但拯救這失喪之世界的贖價必須是充足、豐富、完備的。基督的奉獻非常豐富,足敷上帝所創造的一切生靈之需。它不得被限製于一定數額,以致不得超過愿意接受這偉大恩賜之人的數目。固然,並不是所有的人都要得救,但不可因這救贖大計未能拯救它所要救的全部人類,

-496-《歷代愿望》

就說它是浪費。救恩必須是充足而有余的。

  猶大對馬利亞獻禮物的批評,使主人西門受很大影響。他對耶穌的作風感到驚奇。他那法利賽人的自尊心受到刺激。他知道許多客人正對耶穌表示懷疑和不滿。他心裡說︰“這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。”基督治好西門的大麻瘋,救他脫離了雖生猶死的人生。而現在他竟懷疑救主到底是否先知。因基督讓這婦人接近他,並不認為她的罪不可赦免而嚴厲地拒絕她,又沒表示他知道馬利亞是個墮落的人,因此西門就以為耶穌不是先知。他想,耶穌一點也不知道那樣隨便表示好感的婦人是怎樣的人,否則,他一定不會讓她來摸他的。     

  西門這樣想,是因為他不認識上帝,也不認識基督。他不明白,上帝的兒子必須憑著上帝的慈悲、溫柔和憐憫行事。而西門行事,是不注意馬利亞懺悔的表現。馬利亞親基督的腳,並用香膏膏他,觸犯了西門剛硬的心。他想基督若是先知,就必能認出罪人,並予以斥責。

  對西門這個未出口的想法,救主回答說︰“西門,我有句話要對你說。……一個債主有兩個人欠他的債︰一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子,因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢?”西門回答說;“我想是那多得恩免的人。”耶穌說︰“你斷得不錯。”

   耶穌對西門,正如拿單對大衛一樣,將責備的話含在一個比喻之中。他要筵席的主人負責宣佈自己的罪狀。因為西門曾引誘現在被他所藐視的這個婦人犯罪;馬利亞吃過他的大虧。比喻中所說的兩個債戶,就代表西門和馬利亞。耶穌原不是要教訓他們,

-497-《歷代愿望》

這兩個債戶對免債的感激應有輕重之分,因為他們所欠的債,都是永遠還不清的。但西門既覺得自己比馬利亞更高尚,所以耶穌要他看出他自己的罪實際上是多麼大。他要向他指明,他的罪比那婦人的罪更重,正如五十兩銀子的債大過五兩銀子的債一樣。         

  從此西門對自己有了新的認識。他看出馬利亞是怎樣被那比先知還大的一位所重看。他看出基督用先知的慧眼洞悉她心中的愛和虔誠。西門非常羞愧,覺悟到他是在一位遠比他優越的主面前。                 

  基督接著說︰“我進了你的家,你沒有給我水洗腳;”但馬利亞出于愛的激勵,用她悔改的眼淚洗我的腳,並用她的頭發擦干。“你沒有與我親嘴,”但你所輕視的“這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。”基督說明了西門本來有機會可以因主為他所行的事來表示愛心和感激的。救主坦率地以溫良的禮貌向門徒說明,當他的兒女們不注意用愛的言語和行動向他表示感恩時,他是很傷心的。

  監察人心的主洞悉馬利亞行為的動機,也看到西門所講的話是出于什麼精神。他對西門說︰“你看見這女人嗎?”她是一個罪人。“我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多。但那赦免少的,他的愛就少。”         

  西門對待救主的冷淡和失禮,表明他對所領受的恩典沒有多少感激的心。他以為請耶穌到他家裡來,已經是尊敬他了。現在他看出自己的真面目。他原以為自己是在窺視他的客人,殊不知客人正在窺視他呢;他看出基督對他的判斷是何等正確。他的宗教信仰不過是一件法利賽式的外衣。他曾藐視耶穌的慈悲,沒有認明他是上帝的代表。馬利亞是已蒙赦免的罪人,

-498-《歷代愿望》

而他卻未蒙赦免。他所想用在馬利亞身上的嚴正標準,恰好定了他自己的罪。    

  西門因耶穌沒在賓客面前公開責備他,心中為主的仁愛所感動。他本想用來對待馬利亞的那一套,耶穌並沒有用來對待他。他看出耶穌不愿意將他的過犯公諸大眾,只說明了事實的真相,好使他自己心中覺悟,並用慈悲的仁愛來製伏他的心。嚴厲的斥責會使西門的心剛硬而不愿悔改,但是忍耐的勸勉卻使他覺悟自己的過錯。他看出自己欠主的債是何等多。想到這裡,他的驕傲變為謙卑;他懺悔了。于是這驕傲的法利賽人成了一個謙虛而克己的門徒。      

  馬利亞曾是人們眼中的大罪人,但基督知道那影響她生活的種種環境。主很可以消滅馬利亞心中將殘的燈火般的希望,但他沒這樣作,卻把馬利亞從失望和毀滅之中拯救出來。馬利亞曾七次聽見主責備那控制她心靈和意念的魔鬼,她也聽見救主向天父為她大聲呼求。她知道罪同救主無玷污的純潔是沖突的,而她靠著主的力量已經得勝了。        

  在人的眼裡,馬利亞似乎是沒有希望的,但基督卻看她有向善的可能。他看出她品格中的優點。救贖的計劃已賦予人類很大的可能性,而這可能性要在馬利亞身上實現出來。藉著基督的恩典,她得與上帝的性情有份。那曾經墮落而心中附有鬼魔的人,已在靈修和工作中,與救主甚為親近了。那坐在救主腳前聽教訓的是馬利亞。那用香膏澆在救主頭上,並用眼淚洗他的腳,也是馬利亞。她曾守在十字架邊,並送救主到安葬之地。在主復活之后,頭一個到墳墓去的是馬利亞。頭一個宣揚救主復活的,還是馬利亞。          

  耶穌知道每個人的環境。你或許要說,我有罪,而且罪很重。

-499-《歷代愿望》

不錯,你是個罪人,但越是有罪,你就越需要耶穌。他決不丟棄一個憂傷痛悔的人。他並不將他所能揭露的一切事告訴任何人,只是吩咐每一個戰戰兢兢的人要剛強壯膽。凡來到他面前祈求饒恕和醫治的人,他都愿意白白地赦免。

  基督很可以差遣天上的使者,將他憤怒的碗倒在我們這個世界上,毀滅那些對上帝心懷仇恨的人。他很可以將這個污點從他的宇宙中除掉。但他並不這樣行;他今天仍站在香壇前,將凡愿意得到他幫助者的禱告,呈獻在上帝面前。

  凡以耶穌為避難所的人,他必使他們“免受口舌的爭鬧”的控告。(見詩31:20)無論是人或是惡天使,都不能指控這些人。基督已把他們與自己兼有的神性聯合起來。他們得以站在那背負罪孽的主旁邊,並站在那從上帝寶座所發出的榮光之中。“誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。”(羅8:33,34)

-500-《歷代愿望》

第六十三章

“ 你的王來到”

    “錫安的民哪,應當大大喜樂﹗耶路撒冷的民哪,應當歡呼﹗看哪,你的王來到你這裡,他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。”(亞9:9)

    在基督降生前五百年,先知撒迦利亞就這樣預言大君王來到以色列的情形。這段預言現在就要應驗。那位素來拒絕君王之尊的主,現在卻作為繼承大衛王位的應許人來到耶路撒冷。

    基督凱旋進入耶路撒冷,是在七日的第一日,蜂擁到伯大尼去看他的人群現在也跟著他,渴望能目睹他受到的歡迎。還有許多進城去守愈越節的人也加入了人群跟隨著耶穌。大自然似乎都在歡喜快樂,青翠的樹掛滿碧綠的枝條,開放的花鳳發出芬芳的香氣,一種新的生命和喜樂鼓舞著眾人,建立新國家的希望重新燃起來了。

耶穌曾定意要騎驢進耶路撒冷,所以事先差遣兩個門徒去為他牽一匹驢和驢駒來。救主降生時是靠陌生人款待的。他所躺臥的馬槽是借用的安身之所。他雖有千山上的牲畜,可是現在他卻靠陌生人的人情借得一匹牲口騎著進耶路撒冷作王。然而在他差遣門徒去的詳細指示中,他的神性又顯明了。正如他所預示的,“主要用它”的一句要求,立時得了應允。

本章根據︰太21:1-11;可11:1-10;路19:29-44;約12:12-29。

-501-《歷代愿望》

耶穌為自己揀選了一匹從來沒有人騎過的驢駒。門徒興高采烈地將他們的衣服搭在上面,扶著他們的夫子騎上去。過去耶穌一向是徒步行走的,現在忽然要騎驢,起先門徒希奇;后來他們想耶穌必是要進京聲明作王,並實施王權,因此,他們不禁歡欣鼓舞,喜出望外。他們去牽驢時就將自己熱誠的期望告訴耶穌的朋友們。于是遠近的人都興奮起來了,民眾熱烈的希望達到了高潮。

    這一次,基督的按著猶太的慣例舉得帝王入城式。他的坐騎,也是古來以色列眾王所乘坐的,而且先知早已預言彌賽亞是要這樣得國的。耶穌一騎上驢駒,眾人就立刻發出歡呼。他們稱頌他為彌賽亞,為他們的王。耶穌現在所接受的尊敬是他過去所不許加在他身上的。因此,門徒就斷定他們希望見他榮登寶座的理想一定要實現。眾人也深信他們得解放的時候近了。他們在幻想中看到羅馬軍隊被趕出耶路撒冷,看到以色列重閃成為獨立的國家。他們都興高采烈,爭先恐后地向他致敬。他們不能在外表上顯示鋪張炫耀,只能用喜樂的心來敬拜他。他們無力獻給他貴重的禮物,只能將自己的衣服當作地毯鋪在他經過的路上,又把橄欖樹和棕樹的枝子墊在路上。他們沒有君王旌旗在前頭引領得勝的行列,但是他們砍下棕樹枝條──自然界勝利的標志,高高地擎起搖動,歡呼聲與和散那的喊聲響徹雲霄。

    他們前進時人數不斷增多起來,因為有許多人聽見耶穌來了,就匆忙加入行列。旁觀的人也不斷擠進人群之中,發問說︰這是誰?這樣鬧轟轟的是什麼意思?他們都聽見過耶穌的名聲,也曾期待著他到耶路撒冷來。但是他們知道以前想要立他為王的一切努力都被他阻止了。如今打聽到是他,就非常驚奇,

-502-《歷代愿望》

希奇這曾宣佈他的國不屬于世界的主,何以有這樣的改變。

    他們的許多詢問忽然被一陣歡呼打斷了。熱烈的群眾一再發出歡呼,遠近各處的人們都隨聲響應,四圍的山谷也發出陣陣回聲。現在這得列與從耶路撒冷出來的群眾會合了。那些聚集在首都守愈越節的群眾成千上萬地出城來歡迎耶穌。他們舞著棕樹枝,唱著聖歌迎接他。祭司們在殿中吹起獻晚祭的角聲,卻沒有什麼人前去獻祭,官長們彼此提醒著說︰“世人都隨從他去了。”

    耶穌在世上的生活中從未準許過這樣的舉動。他明明地看到了其結果是要引他到十字架去的。但是他的目的就是要公開表白自己是救贖主。他要喚起人們注意他的犧牲,就是他完成拯救墮落世界之使命的勝利高潮。當民眾下聚集在耶路撒冷守愈越節時,他──愈越節羔羊所預表的體──就自愿交出自己作為犧牲。以后各世代的教會,都要將他為世人的罪而死的事實作為深切思考和研究的主題。凡與此有關的事都要被証實,不容有絲毫懷疑的餘地。因此,眾目都需要注視他。在他作偉大犧牲之前所發生的一切大事,都必須引人注意到這犧牲本身。在他進入耶路撒冷時,既有那麼一番熱烈的歡迎,眾目就必隨著他迅速地轉向那最后的一幕了。

    凡與這次騎凱旋有關的事,都要成為眾人談論的中心,並要使人人都想到耶穌。在他被釘之后,許多人必要想起這些與他的審、處死有關的事。這樣就必引起他們去研究預言,因而相信耶穌是彌賽亞,各地改信真道的人也必增多。

救主在世時的這一凱旋隊伍,完全能由天上的使者來護送並由上這的號筒來宣告。但這樣的表現與他使命的宗旨相反,並與支配和約束自己生活的原則相背。他仍必恪守他所接受的卑微本分。

-503-《歷代愿望》

他必須背負人類的重擔,直到他為世人的生命舍去自己的生命。

    門徒若知道這歡樂場面不過是他們夫子受苦受死的序幕,那麼,在他們看為平生最大的一日,就在被愁去籠罩。雖然救主再三將他一定要犧牲的事告訴過他們,但當今興高采烈之際,他們竟忘記救主憂傷的話,只盼望他坐上大衛的寶座治理天下。

    新來的人不斷加入行列,除了極少數人以外,大家都被當時的情緒所鼓舞。“和散那”的歡呼聲越來越高,山與山之間,谷與谷之間,回聲應著回聲,聲聲不絕。眾人不斷地喊叫說︰“和散那歸于大衛的子孫,奉主名來的,是應當稱頌的﹗高高在上和散那﹗”

    世人從未見過這樣歡慶的行列,這與世上赫赫有名的征服者的行列有所不同。這裡沒有悲哀的俘虜來彰顯君王的威武。然而在救主的周圍有他憑愛心為罪人勞碌的光榮成績,就是他從撒但權勢之下奪回  的人。他們因他的拯救而贊美上帝。那經他醫好的瞎子在前頭引路,他所治愈的啞巴揚起極宏亮的聲音歡呼和散那。他所醫好的瘸子快樂跳躍,手拿折取來的棕樹枝在救主前頭揮舞,顯得最為活躍了。孤兒寡婦因耶穌向他們所施的仁慈而頌揚他的名。他所潔淨的長大麻風的人,將他們潔白的衣服鋪在路上並尊他為榮耀的王。那些因聽見他聲音而復活的人也在群眾之中。那身體曾在墳墓裡腐爛過的拉撒路,現在卻容光煥發眉飛舞地牽著救主所騎的牲口。

    許多法利賽人目睹這景象,嫉妒和怨恨之火在心中燃燒便想扭轉民心。他們用所有的權柄試圖抑製眾人的情緒,但是他們的勸阻和威脅反而增加了民眾的熱忱。法利賽人惟恐聲勢浩大的群眾要立耶穌為王,于是想出最后的辦法,從群眾中擠到救主面前,

-504-《歷代愿望》

用責難和威脅的口氣向他說︰“夫子,責備你的門徒吧﹗”他們說,這樣吵鬧的舉動是不合法的,是當局不許可的。但耶穌的回答使他們啞口無言了。耶穌說︰“我告訴你們︰若是他們閉口不說,這些石頭必要呼叫起來。”這次的凱旋是上帝親自安排的。先知早已預言這事,人是沒能力來推翻上帝旨意的。如果人不實行上帝的計劃,上帝就要使一些沒有生氣的石頭發出歡呼贊美的聲音來尊榮他的兒子。那些啞口無言的法利賽人退去之后,成百的人就同聲朗誦先知撒迦利亞的話說︰“錫安的民哪,應當大大喜樂﹗耶路撒冷的民哪,應當歡呼﹗看哪,你的王來到你這裡,他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。”

    當走到山頂正要下山進城時,耶穌停住了,群眾也都止步。耶路撒冷全城壯麗的景色呈現在眼前,在夕陽的金輝裡顯得格外美麗。聖殿吸引著眾人的目光,這富麗堂皇的建築高出一切,殿頂直指上天,猶如引人歸向獨一無二的真神,永生上帝。聖殿素來是猶太國的光榮和驕傲。羅馬人也因其壯麗而得意。羅馬分封的王曾和猶太人一起重建聖殿,把它裝修一新。羅馬皇帝也揖贈厚禮加以點綴。聖殿建築堅固,規模宏大,富麗堂皇,堪稱世界一大奇觀。

西方的落日將天空染成一片金紅,燦爛的余暉使聖殿潔白的去石牆壁相映生輝,並閃爍在包金的柱頂上。從耶穌和跟隨者所站在山頂上望過去,她正象一座用白雪砌成的高大建築,裝飾著黃金的金頂。聖殿的門口裝飾著金的銀的葡萄樹,上面長著綠葉和一串串葡萄,手藝精巧絕倫。這裝飾象征以色列為茂盛的葡萄樹。黃金、白銀和碧綠的色彩,由絕妙的藝術和精巧的手藝配置得栩栩如生,格外美麗,猶如取自天國的余輝。

                                     -505-《歷代愿望》

    耶穌注視著這幅美景,群眾也止住了他們的歡呼,似乎被這景致美迷住了。大家的眼睛轉到救主身上,希望看見與他們一起共賞這美景。但見他聖顏愁雲籠罩,眼含淚珠。大家非常驚奇,又見他身軀來回擺動,如樹枝在暴風雨中搖  。顫動的嘴唇裡忽然發出號啕的哭聲,好像發自破碎的心靈深處。此時眾天使看到的是何等的景象啊﹗他們所愛戴的元帥竟流淚了﹗熱烈的群眾正隨著救高聲歡呼,並在他面前揮舞棕樹枝,護送他到榮耀的聖城中去,滿心希望他即將榮登王位。這時忽然看見這種情形,又將是何等的感想?耶穌在拉撒路的墳前哀哭過,但那是由于同情人類的禍患而生發的神聖悲慟。但這次痛哭,正像插入凱歌曲中的一聲悲嘆。在這快樂的情景中,正當眾人都向他致敬,以色列的王竟然流淚了,這不是樂極的眼淚,而是情不自禁的悲痛的眼淚和呻吟。眾人因而也突然憂郁起來。他們的頌贊聲止住了。許多人因這莫明其妙的憂愁,也同情地哭了。

    耶穌並不是因感到自己的痛苦而流淚。客西馬尼園正眼前,那裡不久將有大黑暗的恐怖籠著他。羊門也在眼前,多少世紀以來,一切作為祭物的牲畜都由此被牽到宰殺之地。這門將要為他敞開。他是一切祭物所預表的,為世人的罪而獻上的大犧牲。他不久就要經過這門了。髑髏地也在附近,那裡將是他受難之地。然而救贖主不是看見這些地方,想想臨到自己殘酷的死而心靈憂傷,悲哀痛苦。他的憂傷不是為一己之私。縱使他想到自己受苦的事,他那慷慨犧牲的心也不會因而膽怯的。那刺透耶穌之心的,是他眼前耶路撒冷的情景──那拒絕上帝的兒子,藐視他慈愛的耶路撒冷;就是那不肯信服他許多偉大的神跡,反而將要殺害他的耶路撒冷。

-506-《歷代愿望》

耶穌看到耶路撒冷正在犯拒絕救贖主的罪,又想到如果她接受了那唯一能醫治她創傷的主,她將有何等不同的結果。耶穌之來,原是為拯救耶路撒冷,他怎麼舍得放棄她呢?

    以色列一向是蒙恩的子民。上帝曾以他們的聖殿為他的居所;它“居高華美,為全地所喜悅。”(詩48:2)那裡有一千多年的歷史記載著基督的保佑、照顧和慈愛,如同父親懷抱著獨生的兒子一般。在聖殿裡,眾先知曾發出莊嚴的警告。那裡有焚著的香,煙雲繚繞,與敬拜者的祈禱一同升到上帝面前。那裡有犧牲的血,就是基督寶血的預表,不住地流著。那裡的施恩座上耶和華的榮光曾經顯現。那裡有祭司供職,表號和禮節的盛曲也已行了多少世代。但這一切都必須有終止的一天。

    耶穌舉起了他的手──那多次為患病和受苦人祝福的手──指著這注定遭劫的城邑,飲泣吞聲地感嘆道︰“巴不得你在這日子知道關系你平安的事﹗”一說到這理,救主就止住了。關于耶路撒冷如果接受上帝所要給她的幫助──就是接受他的愛子,那她該是何等的光景,耶穌沒有說出來。如果耶路撒冷知道她所該知道的事,並留意上天所賜給她的亮光,她就可以堅立興盛為列國的皇后,並因天賜的能力大享自由。這樣,飄揚在她城牆上了。耶路撒冷若接受了她的救主,她所可能享有的光輝前景,此時活現在上帝的兒子面前。耶穌看到耶路撒冷原可靠他治好她嚴重的病患,解除她的束縛,並被建立這地上偉大的首都。從她牆垣內必有和平之鴿飛往列國,她就必在為全世界榮耀的冠冕。

    耶路撒冷可能達到的光明遠景,隨即從救主眼中消逝。他深知這首都現在處于羅馬人的鐵蹄和上帝的震怒之下,注定要受到報應的。

-507-《歷代愿望》

于是他繼續悲哀地說︰“無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來。因為日子將到,你的仇敵必築起土壘,周圍環繞你,四面困住你,並要掃滅你和你裡頭的兒女,連一塊石頭也不留在石頭上,因你不知道眷顧你的時候。”

    基督來,原是要拯救耶路撒冷和她兒女的,但法利賽人的驕傲、偽善、嫉妒和仇恨攔阻了他,使他無法實現宿愿。耶穌知道可怕的報應,必臨到這注定遭劫的城邑。他看到耶路撒冷將來被敵軍包圍,被困的居民陷于飢餓和死亡之中;作母親的吃自己死了的孩子;因天性的感情被飢餓的痛苦所勝,父母子女竟彼此搶奪最后一口食物。他看出猶太人在拒絕他救恩時所表現的頑梗不化,也要使他們不肯向敵軍投降。他看到髑髏地,就是自己行將受難之處,有無數的十字架林立。他看到其中可憐的居民在酷刑架上和十字架上受苦。美麗的宮院毀于一旦,聖殿成了廢墟,高大的城牆竟沒一塊石頭疊在另一塊上,而全城象一片犁過的荒地。救主看到這幅可怕的景象怎能不痛哭呢?                                                 

    耶路撒冷原是耶穌所眷顧的孩子,他為這可愛的城痛哭,正如慈愛的父親為悖逆的兒子悲傷一般。我怎能放你呢?我怎能見你歸于毀滅呢?難道我必須任你把壞事作絕嗎?與人的生命價值相比,全世界都顯得無足輕重,微不足道,何況這裡將要失喪的是通國的人呢?夕陽西下,耶路撒冷的恩典期限便要了。當進城的行列還停留在橄欖山上時耶路撒冷還有悔改的機會。那時,上帝施恩的天使,正合攏翅膀,要從精金的寶座上下來,讓位與執行審判的使者,;這審判即將迅速來臨。耶路撒冷雖然無視基督的恩典,藐視他的警告,甚至雙手將要染上主的鮮血,但基督寬宏的愛心仍在為耶路撒冷代求。只要她現在悔改,尚不為遲。當夕陽余輝依依不舍地照在殿頂和城樓之上時,

-508-《歷代愿望》

是否還有哪一個好心的天使帶她到救主的恩愛之下,扭轉她的厄運呢?這美麗而不聖潔的城邑,曾用石頭打死先知,曾拒絕上帝的兒子,如今頑梗不化,把自己牢牢地用鐐銬鎖住。她蒙憐恤的日子即將過去了﹗

    此時,上帝的靈要再度向耶路撒冷說話︰在這一天尚未過去之前,還要為基督作個見証,見証的話要與古代先知的預言相呼應。如果耶路撒冷肯聽從這呼聲而接受這位進城的救主,她還是可以得救的。

    耶路撒冷的官長們已聽到消息,說耶穌帶著一大群人要進城來了。但他們並不準備歡迎上帝搭兒子。他們懷著恐懼的心去迎他,企圖把群眾驅散。當那行列正要從橄欖山上下來時,這些官長把他們攔住了。質問這麼喧嘩的歡聲到底是為什麼。當他們問“這是誰”的時候,門徒被聖靈充滿,回答了這個問題。他們用動人的口才引証了有關基督的預言︰

    亞當要告訴你們︰“這是打傷蛇頭的女人的后裔。”

    且問亞伯拉罕,他要告訴你們︰這是“撒冷王麥基洗德”,和平之王(創14:18。)

    雅各要告訴你們︰他是猶大支派的細羅。

    以賽亞要告訴你們︰他是“以馬內利”,“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(賽7:14;9:6)

    耶利米告訴你們︰他是大衛的苗裔,“耶和華我們的義”。(耶23:6)

    但以理要告訴你們︰他是彌賽亞。

    何西阿要告訴你們︰他是“耶和華萬軍之上帝;耶和華是他可記念的名。”(何12:5)

    施洗的耶翰要告訴你們︰他是“上帝的羔羊,除去世人 罪孽的。”(約1:29)

-509-《歷代愿望》

   至大的耶和華從他的寶座上宣佈說︰“這是我的愛子。”(太3:17)

   我們作他門徒的宣揚︰這是耶穌,是彌賽亞,是生命的君,是世界搭救贖主。  

   黑暗勢力的王承認他,說︰“我知道你是誰,乃是上帝的聖者。”(可1:24)

-510-《歷代愿望》

第六十四章

注定遭劫的百姓

        基督騎驢榮進耶路撒冷,是隱約地預指將來要帶著能力飢餓榮耀,在天使和聖徒的喜樂中,駕雲降臨。那時,基督向祭司們和法利賽人所說的話,就必應驗,他說︰“從今以后,你們不得再見我,直等到你們說︰‘奉主命來的,是應當稱頌的。’”(太23:39)先知撒迦利亞曾在異象中蒙主指示那最后凱旋的大日;他也曾看到在基督一次降臨時期,那些拒絕他之人的厄運︰“他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。”(亞12:10)當基督看見耶路撒冷而為她哀哭時,他已預見這幅景象。他在古耶路撒冷的傾覆中,看到那些流上帝兒子之血的人最后搭毀滅。

    門徒曾看出猶太人對基督所懷的仇恨,可是還沒有看出這種仇恨的結果。他們還不明白以色列的真實情況,也沒有預料到那行將臨到耶路撒冷的報應。所以基督就用一個意義深長的比喻將這事向他們說明。

    耶路撒冷所聽到的最后勸告終究歸于徒然。祭司和官長們已經聽見群眾引用古代先知的預言來回答“這是誰”。但他們不認為這是出于聖靈的感動。他們反倒惱怒、驚慌地想製止百姓的聲音。當時也有羅馬的官長在群眾之中,耶穌的仇敵就向他們控告耶穌是叛亂的首領。他們詭稱耶穌要占領聖殿,並要在耶路撒冷作王。

本章根據︰可12:11-14,20,21;太21:17-19。

-511-《歷代愿望》

    耶穌再此聲明,他來不是要建立屬世的政權。他那從容不迫的聲音使喧嚷的群眾一時鎮靜下來。他又說,他不久就要升到他父親那裡去,那些控告他的人就不得再見他,直到他在榮耀裡復臨的時候。到那時,他們便要承認他可是他們再想得救,已經遲了。耶穌說這些話是帶著憂傷的心情和非常的權威的。羅馬的官長靜默無言,心平氣和了。他們心中對升到的感化雖然沒有認識,但這一次,心裡卻受了從來沒受過的感動。他們在耶穌鎮定而言肅嚴肅的面容上,看到仁愛、慈善與溫和的尊嚴。他們不知不覺地對他起了同情心。他們非但沒捉拿耶穌,反而想要對他表示崇敬呢。于是他們轉過來指責祭司和官長們是造成擾亂的禍首。這些懊惱而失敗的領袖們,就去向民眾發怨言,並疾言厲色地自相爭論起來。

    當時耶穌靜悄悄地到聖殿去,那裡寂靜無聲,因為在橄欖山上所發生的事,將大部分的民眾吸引了。耶穌在那裡停留片刻,以憂傷的神色環視聖殿。然后同門徒出來,回伯大尼去。及至眾人尋找他,想要立他為王時,已找不著他了。

    耶穌整夜禱告,清晨又回聖殿去,他在路上經過一個無花果園。他餓了,“遠遠地看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裡去,或者在樹上可以找到什麼,到了樹下,竟找不到什麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。”

    除了某些地區之外,那時還不是無花果成熟的季節;所以耶路撒冷周圍的高原上,真可以說“不是收無花果的時候。”但在耶穌所到的這個果園裡有一棵樹似乎比其它樹成熟更早,上面已長滿了葉子。無花果樹的特性是在長葉之前先結果子;因此,這棵樹既有茂盛的葉子,就表明它必有成熟的果子。

-512-《歷代愿望》

其實它只是虛有其表。耶穌在樹上遍處尋找,竟“找不著什麼,不過有葉子,”除了許多虛飾的葉子之外,其他一無所有。于是基督對這棵樹發出一句嚴厲的咒詛說︰“從今以后,永沒有人吃你的果子。”第二天清晨,當救主和門徒再經過那裡進城的時候,這棵樹枯萎的枝條和下垂的葉子,引起他們的注意。彼得︰“拉比,請看﹗你所咒詛的無花果樹已經枯干了。”

    基督咒詛無花果樹的這一舉動令門徒驚奇。在他們看來,這與他平素的行事為人大不相同。他們常聽他說,他來不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。他們記得他的話︰“人子來不是要滅人的性命。”(路9:56)他所行的奇事,都是為了救人,從來不是要滅人的。門徒只知道他是造就人的,醫治人的。唯這一舉不同。他們不禁發問︰這件事有什麼意義呢?

    上帝是“喜愛施恩”的。(彌7:18)“主耶和華說︰我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡。”(結33:21)在上帝,毀滅的工作和審判的責罰,乃是“奇異的事”(賽28:21)但上帝這次是本著慈愛和憐惜把將來的一幕情景揭開,使人可以看到罪惡的終局。

    耶穌咒詛無花果樹的事,是個活的比喻。那棵在基督面前夸張枝葉茂盛而不結果子的樹,正是猶太國的象征。救主要向門徒說明以色列遭劫的緣由及其必然性,為此他姑且把那棵樹當作有道義感的人,用它來闡明上帝的真理。猶太人與別國截然不同,他們自稱效忠于上帝。他們曾蒙上帝特別的眷愛,並以為自己的義義行超過一般其他民族,卻因迷戀世俗、貪愛牟利而敗壞了。他們夸耀自己的知識,殊不知他們對上帝的要求一無所知,並充滿了偽善。他們象那棵不結果子的樹,傲岸地、

-513-《歷代愿望》

高高地、鋪張著虛有其表的枝葉,看上去非常茂盛,美麗悅目,卻沒有結果子,“不過有葉子”。猶太人的宗教及其壯麗的殿宇、神聖的祭壇、聖衣聖冠的祭司和隆重的儀式,在外觀上雖然華美,但謙卑、仁愛和慈善的美德卻一樣也沒有。

    固然,無花果園中其它樹都沒有結果子,可是沒葉子的樹不會引起希望,故也不會令人失望。這些其它的樹代表外邦人。在敬虔方面他們雖然與猶太人一樣不結果子,但他們並不自稱是侍奉上帝的人.他們沒有夸張自己格外良善。他們對上帝的作為和手段一無所知。在他們,還“不是收無花果的時候。”他們還在等待光明和希望的日子來到。猶太人則不然,他們已從手段那裡領受極大的恩惠,故必須為濫用這些恩賜承擔責任。他們所引以自豪的特權,只能加重他們的罪責。

    耶穌因飢餓,才到這無花果樹底下找食物。照樣,他曾如飢似渴地來到以色列家,在他們身上尋找公義的果子。他不惜在他們身上大施恩惠,希望結出公義果子來為人造福。他賜給他們各樣的機會和特權,希望在他施恩的工作上得到他們的同情與合作他切望在他們身上看到自我犧牲、慈悲、為上帝發熱心和對同胞得救的深切關懷。他們若遵守上帝的律法,就必能作成像基督所作的無私的工作。但愛上帝和愛人的心被驕傲自滿的心所淹沒了。他們因不肯為別人服務,終于自取敗亡上帝所委托他們的真理寶藏,他們沒有傳給世人。在這棵不結果子的樹上,他們該看出自己的罪和罪的刑罰。那棵被救主咒詛枯干了的無花果樹,凋謝凋謝,從根枯干,說明上帝從猶太人身上收回他的恩典之后,他們必有的結局。他們既不肯將福惠分給別人,就不讓他們再領受福惠了。主說“以色列啊,你......自取敗壞。”(何13:9)

-514-《歷代愿望》

    這個警告是向各世代的人發的。基督咒詛他用自己權能所造的樹,是對每個教會和每個基督徒所發的警告。一個真正實踐上帝律法的人,必然是為別人服務的。可惜現今有許多人不照基督的憐愛和無私的生活行事。許多人自認為是熱心的基督徒,卻還不明白什麼叫作侍奉上帝。他們所計劃所研究的,都是投己所好;一切的行動都以自己為中心。只能為自己撈好處的時間才是寶貴的。人生的一切活動都是以此為目的。他們不是為人民服務,而是為自己服務。上帝造人,讓他們活在世上,原是要人實行無私的服務,要他們盡可能幫助自己的同胞。他們反而把自己看得那麼大,甚至別的都看不見了。他們與人群脫了節。凡過自私生活的人就象那棵樹,徒具虛偽的外表,卻不結果子。他們謹守禮拜的形式,卻沒有悔改,也沒有信心。他們口頭上尊崇上帝的律法,實際上並不順從律法。他們能說不能行。基督在咒詛無花果樹的話中,說明這無益的虛飾在他眼中是何等可憎。他說︰自稱是侍奉上帝,而不結果子來榮耀他的人,比公然犯罪的人更為有罪。

    基督在未到耶路撒冷在前所講過的無花果樹的比喻,與這次咒詛不結果子之樹的教訓有直接聯系。比喻講到那管園的為不結果子樹求情說︰“今年且留著。等我周圍掘開,加上糞;以后若結果子便罷,不然,再把它砍了。”(路13:8,9)對這不結果子的樹,管園的人要加倍照料,給它各樣的機會;但如果它還不結果子,就沒有什麼能救他免于毀滅了。比喻中並沒說明那園丁努力的結果。因結果全在于聽基督講比喻的人。那不結果子的樹正代表著他們。他們的命運是由自己決定的。上天所能賜的機會都已賜給他們了,可是他們並沒有利用這些增添的福惠。他們的結局能從基督所咒詛的那棵樹上看出來。

-515-《歷代愿望》

他們已經決定了自己的滅亡。一千多年來,猶太國一直在辜負上帝的憐憫,招致他們的刑罰。他們拒絕他的警告,殺害他的先知。基督時代的人對這些罪惡也要負責,因為他們蹈了他們先祖的覆轍。他們拒絕了當時的憐愛和警告,這就足以定那個世代的罪。這樣,猶太國歷代鑄造的鐐銬,基督時代的人都緊緊地套在自己身上了。

    對每個世代的人上帝都給以領受真光和特權的機會。都有個寬容的時期,可與上帝和好。但這恩典是有期限的。上帝多年發出慈愛的呼聲,縱使長久被人藐視和拒絕;但總有一天上帝要發出末次勸告。那時,人心已變成鐵石,不再響應上帝聖靈的感動。于是那慈祥可親的聲音不再勸化罪人,責備和警告的聲音也就止息了。

    這日子已經臨到耶路撒冷。耶穌只能為這注定遭劫的城邑哀哭,他已用盡一切辦法。以色列既拒絕上帝聖靈的警告,就是拒絕了唯一的幫助。再沒有什麼其它能力可以救他們。

    各時代都有藐視那無窮慈愛的呼喚的人;猶太國就是他們的象征。基督為耶路撒冷哀哭時所流的淚,也是為各世代的罪人流的。凡拒絕了上帝聖靈的責備和警告的人,可從那落在以色列頭上的審判來預測自己的罪狀。

    在我們的世代,有許多人正在蹈不信主之猶太人的覆轍。他們已見過上帝大能的顯現;也聽見過聖靈向他們良心說話的聲音;他們卻堅持不信和抵製的態度。上帝已經警告他們,責備他們;可是他們不肯承認錯誤,竟拒絕他的信息和傳他信息的人。上帝用以使他們回轉的方法反而成了他們的絆腳石。

    上帝的眾先知為悖逆的以色列所恨惡,因為眾先知揭露了他們隱藏的罪惡。從前亞哈王視以利亞如世仇,因這位先知忠實地指責了他秘密的罪惡。

-516-《歷代愿望》

今日基督的仆人責備罪惡時,也必照樣遭遇藐視和反對。聖經的真理和基督的信仰是要經常逆著腐敗道德的濁流前進的。今日人心中的偏見比基督的日子更甚。基督沒滿足當代人的期望。他的生活對他們的罪是一種譴責,因此他們拒絕他。今日上帝聖言的真理同樣不迎合世人的習尚和本性的傾向,因此千萬人拒絕真理的光。世人為撒但所鼓動,懷疑上帝的話而照自己的主見行事。他們選擇黑暗,不愛光明,其實這樣行是在冒靈性死亡的危險。那些對基督的話吹毛求疵的人總可以找到更多辯駁的借口,直到他們背離真理和生命為止。今日也是如此。上帝並未打算除掉屬血氣的人反對他真理的每一個理由。對那些不肯接受那照耀在黑暗中的寶貴真光的人上帝之話的奧秘必永遠是難解的迷。因為真理對他們是隱藏著的。他們盲目而行,一點也不理會前面就是敗亡的結局。

    基督在橄欖山的高峰上看到全世界,也看到各世代。他當時說的話也適用于每個疏忽神恩呼召的人。藐視主愛的人啊﹗今天他在對你說話︰巴不得你今天知道關系你平安的事,基督為你流了辛酸之淚,你倒不替自己難過。那使法利賽人敗壞的剛硬心腸,也在你心中表現出來了。每一神恩的憑據,每一神聖的光照,若不融化馴服人心,就會使不悔改的心更剛硬。

基督預見耶路撒冷必然依舊頑梗不化,死不悔改,然而她一切的罪戾和一切結局上帝憐愛的后果,都必要自己負責。凡是蹈她覆轍的人也必如此。耶和華說︰“以色列啊,你......自取敗壞。”“地啊,當聽﹗我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子,因為他們不聽從我的語言。至于我的訓誨,他們也厭棄了。”(何13:9;耶6:19)

-517-《歷代愿望》

第六十五章

再潔淨聖殿

    基督開始傳道時,曾趕出那些在聖殿作不聖潔的交易,污穢聖殿的人。他那嚴厲的態度顯示了上帝的威權。曾使那班狡猾的商人驚慌失措。現在他搭使命將近尾聲,他再次來到聖殿,看見它象先前一樣倍受污穢,有過之而無不及有過之而無不及。聖殿的外院象個大牧場,牛鳴羊叫。銀錢的叮當聲夾雜著不法商人間的爭吵聲,還有從事聖職者在講話。聖殿的權貴們自己也在作買賣,兌換銀錢,全被貪圖暴利的心所支配;在上帝眼中,不比盜賊好多少。

    祭司和官長們一點也感覺不出他們工作的神聖意義。每逢逾越節和住棚節,宰殺的牲畜的血倒在祭壇底下。猶太人對獻血的事,已司空見慣,幾乎忘記是因罪的緣故,才需要流這麼多牲畜的血。他們既看不出這是預表上帝的愛子為世人的生命所流的血,更體會不到奉獻祭物是引人注意那被釘在十字架上的救贖主。

    耶穌看著祭禮中這些無辜的犧牲品,見到猶太人每逢這些大節期只顧一味殘酷地殺生流血。他們不知自卑,不知悔改,反倒增加獻獻祭犧牲,好象是上帝能因無情的禮節而得尊榮似的,祭司和官長們因自私和貪財,心腸已硬如鐵石。他們用那預指上帝羔羊的表號為大發橫財之道,

     _________________

本章根據︰太21:12-16,23-46;路19:45-48,20:1-19;可11:15-19,27-33;12:1-12

-518-《歷代愿望》

因此獻祭禮節的神聖性在民眾眼中大致已被他們破壞。這種情形激起耶穌的義憤,他知道祭司和官長們,對他不久將要為世人的罪而流的血一點也不會重視,就像他們不住地祭牲的血而無動于衷一樣。

    基督曾藉古代的先知斥責這種行為。撒母耳說︰“耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝于獻祭;順從勝于公羊的脂油。”以賽亞在異象中看到猶太人的叛道,稱他們為所所多瑪和俄摩拉(罪惡城市)的官長,說︰你們這所多瑪的官長啊,要聽耶和華的話﹗你們這俄摩拉的百姓啊,要側耳聽我們上帝的訓誨﹗耶和華說︰‘你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了。公牛的血,羊羔的血,我都不喜悅。你們來朝見我誰向你們討這些?’”“你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行;要止住作惡,學習行善,尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。”(撒上15:22;賽1:10-12,16,17)

    那親自賜下這些預言的主,現在把這警告最后重述一次。民眾已經應驗了預言,宣佈耶穌為以色列的王。他已接受他們的崇敬和君王之位。現在他必須憑這地位行事。他雖然知道,要改革那腐敗的祭司製度的努力必歸徒然,但這番工作他必須作︰必須向那不信他的百姓証明他的使命是出于上帝。

    耶穌銳利的目光再次環視那被褻瀆的聖殿庭院。眾人都轉過來望著他,祭司和官長、法利賽人和外邦人,看見他帶著天上君王的威嚴站在他們面前,都感覺驚恐、畏懼。神性透過人性閃耀出來了,基督身上便顯出從未有過的威儀和榮耀。那些靠他占著的人趕緊向人叢裡后退。除了幾個門徒之外。救主跟前無一人挨近。全場寂靜無聲,沉悶得令人膽寒。隨即基督憑他的全能說話了,

-519-《歷代愿望》

話音如暴風雨震撼人心,說︰“經上記著說︰‘我的殿必稱為禱告的殿,你們倒使她成為賊窩了。’”他臉上所表露的不悅之色,猶如烈火。他憑無上的權威吩咐他們︰“把這些東西拿去﹗”(約2:16)

    三年前,聖殿的官長們聽了耶穌的命令就嚇跑了,他們感到羞愧不已。事后,逃難常怪自己為什麼懼怕,為什麼毫無反抗地服從了那麼那麼一個卑微的人,他們覺得這有失體統的屈服是決不會再重演了。哪知這次他們比以前更驚慌、更快地服從了耶穌的命令。無一人敢質問他仗著什麼權柄作這事。祭司和商人都趕著他們的牛羊從耶穌面前逃跑了。

    他們從聖殿中逃出來,在路上遇見一群人帶著病人在問那位大醫師在什麼地方?逃跑的人將聖殿中剛發生的事告訴了他們,于是其中有些人轉身回去。他們聽說,單是他的臉色就把祭司和官長們嚇跑了,所以不敢去見這麼有權力的一位。但是還有許多人從逃跑的人中擠過去,熱切地要到主的面前,因為他是他們的唯一希望。當眾人從聖殿裡逃走時,也有不少人留在那裡。現在那些新來的人和他們聚在一起。于是聖殿院內擠滿了患病和垂死的人,耶穌就再次為他們服務。

    過一會兒,祭司和官長們壯了膽子又回到聖殿裡來。及至恐怖的情形緩和之后,他們就急切地想知道耶穌下一步的行動是什麼。他們料想他會登上大衛的寶座。他們悄悄地回到聖殿裡,只聽見男女老幼同聲贊美上帝。他們進了院子,一望到那奇妙的景象就目瞪口呆,止步不前。他們看見病人得了痊愈,瞎子重見光明,聾子得以聽見,瘸子樂得直蹦。而最歡騰的還是一班孩子們。耶穌醫好了他們的疾病,把他們抱在懷裡;他們連連與他親嘴來表示親熱,而且有些孩子正當他教訓人時,

-520-《歷代愿望》

在他懷裡睡著了。如今這些孩子快樂地贊美他他們喊前一天所喊的“和散那”,喜氣洋洋地在救主面前搖棕樹枝,放聲歡呼;聖殿院宇的回聲響應著他們的聲音︰“奉耶和華名來的是應當稱頌的﹗”“看哪,你的王來到你這裡,他是公義的,並且施行拯救﹗”(詩118:26;亞9:9)“和散那歸于大衛的子孫﹗”

    聖殿的官長們聽見這些快樂和狂歡的聲音,就大不以為然。于是他們出手製止這樣的舉動,告訴百姓說,上帝的院宇因兒童的腳步和歡樂的喊聲而玷污了。官長們看見自己的話在百姓身上不生效,便對基督說︰“這些人所說的,你聽見了嗎?”耶穌說︰“是的,經上說‘你從嬰孩和吃奶的口中完全了贊美的話’那麼沒有念過嗎?”先知曾預言基督要被稱為王,這話必須應驗。祭司恨惡官長們既泥肯贊揚他的榮耀,上帝就感動兒童來作他的見証人。如果兒童們靜默不言,殿中的石柱就必出聲贊美救主了。

    法利賽人無言可答,不知所措。他們所不能威脅的一位在控制著局面。耶穌自己是聖殿的保衛者。他過去從來沒施用過這般君王的權柄。他的話和作為從來沒像這次那麼莊嚴動人。祭司和官長們,不敢在那些看見耶穌奇妙作為的民眾面前公然反對他。他們雖因耶穌的回答大為惱怒並慌亂失措,但在那一天他們沒有什麼作為了。

    第二天上午,猶太公會開會討論對付耶穌的計策。三年前,他們曾要耶穌顯個神跡証明自己是彌賽亞。從那時到現在,他在猶太全地施行了大能的作為。他曾醫治病人,神奇地給成千的人吃飽,在水面上行走,吩咐風平浪息。他屢次洞察人心了如指掌,他趕逐鬼魔,並叫死人復活。他已經將彌賽亞身份的憑據,

-521-《歷代愿望》

擺在趕逐們面前了。現在他們決定不要他顯明權柄的神跡,只要他作出承諾或聲明,好找把柄來定他的罪。

    于是他們回到聖殿,來到耶穌教訓人的地方,上前問他說︰“你仗著什麼權柄作這些事?給你這權柄的是誰呢?”他們希望他聲明,他的權柄是由上帝來的。這樣的聲明,他們是打算要否認的。但耶穌卻提出另一件事作為反問來應付他們,並以他們的回答為答復他們問題的先決條件。他說︰“約翰的洗禮是從哪裡來的?是從天上來的?是從人間來的呢?”

    祭司們感覺到自己陷入了兩難之間,用任何詭辯也無法脫身。若說約翰的洗禮說從天上來的,那就顯出他們是自相矛盾了。決定必要說,這樣那麼為什麼不信呢?因為約翰曾為基督作見証說︰“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。(約1:29)”如果祭司們相信約翰的見証,他們怎能否認基督為彌賽亞呢?如果他們講出他們實在的看法,說約翰的洗禮是從人間來的,他們就必惹起公憤,因為百姓都相信約翰是先知。

    民眾很關切地等待著祭司們的回答。他們知道祭司們過去承認過約翰的工作,所以他們這次尼會毫無疑問地回答說,約翰是上帝所差來的。但是祭司們在一起秘密商議之后,決定不發表意見。于是他們假裝無知,說︰“我們不知道。”基督說:“我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。”

    文士,祭司和官長們啞口無言,張皇失措地皺著眉頭站在那裡,不敢再向基督發什麼問題。他們的怯懦和猶豫使他們威風掃地。現在眾人正站在旁邊望著這些自高自傲、自稱為義的人失敗而好笑。

    基督這一次的言論和作為都是重要的。其影響在他被釘和升天之后愈久愈大。許多迫切等待著看結果的人,在這一天被他的話所感動,

-522-《歷代愿望》

終于成了他的門徒,聖殿院子裡的這幅景象,是他們所銘心不忘的。耶穌和大祭司在一起對話時,二者之間的對比非常明顯。那傲慢的聖殿首長身穿富麗華貴的服裝,頭戴光芒閃爍的冠冕;他的態度是莊嚴的,高年的白發銀須令人望而生畏。在這威風凜凜的貴人面前站著天上之君,不戴裝飾、沒有炫耀。他的衣服因征塵退色,面容憔悴枯槁,表露著堅韌的悲戚;他那威嚴和仁慈的儀表,于大祭司那驕傲、自恃和惱怒的神色截然不同。許多在聖殿裡看到耶穌的作為,聽到他言論的人,從那日起心中敬奉他為上帝的先知。但輿論越是擁戴耶穌,祭司們對他的仇恨就越發劇烈。他為擺脫他們的網羅所顯示的智慧,雖然是証明他神性的新憑據,卻使他們的仇恨火上加油。

    基督與拉比們辯論,目的並不是要使他們難堪。他並不樂于看見他們進退兩難,他拿手要提出一個重要的教訓。基督讓他的仇敵陷入自己所佈置的網羅之中,使他們十分懊惱。他們既承認不知道約翰洗禮的來源,這就給基督一個講話的機會。他便利用這機會,將他們實際的狀況向他們指明,在已經給他們的許多警告上,再加上一個警告。

    他說︰“一個人有兩個兒子。他來對大兒子說︰‘我兒,你今天到葡萄園裡去做工。’他回答說,‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答,‘父啊我去’,他卻不去。你們想這兩個兒子,是哪一個遵行父命呢?”

    基督驟然提出這個問題,使聽的人沒能看出他的用意,因只顧留意他講這比喻,便隨口答道︰“大兒子。”耶穌定睛望著他們,嚴厲而鄭重地對他們說︰“我實在告訴你們︰稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來,

-523-《歷代愿望》

你們卻不信他;稅吏和娼妓倒信他。你們看見了,后來還是不懊悔去信他。”

    祭司和官長們不能不給基督的問題一個正確的答案,這樣他就令他們發表一個贊許大兒子的意見。這個大兒子代表法利賽人所輕視、所憎惡的稅吏。稅吏是最沒道德的人,他們的確是犯了上帝的律法,他們的生活顯明他們是絕對地抗拒上帝的命令,是忘恩負義、心不聖潔的。當他們被召到耶和華的葡萄園裡去作工時,他們傲慢地拒絕了。但當約翰來講論悔改和受洗的道理時稅吏倒接受了他的信息並受了洗。

    小兒子代表著猶太國的領導人物。固然,有一些法利賽人也悔改並領受約翰的洗禮,但國內的領袖們卻不肯承認約翰是從上帝來的。約翰的警告和斥責沒有使他們進而改革。他們也“沒有受過約翰的洗,竟為自己廢棄了上帝的旨意。”(路7:30)他們藐視約翰的信息,像那小兒子一樣,在被召的時候說︰“父啊,我去,”卻沒有去。祭司和官長們雖然口頭上順從,但行為上卻沒有順從。他們夸耀自己的敬虔,自稱順從上帝的律法,其實他們的順從是虛偽的。稅吏是被法利賽人所擯棄並被斥責為不信之人;可是稅吏的信心和行為顯明,他們倒比那些被賜予極大的亮光而自以為義的人先進天國。以為那些人的行為與其口頭的虔誠根本不相合。

    祭司和官長們不愿聽取這些深挖人心的真理,他們依然沉默無言,等耶穌說一些他們能用來告他的話;其實,還有難聽的話在后頭呢。

    基督說︰“再聽一個比喻︰︰有個家主,栽了一個葡萄園,周圍圈上籬芭,裡面挖了一個壓酒池,蓋了一座樓,租給園戶,就往外國去了。收果子的時候近了,就打發仆人到園戶那裡去收果子。

-524-《歷代愿望》

園戶拿住仆人,打了一個,殺了一個,用石頭打死一個。主人又打發別的仆人去,比先前更多,園戶還是照樣待他們。后來打發他的兒子到他們那裡去,意思說︰‘他們必尊敬我的兒子。’不料,園戶看見他兒子,就彼此說︰‘這是承受產業的。來吧﹗我們殺他,占他的產業﹗’他們就拿住他,推出葡萄園外殺了。園主來的時候,要怎樣處治這些園戶呢?”

    耶穌這問題原是向在場的人發的,可是祭司和官長們回答說︰“要下毒手除滅那些惡人,將葡萄園另租給那按時候交果子的園戶。”說話的人起先沒領悟到這比喻的寓意,現在卻看出他們已經宣佈了自己的罪狀。在這比喻中,園主代表上帝,葡萄園代表猶太國。籬芭代表保護他們的上帝律法,高樓代表聖殿。園主為求葡萄園茂盛,曾盡一切努力。他說︰“我為我葡萄園所作之外,還有什麼可作的呢?”(賽5:4)這說明了上帝對以色列人無微不至的照顧。園戶必須將應納的一分葡萄園的果子交還主人。照樣,上帝的子民應當表現出與他們所受的神聖特權相應的生活,以此來榮耀上帝所差來勸他們悔改的先知。前前后后的使者都被他們殺害了。這個比喻的寓意到此為止,用不著往下問了;而且以后如何,也一樣清楚可見園主最后打發他愛子到抗命的園戶那裡,他們卻拿住他,把他殺了。祭司和官長們至此才明白,這是耶穌將面臨的遭遇的一個鮮明寫照。這時他們已經在陰謀殺害天父所差來向他們作最后勸告的主。那落在忘恩負義的園戶頭上的種種報應,正是那些殺害基督之人的厄運。

    救主很慈憐地望著他們,說下去︰“經上寫著︰‘匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的,在我們眼中看為希奇。’

-525-《歷代愿望》

這經你們沒有念過嗎?所以我告訴你們,上帝的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上,必要跌碎;這石頭掉在誰身上,就要把誰砸得稀爛。”

    這段預言是猶太人常在會堂裡念誦的,用來預表將要來的彌賽亞。基督是猶太製度和扎整個救恩計劃的房角石。猶太的建築家就是以色列的祭司和官長們,現今正在丟棄這塊基石。救主叫他們注意那指明他們危險處境的預言。他要盡一切那裡努力,用盡所有方法使他們看清自己將要作之事的性質。基督的話還有個用意。他有意發問︰“園主來的時候,要怎樣處治這些園戶呢?”法利賽人的回答正是他所要的答案。他要他們定自己的罪。他的警告既不能喚起他們悔改,就必注定他們的厄運。他也要他們看出︰他們的滅亡是咎由自取。他誠心要他們看出︰上帝收回猶太國的特權,是公義的。況且他已經開始收回這些特權,其結果不但是他們的聖殿額聖城要遭到毀滅,而且全國人民都要四散。

    聽眾聽出這個警告。祭司和官長們雖然才宣佈了自己的罪狀可是他們還在準備施行比喻中的話︰“這是承受產業的。來吧﹗我們殺他。”“他們想要捉拿,只是怕眾人”,以為當時的輿論是擁戴基督的。

    基督所引用的那被棄石頭的預言,是記在以色列史中的一件事實,發生在第一次建殿時。它特別適用于基督的第一降臨,對猶太人是特別有力的勸告,但也是隨我們的教訓。當所羅門王造聖殿時,建牆和根基的大石,全是在山上鑿成的,故運到建築工地時,就不再加工。石匠只要把它放在適當位置上就好了。當一塊預備作根基的尺寸不合,造形特殊的石頭運來時,石匠找不到合適的地位安放之,便棄于一旁不用。

-526-《歷代愿望》

它長久擱置不用,礙手礙腳,令人厭煩,經久成了一塊被棄的石頭。及至建築師要安放房角石時,他們需要一塊有相當體積、硬度、並適合造形的石頭,好放在特定位置上承受壓在其上的重量。找了很久也沒有找到。如果不為這個重要方位選擇一塊合用的石頭,則整個建築就有倒塌的危險。他們必須找一塊能經得起烈日曝晒和風霜侵蝕的石頭。他們有幾次選了一些石頭,可是在極大的壓力下都壓碎了。另些石頭經不起氣候的突變。最后他們才注意到那塊久被丟棄的石頭。它曾露天閑放許久,飽受烈日和風雨的侵蝕,但還要經一次試驗。如果受得起重大的壓力,便決定用它作房角石,試驗通過之后,就把這塊石頭放在指定的位置上,分毫不差,恰到好處。以賽亞在異象中得蒙指示,這塊石頭就是基督的預表。他說︰

    “但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的、所當畏懼的。他必作為聖所,卻向以色列兩家作絆腳的石頭跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒,而且跌碎,並陷入網羅被纏住。”先知在異象中看到基督第一次降臨時,他將遭受種種試煉和考驗。而且在羅門王建造聖殿時,那塊主要的房角石所有的遭遇正是預表了基督的經歷。“所以主耶和華如此說︰看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急。”(賽8:13-15;28:16。)

    上帝以他無窮的智慧,揀選並親自安放了這塊基石,並稱之為“穩固的根基”。全世界的人類盡可以放心地在其上進行建造。基督是“試驗過的石頭”,凡信靠他的人,他總不使

-527-《歷代愿望》

他們失望。他已承受了亞當的罪擔和他子子孫孫的罪擔,不僅得勝了罪惡的權勢,並且得勝有余。每個悔改的罪人放在他身上的重擔,他都負起來了。有罪的人在基督裡得了拯救。他是穩固的根基,凡倚靠他的有絕對的安全。

    在以賽亞的預言中,基督被稱為穩固的根基,也被稱為不僅的石頭。使徒彼得受聖靈的感動,在他的書信中清楚地說明了基督隨哪一些人是房角的石頭,對哪一些人是跌人的磐石。他說︰

    “你們若嘗過主恩的滋味,就必如此。主乃活石,固然是被人所棄的,,卻是上帝所揀選、所寶貴的。你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說︰‘看哪,我把所揀選、所寶貴的房角石安在錫安,信靠他的人必不至于羞愧。’所以,他在你們信的人就為寶貴,在那不信的人有話說︰‘匠人所棄的石頭作了房角的頭塊石頭。’又說︰‘作了絆腳的石頭,跌人的磐石。’他們既不順從,就在道理上絆跌。”(彼前2:3-8)

    對相信的人,基督是穩固的根基。這些人就是跌在磐石上而且跌碎的。這就是歸順基督並相信他的人所必有的經驗。跌在磐石上而且跌碎,就是放棄自以為義的心,而存著小孩子般的謙卑來到基督面前,悔改我們的過犯,並且相信他赦罪之愛。照樣,我們也因著信心和順從,以基督為根基,並在其上建造。

    猶太人和外邦人都可以在這活石上建造。這是唯一的根基,我們可以穩固地造在其上。這石頭廣大無邊,足供人人使用;堅強有力,能負荷全世界罪擔的重量。藉著與活基石基督相連合,凡在這根基上建造的人,也就成了活石。許多人想靠自己努力來斧削、

-528-《歷代愿望》

琢磨、裝飾自己,但因為沒有與基督聯合,就不能成為“活石”。沒有這種聯合,就沒有人能得救。若沒有基督的生命在我們裡面,我們就經不起試探的風暴。我們永久的安全,有賴于我們是不是建造在穩固的根基上。今日許多人建造在一些沒有經過試驗的根基上。于是在雨淋、風吹、水沖時他們的房子就倒塌了。這是因為沒有建造在那萬古的磐石、房角的頭塊石頭飌繴耶穌身上。

  “他們既不順從,就在道理上絆跌。”基督是一塊跌人的磐石。但“匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭,。”基督象那被棄的石頭一樣,他在地上作工時,曾被人輕視,受人凌辱。“他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視……我們也不尊重他。”(賽53:3)但他得榮耀的時候近了,他因從死裡復活“以大能顯明是上帝的兒子”(羅1:4)。在他第二次降臨時,就要顯現為天地的主宰。到那日,那些現在準備釘死他的人尼承認他的偉大。在全宇宙之前,那北棄的石頭要成為房角的頭塊石頭。

    “這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。”那些拒絕基督的人,不久就要看見塌的聖城和國家全被毀滅了。他們的榮耀就要消失,正如灰塵被風吹散一樣。而那使猶太人滅亡的是什麼呢?就是那塊磐石。如果他們建造在其上,他們原是可以得到安全的。他們之所以滅亡,是因為他們藐視上帝的良善,拒絕他的公義,輕視他的憐愛。人自處與敵對上帝的立場,以致本來足以拯救他們的,倒轉而把他們毀滅了。上帝預定賜他們生命的事,反而使他們死亡了。猶太人釘死基督同耶路撒冷的毀滅有直接的關系。在髑髏地流的血既歸到他們身上,其分量之重,足以使他們今生來生永遠滅亡的深淵之中。

-529-《歷代愿望》

在那最后的大日也必如此。當審判臨到那些拒絕上帝恩典之人時,他們所棄絕的磐石基督,倒要向他們顯現為一座報應的大山。他臉上的榮光,對義人是生命,對惡人卻是烈火。罪人之所以滅亡,乃是因為拒絕了上帝的慈愛,藐視了他的恩典。

    耶穌用許多比喻和屢次警告,說明了猶太人拒絕上帝的兒子所必有的結果。他也用這些話來警告各世代一切不肯接受他為救贖主的人。每一個警告都是向他們發的。那被污穢了的聖殿,不順從的兒子,凶惡的園戶,傲慢的建造者,在每個罪人的經驗上素有其相對應的實際。人若不悔改,比喻中所預示的厄運必然成為他的結局。

-530-《歷代愿望》

第六十六章

詰難

  祭司和官長們沉默地聽著基督尖銳的譴責,無言反駁。但這只能使他們更堅決地要害他。于是他們“打發奸細裝作好人,要在他的話上得把柄,好將他交在巡撫的政權之下。”他們不打發那些與耶穌時常見面的年老的法利賽人,卻打發一些表現得又誠懇又熱心,並認為是基督所不認識的青年。另外,還有幾個希律黨的人與他們同去,以便聽取基督的話,好在基督受審時,作見証告他。過去法利賽人對希律黨的人恨之入骨,現在卻聯合起來,與基督為敵。 

    法利賽人對羅馬人向他們征收捐稅一直不服。他們認為納稅是背離上帝的律法的。現在他們看出一個機會來佈置網羅陷害耶穌。于是奸細們來到耶穌面前,裝出誠懇的姿態,好象是要知道自己的本分似的,問他說:“夫子,我們曉得你所講、所傳都是正道,也不取人的外貌,乃是誠誠實實傳上帝的道。我們納稅給該撒,可以不可以?”

 

  “我們曉得你所講、所傳都是正道。”如果他們說這句話是出于誠心,那倒是個了不起的表白。可惜他們說這話是為了掩飾,然而他們的見証卻是真的。法利賽人原來知道基督所講、所傳都是正道,憑著他們自己的見証就足以定他們的罪了。

那些向耶穌發問的人,自以為很好地掩飾了自己的陰謀,

────────

   本章根據︰太22:15-46; 可12:13-40; 路20:20-47。

-531-《歷代愿望》

但耶穌對他們的內心了如指掌;因而揭穿他們的偽善說︰“你們為什麼試探我?”這就是給了他們所不曾要求的信號,向他們表明他早已看穿他們的詭計。當耶穌又加上一句說︰“拿一個銀錢來給我看”時,他們更惶惑不定了。及至拿了錢來,他就問他們,說:“這像和這號是誰的?”他們說:“是該撒的。”耶穌便指著錢幣上的像說:“這樣,該撒的物當歸給該撒,上帝的物當歸給上帝。”  

  奸細們曾希望耶穌直接答復他們的問題,或說可以或說不可以。如果他說納稅給該撒是不合法的,他們就要報告羅馬當局來捉拿他,辦他煽動叛亂的罪。如果他說納稅是合法的,他們就要向百姓說他反對上帝的律法。可是現在他們已分明感到自己受挫,徹底失敗了。他們的計劃打亂了。他們的問題既得到直截了當的解決,就再沒什麼話可說的了。     

  基督的回答並不是回避,而是對這個問題的明確的答復。他手中拿著鑄有該撒名號和肖像的羅馬錢幣,說明他們既然處于羅馬帝國的保護之下,只要這義務不與更高的義務有沖突,就當繳納這政權的攤派。不過,當他們安分守己地服從國家的律法時,應時時不忘以盡忠上帝為第一要務。  

   “上帝的物當歸給上帝,”救主說的這句話,對陰謀害他的猶太人是一種厲害的責備。如果他們忠心地履行了對上帝的本分,他們的國家就不至于四分五裂,臣服于異邦的權勢之下。羅馬的旗幟就不會飄揚于耶路撒冷城樓上,羅馬的哨兵就不會站在城門口,羅馬巡撫也不會行使主權于城垣之內。猶太國這時正在為叛離上帝的罪而受罰。       

  法利賽人聽見基督的回答,“就希奇,離開他走了。”基督責備了他們的偽善和自恃,同時指明一個偉大的原則,

-532-《歷代愿望》

這原則將人對地上政府的本分,與對上帝的本分,清楚地劃分出來了。于是許多人心中的難題得到解決,從此他們就堅守這個正確的原則;雖然另外有些人不滿意地走了,但他們也看出,這問題的基本原則,已由基督清楚地講明。他們對基督這遠見卓識,甚為希奇。

  法利賽人剛剛閉口,撒都該人就上來提出他們狡猾的問題。本來這兩派彼此對立的情形是非常嚴重的。法利賽人好墨守遺傳。他們對外表的儀式非常嚴格,在洗濯,禁食的事上很是拘泥。禱告則長篇大論,施舍作給人看。但基督說,他們是將人的吩咐當作道理教訓人,而離棄了上帝的誡命。他們是一派固執、偏見、假冒為善的人。然而其中也有些真實虔誠的人,接受基督的教訓,作了他的門徒。撒都該人則不顧法利賽人的遺傳,自稱相信聖經大部分內容,並以聖經為行事的準則;但事實上,他們都是懷疑派和唯物主義者。

  撒都該人否認有天使存在,否認死人復活,否認來生和來生的賞罰等真理。在這幾點上,他們的看法與法利賽人完全不同。尤其是復活的問題,更是兩派之間常辯論的焦點。法利賽人堅信復活,可是在辯論時,他們對來生的情況所有的見解顯然是混亂的。死亡是他們所不能解釋的謎。他們在應付撒都該人提出的論據時所表現的無能,常使他們感到煩惱。兩派之間的討論,往往是一場疾言厲色的爭辯。每經一次辯論,他們中間的距離就拉大一步。  

  撒都該派在人數上遠不如他們的對手,在一般百姓身上也沒有對方那麼大的影響力。然而他們許多人很富有,因而有財富所賦予的影響。這一黨包括祭司的大多數,大祭司也常是由他們中間選出的。雖然如此,他們的被選是有條件的,   

-533-《歷代愿望》

就是他們不能強調他們那種懷疑的意見。由于法利賽人的人多勢眾,撒都該人擔任祭司位分時,就必須在表面上遷就法利賽人的信仰。可是實際上他們既有資格被選擔任這職分,他們的謬論總不免發生一定的影響。

   撒都該人拒絕耶穌的教訓;他們不肯承認那激勵他的靈是如此顯示的;他有關上帝和來世的教訓也與他們的理論水火不容。他們承認惟有上帝比人類優越;可是他們認為天意的支配和上帝的先見否定了人類的自由權,以致把人降低到奴隸的地位。他們相信上帝造了人類之后,就任憑人自己作主,不受任何更高影響的支配。他們認為人可以自由管理自己的生活,左右世界的局勢;而且人的命運操在自己手中。他們不承認上帝的聖靈能通過人的努力或天然媒介來工作。他們認為人若正當地利用天賦的能力,就能自行超升,走出迷津;藉著拘謹嚴格的修身,人生就能得淨化。    

  撒都該人對上帝的觀念影響了他們的品格。在他們看來,上帝對人類是漠不關心的,所以他們也不彼此尊重、互相團結。他們既不承認聖靈在人的行為上有什麼影響,他們的生活就沒有聖靈的能力。他們象其他猶太人一樣,以亞伯拉罕子孫的身分自傲,並以嚴守律法規條自豪。至于律法的真精神和亞伯拉罕的信心、善行,他們卻一點也沒學到。他們天賦的同情心只限于狹窄范圍之內。他們相信人人都能獲得人生的享受和福樂,故對他人的窮乏和苦難,毫不在意。他們活著是為了自己。

  基督在言語和行為上都証明自己有超自然的神聖能力,証明今生之后還有來世,又証明有一位隨時注意關心世人福樂的天父上帝存在。基督在善行和慈愛上顯明有神聖能力在運行,以此責備了撒都該人的自私和自尊的作風。基督教導人們, 

-534-《歷代愿望》

上帝為了人類今生及來生的益處,常藉聖靈感動人心,指明倚靠人自己的力量來改造品格是錯誤的,這工作只有靠上帝的靈才能成功。   

  撒都該人決心推翻基督的這些教訓。他們伺機詰難耶穌,滿有把握地以為縱然不能定他的罪,至少能使他聲名掃地。他們決定拿復活的問題來難他。如果他贊同他們的意見,他就會更觸犯法利賽人。如果他不贊同,他們就要當眾譏誚他的教訓。

  根據撒都該人的揣測,將來那不朽壞的身體如果必由現在能朽壞的質料所組成,則死人復活之后必仍有血肉之體,必在永恆的世界中恢復在地上中斷了的生活。他們想若是這樣,地上的人倫關系也必恢復,夫妻重聚,嫁娶之事照常進行。凡事如生前一樣,甚至今世人類的弱點和情欲都要在來生繼續下去。  耶穌回答他們的問題時,就把來生的帷幕揭開了。他說︰“當復活的時候,人也不娶,也不嫁,乃象天上的使者一樣。”他指明撒都該人的信念是錯誤的,他們的根據是虛空的。他又說︰“你們錯了,因為不明白聖經,也不曉得上帝的大能。”他沒有責備他們假冒為善象責備法利賽人一樣,只是責備他們信念上有錯誤。 

  撒都該人曾夸耀,他們遵守聖經的教訓在眾人中最為嚴格。但是耶穌卻指出他們不明白聖經的真義。這種知識必須靠聖靈的光照才能深入人心。他說,不明白聖經和上帝的大能,就是他們信仰混亂、心靈昏昧的原因。他們想把上帝的奧秘限製在他們有限的理智范圍之內。基督要他們打開心門,注意那能使他們的知識更寬廣、更有力的神聖真理。如今千萬人成了無神論者,就是因為他們有限的心智不明白上帝的奧秘。他們不能解釋天意所表現的奇妙神能,又不承認這神能的憑據,還想拿他們所更不明了的自然力來強作詭辯。

-535-《歷代愿望》

那唯一能使我們明白一切奧秘的秘訣,是承認自然界中有上帝能力的存在。世人必須承認上帝是創造全宇宙的主,是指揮並掌管萬有的真神。他們必須放寬自己的眼界,去探索他的品格和他能力的奧秘。

  基督向他的聽眾聲明,如果死人不能復活,則他們所相信的聖經就沒有意義了。他說︰“論到死人復活,上帝在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?他說︰‘我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。”上帝把還沒有的事看作已經有了的。他從起初看到末后,看到他工作的果效,好象已經成就了一樣。耶和華所珍惜的死人,從亞當直到最后死了的聖徒,都必聽見上帝兒子的聲音,從墳墓裡出來承受永不朽壞的生命。上帝要作他們的上帝,他們要作他的子民。在上帝和復活的聖徒之間,必有最親切的關系。上帝旨意所預期的這個情況,他看作好象是已經存在的。在他看來,死人是活著的。

  撒都該人被基督說得啞口無言。他們不能回答他。他所說的話,沒有一句可以用來定他的罪。他的仇敵一無所獲,得到的只是百姓的輕視。

  這時,法利賽人還不死心,他們仍想誘逼他說話,好找把柄告他。他們慫恿一個有學問的文士,問耶穌在十條誡命中哪一條是最大、最重要的。

  法利賽人重視那指明人對創造主的本分的頭四條誡命,過于那規定人對同胞之本分的后六條。結果,他們在實行敬虔的事上,大大失敗了。耶穌向百姓指出他們最大的缺乏,並教導他們說,樹是憑著果子來斷定好壞的,所以他們必須有好行為。因此就有人誣告,說耶穌更重視后六條誡命。

-536-《歷代愿望》

  那律法師到耶穌面前直截了當地問他說:“誡命中哪是第一要緊的呢?”基督的回答是直接而有力的:“第一要緊的,就是說︰以色列啊,你要聽,主我們上帝,是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。”基督又說,其次也與此相仿,並由此而生,就是“要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。”“這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”

  十條誡命的頭四條,包含在“你要盡心愛主你的上帝”這一條總綱之內;后六條則包含在“你要愛鄰舍如同自己”之內。這兩條都顯示愛的原則。人不能守第一條而犯第二條,也不能守第二條而犯第一條。當上帝在我們心中作王時,我們就必讓我們的鄰舍得占他應有的地位,就必愛他如同愛自己。我們惟有以愛上帝為至上,才有不偏不倚地愛鄰舍的可能。

  十條誡命既然包括在愛上帝和愛人這兩個大原則之內,誰犯了其中的一條,就是違犯了這個原則。于是基督教導他的聽眾說,上帝的律法不是許多單個條文;不能說其中哪一些極其重要,而另一些是次要的,可置之不顧而不至受罰。我們的主明說,前四條誡命和后六條誡命是個神聖的整體。他教訓人,愛上帝的心要表現在服從他全部誡命的行為上。

   那問耶穌的文士是精通律法的,聽見耶穌的回答不勝驚異。他原來沒想到,耶穌對聖經會有那麼高深透徹的認識。他對神聖誡命的基本原則得到了更廣的見解。于是他當著四圍的祭司和官長老老實實地承認,基督對律法的解釋是正確的,他說︰“夫子說,上帝是一位,實在不錯。除了他以外,再沒有別的上帝,並且盡心、盡智、盡力愛他,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。”

   基督的回答所顯示的智慧使文士衷心悅服。這文士確認︰

-537-《歷代愿望》

猶太人的宗教多注重外表的儀式,少注意內心的虔誠。他多少意識到,單是儀式的禮節和沒有信心的流血贖罪是沒有價值的。愛和順從上帝,以及無私地對待同胞,在他看來比一切禮節更有價值。這人那麼爽快地承認基督立論的正確。以及在眾人面前如此肯定而敏捷的回答,顯示他與祭司和官長的精神完全不同。這誠實的文士竟敢當著祭司們的怒視和官長們的威脅,說出他心中感服的話。耶穌對他深加垂憐,“見他回答得有智慧,就對他說︰‘你離上帝的國不遠了。’”

    這位文士離上帝的國不遠,是因為他認識到公義的行為比一切燔祭和各樣祭祀更能蒙上帝悅納。不過他還需要認識基督神聖的品格,並因信靠他而領受行義的能力。一切儀文的禮節,若不因活潑的信心而與基督結合起來,就毫無價值。即使是道德的法律,人若不明白它與救主的關系,也必失去它的效用。基督再三說明,他天父的律法不限于幾條權威性的命令,其意義實更深遠。律法所包括的原則與福音所顯明的原則本是一個。律法指明人的本分,並指出人的過犯,但人若要蒙赦免並得著能力去完成律法所命令的事,就必須仰望基督。

  耶穌回答文士的問題時,法利賽人緊緊圍在旁邊。現在他反過來問他們說︰“論到基督,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?”耶穌發這個問題,是要測驗他們對彌賽亞的信仰──看看他們是單以他為一個人,還是以他為上帝的兒子。他們異口同聲回答:“是大衛的子孫。”這是預言給予彌賽亞的稱呼。當耶穌以大能的神跡顯明他的神性,醫治病人並叫死人復活時,眾人曾彼此對問說:“這不是大衛的子孫嗎?”敘利亞非尼基的婦人,瞎子巴底買以及許多其他人呼求他幫助時,都曾喊叫說:“主啊,大衛的子孫,可憐我!”(太15:22) 當他騎驢進耶路撒冷時,

-538-《歷代愿望》

眾人夾道歡呼迎接他,說:“和散那歸于大衛的子孫﹗奉主名來的,是應當稱頌的﹗”(太21:9)那一天,小孩子在聖殿裡也唱著這快樂的歌。可是許多稱耶穌為大衛的子孫的人,還沒認明他的神性。他們還不明白大衛的子孫就是上帝的兒子。

  對基督是大衛的子孫這個說法,耶穌回答說︰“這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說‘主對我主說︰你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下’?大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?”他們沒有一個人能回答一言。從那日以后,也沒有人敢再問他什麼。

-539-《歷代愿望》

第六十七章

法利賽人的八禍

  基督最后一天在聖殿裡教訓人時,聚集在耶路撒冷的人,都把注意力集中到他身上來了。眾人擁擠在聖殿的院子裡,注意著那在進行中的辯論。他們都急切地想抓住基督口中說出來的每一句話。這種情況是從來沒有過的。在那裡站著的是一位年輕的加利利人,他沒有屬世的尊榮,也沒有王室的徽號。圍在他周圍的是服裝華麗的祭司,穿長袍佩徽章的官長和手拿書卷,咬文嚼字的文士。耶穌以君王的威儀鎮靜地立在他們面前。他賦有上天的權威,毫不畏縮地看著那些拒絕並輕視他教訓,又迫不及待地想殺害他的仇敵。他們成群地來攻擊他,但是他們過去所有用來陷害他,定他罪的陰謀都成了泡影。一次次的挑戰,他都應付自如;他提出的純正光明的真理,與祭司和法利賽人的黑暗與謬誤,正好形成鮮明的對比。他把這些領袖們的實際狀況和他們頑固不化的作風所必有的報應,都擺在他們面前。他已如實地警告了他們。但基督還要進行另一種工作。他要達成另一個目的。

眾人對基督和他工作的興趣一直有增無減。他們固然深為他的教訓所感動,但也有大惑不解之處。因他們一向敬重祭司拉比們的智能和他們表面的虔誠。在一切有關宗教的問題上,百姓們總是絕對地服從他們的權威。現在眾人看見這些人竟在設法破壞耶穌的信譽,

────────

  本章根據:太:23; 可12:41-44; 路20:45-47;21:1-4。

-540-《歷代愿望》

而這位教師的德行和知識在敵人的一次次襲擊下卻愈加光明。他們看見祭司和長老們愁眉不展,臉拉得長長的,一副狼狽不堪的樣子。耶穌的教訓既如此清晰簡明,而官長們卻不肯相信,使他們實難理解。因此,他們不知道自己應取什麼態度。他們素常順從官長的指導,所以這時他們切切地注意這些人的一舉一動。

    基督所講的比喻,目的在于警告官長們,同時也是在教導凡愿意受教的百姓。但是他還需要講得更明白一些,因為百姓還在尊重遺傳,並盲目地相信那腐敗的祭司製度,以致他們被奴化了。這些鎖鏈必須砸斷;祭司、官長和法利賽人的真面目,必須更徹底地曝光。

  耶穌說︰“文士和法利賽人坐在摩西的位上,凡他們所吩咐你們的,你們都要謹守遵行;但不要效法他們的行為,因為他們能說不能行。”文士和法利賽人,稱自己賦有與摩西同等的神權。他們以律法的解釋者、民眾的審判者自居。因此,就要百姓絕對地尊敬並順從他們。耶穌吩咐他的聽眾,要遵行拉比們按著律法所教導他們的,卻不要效法他們的榜樣,因為他們並不實行自己的教訓。 

  他們的教訓有很多是與聖經不符的。耶穌說︰“他們把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己一個指頭也不肯動。”法利賽人根據他們的遺傳規定了無數的條文,並無理地限製個人的自由。他們曲解律法的某些部分,強令百姓遵行,而他們自己卻私下置之不理,甚至當要為己所用時,他們就宣稱自己可以例外。

  顯揚自己的虔誠,是他們孜孜以求的目的。為達此目的,他們就無所謂什麼神聖不神聖了。關于上帝的誡命,上帝曾對摩西說︰

-541-《歷代愿望》

“要系在手上為記號,戴在額上為經文。” (申6:8)這些話具有深遠的意義。當默想並實行上帝的話時,整個人生將會更高尚。在施行公義和憐憫的作為上,人手必如印章一樣,顯明上帝律法的原則。他必擺手不行賄賂、腐敗和欺騙的事。他必積極地作仁愛和慈憐的事。他的眼睛既望著一個崇高的目標,就必看得更清楚更正確。他臉上的表情和眉宇間的神色,都將証明,一個熱愛並尊重上帝訓誨之人的無瑕無疵的品格。但是基督時代的猶太人卻沒有認識到這一切。上帝給摩西的吩咐被曲解為必須將經文佩戴在身。于是他們就照這話把經文寫在一條條羊皮上,用引人注目的款式佩戴在頭上和手腕上;但上帝的律法並沒有因此而更深刻地印在他們的心版上。這些裝飾不過是引人注意的徽號。他們想這樣就能使佩戴者有敬虔的氣派,好得民眾的敬重。耶穌給了這金玉其外的虛飾當頭一棒,說︰

  “他們一切所作的事都是要叫人看見,所以將佩戴的經文做寬了,衣裳的穗子做長了;喜愛筵席上的首座,會堂裡的高位;又喜愛人在街市上問他安,稱呼他拉比。但你們不要受拉比的稱呼,因為只有一位是你們的夫子,你們都是弟兄;也不要稱呼地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是在天上的父;也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督。”救主用這樣明白的話,揭穿了那總想取得地位和權勢的自私的野心。外表偽裝謙卑,內心卻充滿了貪婪和嫉妒。人被請赴席時,賓客的座位是依其身分排列的,被請上坐者得享最優款待和特別尊敬。法利賽人總是設法得到這種尊敬。耶穌則斥責這種作法。

  他也責備貪圖“拉比”或師尊稱呼的虛榮心。他明說,

-542-《歷代愿望》

除了基督,任何人都不配受這種稱呼。祭司、文士、官長,以及一切解釋律法、執行律法的人,都是弟兄,都是同一位天父的兒女。耶穌要將這重要的教訓銘刻在眾人心中,不可給人以任何尊稱,以表明他有權控制人們的良心或信仰。      如果基督今日在地上,環繞他周圍的是那些稱為“可敬畏的”或“最可敬畏的”人,(譯者按︰英美基督教界慣用“可敬畏的”Reverend和“最可敬畏的”Right Reverend作為牧師和主教的尊稱。而該字在英文聖經中,是用來形容上帝的名字的。見詩111:9)他豈不要重述當日的話,你們“也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督”嗎?聖經宣佈上帝的“名聖而可畏”(詩111:9)世界上誰能當得起這個稱呼呢?這尊稱所意味著的智慧和公義,一個渺小的人能表現出多少呢?有多少僭越這種稱呼的人,卻正對上帝的聖名和他的品德作不忠實的表現啊﹗在崇高聖潔職任的錦衣之下,常隱藏著多少庸俗的野心、獨裁的專製和卑劣的罪惡啊﹗救主繼續說︰

  “你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。”基督曾一再教訓人說,真正的偉大是根據人的道德水準來衡量的。在上天的衡度中,人格的偉大在于為謀求同胞的幸福而生活,在于作仁愛和憐憫的工作。榮耀之君基督,做過墮落的人類的仆人。(見路22:27)。  耶穌說︰“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了﹗因為你們正當人前,把天國的門關了,自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。”祭司和律法師曲解聖經,使許多人的心眼昏花。如果不是這樣,這些人自然會得到有關基督之國的知識,和真聖潔所必需的內在的神聖生命。

  “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們侵吞寡婦的家產,

-543-《歷代愿望》

假意作很長的禱告,所以要受更重的刑罰。”法利賽人在民間有很大的勢力,他們就藉此來謀取私利。他們獲得虔誠寡婦的信任之后,向她們說,奉獻財產作宗教用途是她們當盡的本分。既得了她們財產的管理權之后,這些老奸巨滑的偽君子就拿它來肥自己的私囊。他們在眾人面前作很長的禱告,大大夸張自己的虔誠來掩飾他們不誠實的行為。基督說,這種假冒為善必使他們受更重的刑罰。這同樣的斥責也要臨到現代許多自夸敬虔者身上。他們的人生被自私和貪婪所玷污,而他們用一件似乎純潔的外衣,將這一切都遮蓋起來了。他們能欺騙世人于一時,但不能欺騙上帝。上帝洞察各人心中的意念,並要按各人的行為施行審判。

  基督毫不留情地痛斥一切弊端,但也避免削減人當盡的義務。他譴責勒索並盜用寡婦所獻禮物的自私行為,同時也褒揚那投兩個小錢于上帝銀庫裡的寡婦。雖然有人妄用捐款,但這並不能使奉獻的人不蒙上帝賜福。

  耶穌坐在設奉獻箱的院子裡,看著眾人投錢入庫。有許多財主帶著大量的錢幣,以炫耀的態度投入箱內。耶穌看著他們就發愁,對他們大量的捐獻並不發表什麼意見。不一會兒,他看見一個窮寡婦躊躇地前來,象怕人看見似的,耶穌的臉上便露出了愉快的神色。當那些富足和傲慢的人上來投入他們的捐款時,寡婦倒退了幾步,很難鼓起勇氣走上前去。然而她渴望為她所愛的聖工盡一點微薄的力量。她看著手中的禮物,與周圍那些人的捐款相比,真是微乎其微,但這是她的全部資財。她守候機會,匆匆地投了兩個小錢,急忙轉身就走。但是這樣作的時候,她看見耶穌正定睛望著她。

  救主叫門徒到跟前來,請他們注意這寡婦的貧窮。于是那寡婦聽見他稱贊的話道︰

-544-《歷代愿望》

“我實在告訴你們,這窮寡婦投入庫裡的,比眾人所投的更多。”當寡婦感到自己所作的得到了理解和賞識時,她歡喜得熱淚盈眶,不勝激動。許多人勸她把這一點錢留為己用,況且這一點錢放在養尊處優的祭司手中,與許多投入銀庫的大量捐款混在一起,根本連影子也難看見。但耶穌明白她的動機。這婦人相信,聖殿的禮,是上帝指定的,所以極愿盡她的力量來維持。她已經盡了她的力所能及的,所以這件事要世世代代作為她的紀念,並在來生作她永遠的喜樂。她的心和她的禮物一起獻上了,其價值並不在于錢的多少,而在于那激勵她捐獻的愛上帝和關懷上帝聖工的心。

  耶穌論到這窮寡婦說,她“投入庫裡的,比眾人所投的更多。”財主是拿自己多余的錢財捐上,其中有許多為的是要人看見,要得人的尊敬。他們的大量捐款,並沒有使他們失去一點享樂,連他們的奢侈生活也未受半點影響,更談不到犧牲了。所以他們捐款的價值決不能與寡婦的小錢相比。

    動機決定行為的實質,說明我們所行的是卑鄙,還是高尚。上帝並不以那些眾目所看著的偉大,眾口所交贊的大事為可貴。凡人樂意盡小義務,不令人見的小奉獻,在人看來或許算不得什麼,但在上帝眼中卻是最有價值的。一顆信實仁愛的心,在上帝看來比最貴重的捐獻更寶貴。貧窮的寡婦已把她所有的生活費全拿來作奉獻。為要將那兩個小錢獻給她所愛的聖工,她竟犧牲了自己的飲食。她憑著信心去作,篤信天父不會忽略她迫切的需要。使她得到救主稱贊的,正是這種無私的精神和赤誠的信心。

   在窮人之中,有許多人因領受了上帝的恩典和真理,而渴望向他表示感激。

-545-《歷代愿望》

他們極愿與他們更富裕的弟兄們一起,共同維持上帝的聖工。誰都不應拒絕這樣的人;務要讓他們把自己的小錢積蓄在天國的銀庫裡。如果他們所奉獻的是出于一顆充滿愛上帝的心,那麼這區區之數就必成為神聖的奉獻和無價的貢物,是上帝所喜悅所重看的。

  當耶穌說這寡婦“投入庫裡的,比眾人所投的更多”時,無論是在獻捐的動機上,還是在它的效果上,這句話都是確實的。因為被那兩個小錢引來,流進上帝銀庫裡的,其數目比那些猶太財主所獻的大多了。那區區捐款的影響,正象一條河流,起初很細,但年代越久,就越流越廣,越流越深。同時這條河流曾以無數的方式幫助了窮人的需要,推廣了福音的工作。這窮寡婦自我犧牲的榜樣,在各世代各國的千萬人心裡一直起著巨大的作用。富人和窮人都受了感動,所以他們的奉獻就使她那小錢的價值日益增長了。上帝的恩典加在窮寡婦的小錢上,產生了很好的效果。凡出于誠心追求上帝的榮耀而獻的每一份捐款,所作的每一件事都是如此。它是與全能上帝的旨意聯結在一起的。它所成就的良好效果,不是世人所能衡量出來的。

  救主繼續責備文士和法利賽人說︰“你們這瞎眼領路的有禍了﹗你們說︰‘凡指著殿起誓的,這算不得什麼;只是凡指著殿中金子起誓的,他就該謹守。’你們這無知瞎眼的人哪﹗什麼是大的?是金子呢?還是叫金子成聖的殿呢?你們又說︰‘凡指著壇起誓的,這算不得什麼;只是凡指著壇上禮物起誓的,他就該謹守。’你們這瞎眼的人哪﹗什麼是大的?是禮物呢?還是叫禮物成聖的壇呢?”祭司們照著自己虛偽狹窄的標準來解釋上帝的律例。他們擅自將各樣的罪拿來作比較,並規定許多精細的差別。他們將一些罪輕輕放過,而把另一些較輕的過犯看為不得赦免的罪。人給他們一些錢,他們就準許人背棄誓約。

-546-《歷代愿望》

為了巨額的金錢,他們有時竟把重大的罪案放過了。而同時這些祭司和官長們,卻對一些無足輕重、無關宏旨的過錯作了嚴厲的判決。

  “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了﹗因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實反倒不行了。這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。”基督在這幾句話裡又譴責了他們歪曲神聖職分的罪。至于義務的本身他並沒有廢除。十分之一的製度是上帝所訂的,從古時就被人遵行。信心之父亞伯拉罕將他一切所有的獻上十分之一。猶太的官長們承認繳納十分之一的本分,這固然是不錯的,但是他們沒有讓百姓憑著自己的良心履行自己的本分。他們任意為每一件事訂下規條,而且這些規條又是那麼復雜,以致人無法遵守;沒有人能知道自己什麼時候才算是盡到了義務。上帝所頒布的製度原是公正合理的,但祭司和拉比們卻使之成為難挑的重擔。

  上帝一切的吩咐都是重要的。基督承認繳納十分之一是人的本分。但是他指明不能以此作為忽略其他本分的藉口。法利賽人固然絲毫不爽地將他田園中的菜蔬,象薄荷、茴香、芸香之類納上十分之一。這些所費有限,卻使他們得了嚴謹守法和聖潔無瑕的美名。同時,他們那種無謂的限製壓迫著百姓,破壞了他們對上帝親自制訂之神聖製度的尊敬。他們用許多無關緊要的細節來占據人的思想,使他們無法注意基本的真理。律法上更重要的事,就是公義、憐憫、信實,都被疏忽了。基督說︰“這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。”

其他的律法也被拉比們同樣地歪曲了。上帝通過摩西所賜的指示,禁止人吃任何不潔淨之物。豬肉和某些其他動物的肉,

-547-《歷代愿望》

一概在禁止之列。因食用的結果能使人的血素污濁,壽命縮短。但上帝頒布的這些禁令,法利賽人沒按上帝的原意傳達出來,卻走向不必要的極端。他們訂了許多規條,其中之一要人過濾一切飲水,免得內中有不潔淨的小虫。耶穌將這些細微的無理要求,與他們所犯的重大罪惡作個對比,向法利賽人說︰“你們這瞎眼領路的,蠓虫你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。”  “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了﹗因為你們好象粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。”粉飾好看的墳墓怎樣隱藏其中腐爛的尸體,祭司和官長們照樣用聖潔的外表來隱藏他們的罪孽。耶穌繼續說︰

  “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了﹗因為你們建造先知的墳,修飾義人的墓,說︰‘若是我們在我們祖宗的時候,必不和他們同流先知的血。’這就是你們自己証明是殺害先知者的子孫了。”猶太人為要表示對過去先知的尊敬,就非常熱心地修飾他們的墳墓。但他們從來不從先知的教訓中得到益處,也不接受先知的責備。

  在基督的時代,猶太人迷信地講究死人的安葬之處,在修飾墳墓的事上浪費大量金錢。在上帝看來,這就是拜偶像。他們過分敬重死人,顯明他們不以愛上帝為至上,也不愛鄰如己。這種拜偶像的風氣,今日依然盛行。許多人剝奪了孤兒寡婦和患病窮苦之人的權利,來給死人修建昂貴的紀念碑,在這樣的事上浪費時間、金錢、精力,而對活人應盡的本分──基督所明明吩咐的本分──卻不奉行。

   法利賽人建造先知的墳,修飾他們的墓,彼此說,若是我們在我們祖宗的時候,必不和他們同流上帝仆人的血。但同時他們在謀害上帝兒子的命﹗這應作為我們的教訓,足以打開我

-548-《歷代愿望》

們的眼睛,使我們看清撒但欺騙人,使人轉離真理之光的魔力。許多人蹈法利賽人的覆轍,尊敬那些為信仰殉身的人。他們因猶大拒絕基督的盲目無知而驚奇,說,如果我們生在基督的時代,我們必欣然領受他的教訓,決不會跟那些拒絕救主的人一同犯罪。但當他們要順從上帝而必須舍己受辱時,這些素來如此自夸的人便昧著良心不肯順從了。這樣,他們所表現的恰恰是基督所責備的法利賽人的精神。

  猶太人一點也沒看出來,他們拒絕基督所要負的責任是多麼可怕。自從惡人第一次流了無辜之人的血,就是從義人亞伯倒在該隱手下之時起,這樁歷史慘劇一直在重演,而且愈演愈烈。在各世代都有先知大聲斥責君王、首領和庶民的罪惡,他們傳出上帝所賜給他們的話,冒生命的危險來順從上帝的旨意。拒絕真光和真理的人所應受的可怕刑罰,一代又一代地記錄在案,堆積成山。現在基督的仇敵正把這累積起來的刑罰堆在自己頭上。祭司和官長們的罪,比先前任何世代的罪更重。他們既拒絕了救主,就使世上一切義人所流的血,從亞伯直到基督,都歸到他們自己身上。他們即將惡貫滿盈,不久就有公義的報應傾在他們頭上。關于這一點,耶穌警告他們說︰  

“叫世上所流義人的血,都歸到你們身上,從義人亞伯的血起,直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們,這一切的罪,都要歸到這世代了。”

  聽見耶穌講話的文士和法利賽人知道他的話是真的。他們知道先知撒迦利亞被殺的情形。當上帝警告的話還在撒迦利亞口中時,那叛道的王便勃然大怒,下令把先知處死。他的血流在聖殿院子裡的石頭上,血跡永遠不能磨滅,一直留在那裡作為以色列叛道的見証。聖殿存在一天,這義人的血跡就向上帝

-549-《歷代愿望》

呼吁伸冤一天。當耶穌提到這些可怕的罪惡時,眾人都深感恐懼、震驚。

  耶穌展望將來,聲明猶太人的不肯悔改,和對上帝仆人的不能容忍的態度,過去怎樣,將來還會是怎樣︰

  “所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來,有的你們要殺害,要釘十字架;有的你們要在會堂裡鞭打,從這城追逼到那城。”被聖靈充滿,大有信心的先知和智慧人──司提反、雅各和許多其他義人──將被定罪,並遭殺害。這時基督向天舉手,全身被一道神光環繞,以審判者的姿態站在眾人面前講話。一向是柔和勸告的話音,此時變成責備和判罪的聲調。聽眾為之發顫。他的言語和神色給人的印象是永不磨滅的。

  基督的義憤是針對那些既毀了自己,又蒙騙他人,更污辱了上帝的假冒為善、罪大惡極之徒的。他在祭司和官長們的似是而非,自欺欺人的推論之中,看出撒但的伎倆。他斥責罪惡,雖然言辭鋒利,不留餘地,但並沒說報復的話。他固然對黑暗之君發義怒,卻沒有表現暴躁的性格。每個基督徒也當如此。他的生活若與上帝和諧,並具有仁愛和憐憫的美德,必對罪惡感到義憤填膺,卻不至于感情沖動,以辱罵還辱罵;甚至在受撒但勢力鼓動的人誣告時,仍能在基督裡保持鎮定沉著的風度。

  上帝的兒子依依不舍地望著聖殿和聽眾,臉上不禁現出無限神聖的慈愛。他心懷重憂,眼噙熱淚,聲音顫抖地說︰“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊﹗你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人,我多次愿意聚集你的兒女,好象母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。”這是最后分離的掙扎。上帝的心意也隨著基督的悲聲傾訴出來了。這是上帝恆久忍耐的慈愛的神秘告別。

-550-《歷代愿望》

  法利賽人和撒都該人都啞口無言。耶穌召集門徒準備離開聖殿,並不象一個從敵人面前退卻的失敗者,卻象一個完成了任務的人,以勝利者的姿態退出戰場。 

在那重要的一天,從基督口中闡發出來的寶貝真理被多人珍藏在心。在這些人的生活中,喚醒了新的思想,生出了新的熱望,開始了新的紀元。在基督被釘和復活之后,這些人便出來站在前列,以一種與聖工之偉大相稱的智慧和熱忱完成了他們神聖的使命。他們所傳的信息感動人心,削弱了那長期束縛著千萬人生活的古老迷信。人的理論和哲學在他們的見証之下,成了虛空的無稽之談。當日救主在耶路撒冷聖殿中,對那驚訝、緊張的會眾說的話所產生的重大效果,于此可見一斑。

但以色列作為一個國家,已經離棄了上帝,橄欖樹上原來的枝子已經折斷。(見羅11:21 )耶穌最后看了看聖殿的內部,用悲哀憐憫的聲音說︰“看哪,你們的家成為荒場,留給你們。我告訴你們︰從今以后,你們不得再見我,直等到你們說:‘奉主名來的,是應當稱頌的。’”以前他常稱聖殿為他父的居所;但如今,上帝的兒子要從那裡出來了。上帝的聖顏也要永遠離開那為榮耀他而建造的聖殿。從此以后,聖殿中一切的儀式再無意義,一切的禮節再無用處了。

-551-《歷代愿望》

第六十八章

在聖殿的外院

         “那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說︰‘先生,我們愿意見耶穌。’腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌。”

    這時,基督的工作表面上似乎是悲慘地失敗了。他與祭司和法利賽人辯論雖然得了勝,但是很明顯,他們決不會接受他為彌賽亞。最后決裂的時候已到。在門徒看來,事情是沒什麼希望了。但基督的工作正在走向終局。那不僅關系到猶太國,而且關系到全世界的大事,即將發生。基督聽見“我們愿意耶穌”這個熱切的要求,反應著世人飢渴的呼聲,他便容光煥發地說︰“人子得榮耀的時候到了。”在這幾個希利尼人的要求中,他看到了自己偉大犧牲的功效。

這些人在救主生命將要結束時,從西方來找他,正如在他降生時,幾個博士從東方來朝拜他一樣。在基督降生時,猶太人沉湎于自己野心的迷夢中,竟不理會他的來臨。博士們從異教之邦帶著禮物來到馬棚裡朝拜救主。照樣,這些希利尼人代表著世上的各國、各族、各民來見耶穌。各時代各地區的人都必被救主的十字架所吸引。這樣,“從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”(太8:11)

本章根據︰約12:20-43

-552-《歷代愿望》

    希利尼人聽說基督勝利地進入耶路撒冷。當時傳說他曾把祭司和官長們趕出聖殿,于是推想,他行將登上大衛的寶座作以色列的王。這些希利尼人渴望知道有關他使命的實情。他們說︰“我們愿意見耶穌”,他們的要求蒙允準了。當門徒將要求告訴耶穌時,他正在那只準猶太人進去的內院裡,于是他出到外院去接見希利尼人,同他們會談。

基督得榮耀的時候到了。他正在十字架的陰影之下,希利尼人的訪問向他表明:他行將付出的犧牲,必使許多兒女歸向上帝。他知道這些希利尼人不久將要看見他處于他們做夢也想不到的境遇中。他們將看見他被人放在殺人的強盜巴拉巴旁邊,就是猶太人當著上帝兒子的面,選擇的要釋放的那個強盜。這些希利尼人也要聽見猶太人受祭司和官長們的鼓動,作這樣的選擇。對于以下的問題“這樣,那稱為基督的耶穌,我怎麼辦他呢?”猶太人人將要回答︰“把他釘十字架﹗”(太27:22)基督知道他為世人贖罪之后,他的王國就必成全,並要擴展到全世界。他要以復興者的身份工作,而且他的靈必能得勝。頃刻間他展望未來聽到各處有聲音宣告︰“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29)在這些外邦人身上,他看到將來大收成的預兆。到那時,猶太人和外邦人之間隔斷的牆垣必要拆除。各國、各方、各民,都必聽見救恩的信息。“人子得榮耀的時候到了,”這話說明他預先看到他的偉大希望變成現實。但是得到這榮耀所必經的路,基督總是時刻放在心上的。他必須受那即將臨到的死,然后才能聚集外邦人歸順上帝。只有藉著他的死,然后才能得救。人子必須像一粒麥子落在地裡死了,埋沒不見;但他必將復活。

-553-《歷代愿望》

    基督借用自然界的事物來說明自己所面臨的事,使門徒明白。他的使命必須藉著他的死,才能得到真實的果效。他說︰“我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。”當一粒麥子落在地裡死了,它就會發芽結實。照樣,基督的死,必為上帝的國結出果實來。依照植物界的定律,他死的結果就是生。

    耕地的人常有這個比喻在他們面前。為要繼續不斷地保持糧食的供應,必須年年撒下上好的五谷。谷粒必須暫時隱藏在土壤之下,讓上帝看管照顧。然后先發苗后長穗,最后穗上結成子粒。但是這成長,若不是種子先埋在地裡隱藏起來,而且明顯地丟失了,就不能生長。

    埋在地裡的種子產生果實,后來果實又種在地裡,如此循環不已,莊稼繁殖無窮。照樣,基督在髑髏地的十字架上的死,也要結出果子來,直到永生。十字架的果實,就是那些活到永生的人。他們必以思念這項犧牲為他們的榮耀。一粒麥子若是要保守自己的生命不死,就結不出子粒來,它一直是一粒。基督若愿意,能救自己不死。但若是這樣,只得獨自生存,不能引領許多兒女歸向上帝。他惟有舍掉生命,才能將生命分給人類;惟有落在地裡死了,他才能成為孕育大豐收的種子,從各國、各族、各方、各民中救贖眾多的子民歸于上帝。

基督把這真理結合到人人都應學習的自我犧牲的精神上︰“愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。”凡愿與基督同工結果子的人,必須先“落在地裡死了”,必須把生命投入世界的需要中。愛己和利己的心必須死掉。自我犧牲的定律,就是保全自己的定律。農人要保全五谷,就要把它撒出去。人類生存的定律也是如此,舍就是生。那得蒙保全的生命,就是那甘愿舍身為上帝和人類服務的生命。凡在今生為基督的緣故犧牲自己生命的人,必能保全生命到永生。

-554-《歷代愿望》

    專為自己活的生命,就像被吃掉的五谷一樣。不但自身自不見了,而且不能繁殖。一個人盡可以為自己聚斂一切,也可以專為自己生活、;思慮、打算;可是生命一結束,他就萬事皆空,一無所有。專求利己的定律,就是自取滅亡的定律。

    耶穌說︰“若有人服侍我,就當跟從我;我在哪裡,服侍我的人也要在哪裡;若有人服侍我,我父必尊重他。”凡與耶穌同背十字架的人,必要與他同享榮耀。基督因為門徒將要與他同得榮耀,就在羞辱痛苦之中感到喜樂。他們就是他自我犧牲的果實。他自己的品德和精神得以實現在他們心中,這就是他的報償,並要成為他的喜樂,直到永遠。當門徒看見自己的勞苦和犧牲在別人的心靈和生活中結出果子時,他們也要與主同享喜樂。他們是與基督同工,所以天父必賜榮耀給他們,正像他榮耀他的兒子一樣。

希利尼人來見耶穌的消息,不但預示外邦人歸主,也使他想到他的整個使命。那時,救贖的工作,從天上定計劃起,直到現在即將臨到他的死為止,都展開在他面前。這時似乎有一層神秘的濃雲籠罩著上帝的兒子。挨近他的人也感覺到那蒙朧的黑影。他坐在那裡,聚精會神地沉思默想,最后他悲哀的話音打破了當時的沉寂:“我現在心裡憂愁,我說什麼才好呢?父啊,救我脫離這時候。”基督已經嘗到苦杯的滋味。他一想到將來被棄絕時,他的人性不寒而栗。到那時,連上帝也離棄他,眾人以為他受責罰,被上帝擊打苦待了。他又想到自己將要在眾人面前受辱,被視為罪魁,最后死在恥辱之中,不禁為之膽寒。這種與黑暗勢力斗爭的預感,和背負人類罪惡之可怕重擔的痛苦,加上天父因罪所發的發怒,使耶穌支持不住了,他臉色發青,像死人一般。

-555-《歷代愿望》

    最后,擊打決心順從他父的旨意。他說︰“但我原是為這時候來的。父啊,愿你榮耀你的名。”只有藉著基督的死,才能推翻撒但的王國。只有如此才能贖回人類,榮耀上帝。耶穌情愿受苦,甘心犧牲。天上的大君樂于受苦如同負罪的人。他說︰“父啊,愿你榮耀你的名。”當基督說這話時,有聲音從停在上方的運朵中回答說︰“我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。”基督的一生,從生在馬槽裡起,直到他說這話時止,都已榮耀了上帝;而且在未來的試煉中,在神性與人性兩方面所,受的痛苦中,也必榮耀他父的名。

    這聲音發出時,有一道光從雲中射出,環繞基督,宛如全能者的膀臂懷抱他一樣,赫赫的威榮像一道火牆。眾人見之無不驚訝畏懼,無一人敢吱聲。大家都閉口屏息地站在那裡,定睛望著耶穌。天父已為他作了見証,于是雲彩上升,散于天空。天父與愛子之間有形的交通暫時終止了。

   “ 站在旁邊的眾人聽見,就說︰‘打雷了。’還有人說︰‘有天使對他說話。’”但是這些來見耶穌的希利尼人看見雲彩,聽見聲音,就明白其中的意義,實實在在地認出了基督。耶穌已向他們顯明他乃是上帝所差來的。

在耶穌受洗開始工作時,曾有人聽見上帝的聲音,以后在他登山變像時,又聽見過一次。如今,在他工作將要結束時,有更多的人在特殊的情況下聽見上帝第三次發出的聲音。關于猶太人的景況,耶穌剛才發了最嚴肅的真理,給了他們最后的勸告,並宣佈了他們的厄運。這時上帝再次印証他兒子的使命,承認了被以色列拒絕的那一位。嚴肅說︰“這聲音不是為我,是為你們來的。”這是嚴肅身為彌賽亞的最后証據,是來自天父的信號,証明嚴肅講的是真理,而且他就是上帝的兒子。

-536-《歷代愿望》

    基督接著說︰“‘現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。’耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。”這是世界的大轉機。耶穌若為世人的罪作了挽回祭,世界就必得到,光明,撒但在人心中的權勢就要被打破。人身上被毀損了的上帝形象將要恢復,信主的聖徒最后就必承受天家。這一切素是基督之死的結果。救主沉思默想著那擺在前面的勝利,他看見十字架,就是那殘酷可恥的十字架,及其恐怖慘狀,竟放出了燦爛的光輝。

    然而十字架所成就的,不僅是;人類的救贖之工。上帝的愛藉此向全宇宙彰顯出來了,世界的王要被趕出去。撒但對上帝的一切指控素要被駁倒。他對上天的侮辱要永遠洗雪。天使和世人都要被吸引到救贖主,面前。他說︰“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”

    說這話時,有許多人圍著他,于是有人說︰“‘我們聽見律法上有話說基督是永存的,你怎麼說人子必須被舉起來呢?這人子是誰呢?’耶穌對他們說︰‘光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。’”

   “ 他雖然在他們面前行了許多神跡,他們還是不信他。”有一次他們問主說︰“你行什麼神跡,叫我們看見就信你?”他行過無數的神跡,他們卻閉著眼、硬著心。現在天父既親口發言,他們還能求什麼別的神跡呢?可惜他們還是不肯相信。

-537-《歷代愿望》

   “ 雖然如此,官長中卻有好些信他的,只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂。”他們喜愛人的稱贊,而不求上帝的喜悅。為了保全自己免受指摘和恥辱,他們就否認了基督,拒絕了永生。從那時起,各世代中不知有多少人犯了這同樣的錯誤啊﹗對這些人救主發出警告說︰“愛惜自己使命的,就失喪生命。”耶穌有說︰“棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。”(約12:48)

    哎,那些不知道眷顧他們之時候的人哪﹗基督緩慢而沉痛地永遠離開聖殿了。

-558-《歷代愿望》

第六十九章

在橄欖山上

            本章根據︰太24:;可13:;路21:5-38

    基督對祭司和官長們說︰“看哪,你們的家成為荒場,留給你們。”(太23:38)這句話使他們恐慌不已。雖然他們裝作不介意似的,可是,他們心中卻常常常起伏不定,這話是什麼意思呢?好像有一種看不見的危險威脅著他們。這莊嚴的聖殿乃民族的光榮,難道不久要成為荒涼的廢墟嗎?門徒業同樣感到這個凶兆。他們急切地想從耶穌口中聽到一些更肯定的話。當門徒跟著耶穌從聖殿裡出來時他們請耶穌注意聖殿的堅固與美麗。建築聖殿的石塊素是最道地的大大理石,潔白無瑕;其中有些石塊大得幾乎難以置信。有一段石牆曾抵擋過尼布甲尼撒軍隊的圍攻,直到現在。由于工程的精巧,這牆好似從石礦中鑿出來  的一整塊大岩石。門徒不明白,這麼堅固的石牆怎麼會傾覆。

    當基督注意到聖殿的偉大和壯麗時,這被人拒絕的主,心中該有何等說不出的感想啊﹗在他面前的景象固然壯麗,但他滿懷憂愁地說︰這一切我都看見了。這些建築固然龐大雄偉,你們以為這些牆不可能被摧毀嗎?但你們聽我說︰日子將到,“將來在這裡,沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”

這些話是基督當著許多人講的。及至他單獨坐在橄欖山上時,彼得、約翰、雅各和安得烈到耶穌跟前問他說︰“請

本章根據︰太24︰;可13︰;路21︰5-38。

-559-《歷代愿望》

告訴”我們,什麼時候有這些事?技降臨和世界的末了,有什麼預兆呢?”耶穌回答門徒時,沒有把耶路撒冷的毀滅和他降臨的大日分開,而是把這兩件大事並在一起講了。如果耶穌把將來的事,照他所看見的指示門徒,他們必受不住。他因憐愛他們,就把這兩件大事混合起來講,讓門徒自己去研究其中的意義當耶穌提到耶路撒冷的毀滅時,他的預言就越過這件事,一直講到世界最后的大災;那時耶和華要從他的居所出來,刑罰地上居民的罪孽。地必也露出其中的血,不再掩蓋被殺的人。這篇講話不僅是對當時的門徒講的,也是針對生活在末時代的人而講的。

    基督轉過臉來朝著門徒,對他們說︰“你們要謹慎,免得有人,迷惑你們。因為將來必有好些人冒我的名來,說︰‘我是基督’,並且要迷惑許多人。”許多佳基督將要出現,自言能行神跡,並宣稱猶太國拯救的時候已經到了。許多人要受他們的迷惑。基督這話已經應驗了。從他的死到耶路撒冷被圍困這段時期中,已有許多假基督出現。但這警告也是給我們現代人的。那在耶路撒冷毀滅之前,被人用過的種種騙術,在各時代素有人使用,而且將來還會重演。

“你們要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌,因為這些事是不信有的,只是末期還沒有到。”在耶路撒冷毀滅之前,世人會爭奪權位,弒君犯上;到處有打仗和打仗的風聲。基督說︰“這些事是必須有的,只是末期(把猶太國當成一國而論,再亡之期)還沒有到。民要攻打民,國要攻打國,多處必有飢荒、地震。這都是災難的起頭。”基督由說︰當拉比們看到這些預兆時,他們必要說這是上帝降給轄製他選民之列國的刑罰。他們也要說這就是彌賽亞降臨的先兆。你們不要受迷惑,因為這素是上帝所降災難的起頭。眾人都倚靠自己,不肯悔改歸正,以致我無法醫治他們。他們認為是自己從捆綁中得解救的征象,正是自己被毀滅的預兆。

-560-《歷代愿望》

    “那時,人要把你們陷患難裡,也要殺害;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有現代人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。”這一切,基督徒確實都忍受了。父母陷害兒女,兒女陷害父母;朋友將朋友交給公會。逼迫者遂了心愿,殺害了司提反、雅各和其他的基督徒。

    上帝曾通過他的仆人,給猶太人最后悔改的機會。在基督的見証人被捉拿受審判並坐牢時,他曾彰顯自己的榮耀。然而,猶太的審判官還是定了他們的死罪。他們本是世界不配有的人,猶太人殺害他們,就等于將上帝的兒子重新釘在十字架上。同樣的事必要重演︰掌權者將要訂出限製宗教自由的法律。他們要僭取上帝所獨有的權柄,以為宗教能強製別人的信仰。其實,惟有上帝才有權管理人心。但現在他們已經下手,並將要繼續進行下去,直到他們到了不能逾越的界限為止。那時,上帝必為他忠心守誡的子民、親自出來加以干涉。

每當逼迫發生,一切有關的人,就必須決定,是擁護基督還是反對基督。那些向受冤屈者表同情的人,顯明他們是屬于基督的。另外一些人,因為真理的原則直接干涉了他們的行為,就起了反感,因此許多人跌倒,背棄了他們曾一度持守的信仰。那些在受考驗時背叛真理的人,為自己的安全,就妄作見証,陷害弟兄。基督已將這事警告萬民,使我們看到那些拒絕真光者的悖天逆理和殘酷手段時,就不至于感到驚奇。

-561-《歷代愿望》

    基督賜給門徒一個關于耶路撒冷遭毀滅的預兆,並告訴他們如何逃脫。他說︰“你們看見耶路撒冷被兵圍困,就可知道它成為荒場的日子近了。那時在猶太的一應當逃到山上,在城裡的應當出來,在鄉下的不要進城。因為這是報應的日子,使經上所寫的都得應驗。”基督這話是為四十年后耶路撒冷被毀時所發的警告。那時,基督徒因聽從了這個警告,在聖城陷落時沒有一個遇難的。

    基督說︰“你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天或是安息日,。”設立安息日的主並沒有廢掉安息日,或把安息日釘在十字架上。他的死並沒有使安息日失效。在他被釘后四十年,安息日仍被尊為聖日。門徒禱告了四十年之久,求上帝在他們逃跑的時候不遇見安息日。

談了耶路撒冷的毀滅之后,基督很快就談到那重要的大事,就是世界歷史的最后一幕糷W帝的兒子在威榮中降臨。在這兩件大事之間,他看到一段很長的黑暗時期,就是他的教會要經歷許多世紀的流血、以淚洗面和極度痛苦的歷史。這景象是他的門徒當時還擔當不起的,所以耶穌只扼要地提了一下,說︰“那時也有大災難,從世界的起頭直到如今,,沒有這樣的災難,后來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。”他千百萬忠心的見証人素被殺害了。若不是上帝伸手保護他的子民,他們就要全被滅絕。他說:“只是為選民,那日子必減少了。”

-562-《歷代愿望》

    接下來,我們的主用無可置疑的話講到他第二次降臨,為他復臨以前所必有的危險,預先提出警告︰“那時,若有人對你們說‘基督在這裡’,‘或說基督在那裡’,你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯大神跡、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。看哪,我預先告訴你們了。若有人對你們說,‘看哪,基督在曠野裡’,你們不要出去;或說,‘看哪,基督在內屋中’,你們不要信。閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。”基督曾說過,耶路撒冷毀滅的預兆之一、就是有“好些假先知起來,迷惑多人。”后來假先知果然起來了,,迷惑眾人,並引領許多人到曠野去。術士們和行邪術的,自稱有不可思議的能力,曾吸引群眾跟他們到山間的荒野。但是這預言也是為,末后的日子說的;這也是基督第二次降臨的預兆。就是現在,已有假基督和假先知現出神跡奇事來誘惑基督的門徒。我們豈不是聽到有人喊︰“基督在曠野裡”嗎?豈不是有成千人到曠野去,希望找到基督嗎?而且在成千的集會中,有人自稱能與鬼魂來往。現在豈不已經聽見他們喊,“看哪﹗基督在內屋中”嗎?這就是現代交鬼術所作的宣傳。但基督說什麼呢?“你們不要信。閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨也要這樣。”    

    救主除了指出他再來的許多預兆之外,還指定了頭一個兆頭出現的時間︰“那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢素要震動。那時,人子的兆頭有顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民從天這邊到天那邊,都招聚了來。”

基督宣稱,在羅馬教的大逼迫停止后,日頭就要變黑,越亮也不放光。以后眾星也要從天上墜落。他又說︰“你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太24:32,33)

-563-《歷代愿望》

    基督已經提出他降臨的種種預兆。他說我們可以知道什麼時候他已  臨近,正在門口了。他論到那些目睹這些預兆的人說︰“這世代還沒有過去,這些事素要成就。”今天這些預都已出現,現在我們可以確知主降臨的日子近了。他說︰“天地要廢去,我的話卻不能廢去。”

    基督將要在大榮耀中駕雲降臨,有無數光明的天使伴隨著他。他來,要使死 人復活,使活著的聖徒改變,榮上加榮。他來,要尊榮那些愛他並守他誡命的人,接他們到自己那裡去。他沒有忘記他們,也沒有忘記自己的應許。那時,許多家庭必要重新團聚。現今,當我們為死者憂傷時,就要想到將來上帝號筒吹響的那個清晨,“死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變。”(林前15:52)過不久,我們要看見王的榮美;過不久,他將擦去我們一切的眼淚;過不久,他要使我們“無瑕無疵、歡歡喜喜地站在他榮耀之前”(猶24)。因此,當他提出自己降臨的預兆時,接著說︰“一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。”

    然而,基督並沒有把他降臨的日子和時辰告訴人。他清楚地向他的門徒說,他自己也不知道他第二次顯現的日子和時辰。如果他能隨意講明,又何必勸他們保持時刻警醒等候呢?如今有宣稱自己知道我們主顯現的確切日期和時辰,他們非常認真地推測將來的事,但主已警告他們不可這樣做。人子第二次降臨的確切時辰,是上帝的奧秘。

接著,基督又指明了他降臨時世界的狀況,他說︰“挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日,不知不覺洪水;來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。”基督在這裡並沒有預指屬世的千禧年,就是所謂一切人都能為永生準備的一千年。他告訴我們,挪亞的日子怎樣,人子降臨的日子也要怎樣。

-564-《歷代愿望》

    挪亞的日子莎怎樣的呢?“耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。”(創6:5)洪水以前的人背棄了耶和華,不肯遵行他的旨意。他們隨從自己污穢的思想和乖僻的意念。他們之所以被毀滅,是因他們的罪孽。而今日的世界正是在重蹈他們的覆轍。這世界並未出現千禧年輝煌的誘人光景。違犯上帝律法的人,使罪惡充斥全地。他們的賭博、放蕩、荒淫的行為,不羈的情欲,使地上充滿了強暴。

基督在預言耶路撒冷被毀滅時,說︰“只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。者天國的福音要傳遍天下,對萬民作見証,然后末期才來到。”者段預言將來必要應驗。那時不法的事增多,與近代的罪惡泛濫,正好遙遙相對。關于宣傳福音的預言,也是如此。在耶路撒冷傾覆之前,保羅;受聖靈感動,說當時福音已經“傳與普天下”(西1:23),現今也是如此。人子降臨前,這永遠的福音必傳到“各國、各族、各方、各民”(啟14:6)。上帝“已經定了日子,要……審判天下。”(徒17:31)基督告訴萬民那日子要來到,但他並沒有說世人素要悔改,只說︰“這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見証,然后末期才來到。”萬民能著傳福音來加速主的復臨。萬民不單要仰望,而且也要促使上帝日子的到來。(彼后3:12欽訂英文版譯為“仰望並催促”)基督的教會已經完成上帝所指定的工作,全世界就早已聽見警告,主耶穌也早已帶著大能在榮耀裡降臨了。

-565-《歷代愿望》

    基督說明他降臨的預兆之后,說︰“你們看見這些事漸漸地成就,也該曉得上帝的國近了。”“你們要謹慎,警醒祈禱。”上帝一向以快要臨到的審判來警告世人。凡相信當時的信息,並以順從主誡命的行動實踐他們信仰的人,都逃避了當時降在忤逆不信之人頭上的刑罰。主耶和華對挪亞說︰“你和你的全家都要進入方舟,因為在這世代中,我見你在我面前是義人。”(創7:1)挪亞順從,就得了拯救。也有警告傳給羅得說︰“你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城。”(創19:14)羅得接受天使的保護,也蒙拯救。古時,基督的門徒照樣得到耶路撒冷毀滅的警告。凡注意那次毀滅來臨的兆頭而逃出那城的人都免于滅亡。萬民現在也已聽到有關基督再次降臨的信息,和將要臨到世人身上的毀滅的警告。凡注意這警告的人,就必得救。

    因為萬民不知道主降臨的確切時辰,主吩咐萬民要警醒。“主人來了,看見仆人警醒那仆人就有福了。”(路12:37)警醒等候主來的人,並不是在閑懶地空等。人對基督降臨的盼望使人敬畏上帝,懼怕他加于罪惡的刑罰,並感到拒絕他恩典的最是何等大。同時,警醒等候主來的人,也必順從真理而使自己的心靈得以純潔。他們必把  密的戒備同熱誠的工作結合起來。因為他們知道主已在門前,所以熱心勃發,與天使合作,從事救靈的工作。這等人就是忠心、有見識的仆人,管理主人的家,“按時分糧給他們”(路12:42)他們傳揚特別適應時代的真理。以諾、挪亞、亞伯拉罕和摩西怎樣宣揚當代的真理,照樣,現今基督的仆人,也應對本時代發出應時的警告。

但基督又提到另一等人︰“倘若那惡仆心裡說︰‘我的主人必來得遲’,就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子,……那仆人的主人要來。”

-566-《歷代愿望》

    這惡仆在心裡說︰“我的主人必來得遲”,他並沒說基督不會再來,也沒譏誚主第二次降臨的事,而是在他的心裡和言行上,表明主的降臨遲延了。他消除別人心中所有主必快來的信念。他的影響導致人任意妄為,拖延預備,沉溺于世俗的昏迷中,以致內心充滿了屬世的情欲和腐敗的思想。這惡仆和醉酒的人一同吃喝,與世人一同尋求罪中之樂。他大他的同伴,控告並譴責忠心侍奉主的人。他與世人同流合污,漸漸變成罪中之人,真是可怕的同化;他已與世人一同陷入網羅。“在想不到的日子,不知道的時辰,那仆人的主人要來,重重地處治他,定他和假冒為善的人同罪。”

    “若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣。我幾時臨到,你也決不能知道。”(啟3:3)基督的復臨,必出乎假教師的意料,使他們驚慌不已。他們在說“平安穩妥”,正如祭司和教師們在耶路撒冷陷落之前,還指望教會要享受地上的繁榮昌盛一樣。當時發生的許多跡象,都被他們解釋為光明的先兆。但聖經裡怎麼說呢?龤夾a禍忽然臨到他們”(帖前5:3),上帝的日子必如網羅突然臨到一切住在地上的人,臨到一切以世界為家鄉的人。那日子臨到他們,像暗中偷襲的賊一樣。

這世界已經充滿了放蕩和荒淫的享樂,沉睡在肉體的安逸之中。世人將主的降臨推到遙遠的將來,並譏誚別人給他們的警告。他們夸口說︰“萬物與起初創造的時候仍是一樣。”(彼后3:4)“明日必和今日一樣,就是宴樂無量極大之日”(賽56:12)但基督說︰“我來像賊一樣。”(啟16:15)正當世人譏誚說︰“主要降臨的應許在哪裡呢?”基督降臨的預兆卻正在應驗。當他們說“平安穩妥”時,災禍突然臨頭。當譏誚和拒絕真理的人,到了任意妄為時,當追求財利者不顧道義經營謀利時,當學者正在兢兢業業地研究各種知識,而單把聖經丟在一邊時,基督要像賊一樣來臨。

-567-《歷代愿望》

    現今世上,萬事紛擾動蕩。時事的征兆凶險。未來的事在前面投下陰影。上帝的零正漸漸地從地上收回,海洋和陸地上的災禍接踵而至;暴風、地震、大火、洪水以及各種殺人流血的事,到處皆是。誰知道將來還會發生何事?何處是安全之所?凡是人為的,或屬世的事  ,未必可靠無疑?人們都迅速歸屬自己所選擇的旗幟之下,坐臥不安地等待著、注意著他們帶頭人的動向。有一等人正在為我們主的顯現而警醒等候並辛勤作工。另一等人落在那叛道魁首的管製之下。很少人真心相信:我們確有一個地獄要逃避;確有一個天國要求得。

    最后的危機正悄悄地向我們偷襲。太陽依然照耀天空,循環不息;諸天仍在敘述上帝的榮耀;世人照常吃喝嫁娶、耕種營造;商賈仍舊買賣逐利。人們彼此排擠、爭權奪位;喜愛宴樂的人擠在戲院、賽馬場和賭窟之中,興奮到了頂點。殊不知,寬容時期行將結束,各人的命運快要永遠決定了﹗撒但知道自己的時間不多故已發動所有的力量使世人受欺騙、被迷惑,醉生夢死,直到寬容的時期過去,恩典的門永遠關閉。

我們的救主從橄欖山上發出的警戒,經歷世世代代,以嚴肅的聲音傳給我們︰“你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。”“你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前.”

-568-《歷代愿望》

第七十章

“我這弟兄中一個最小的”

  “當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來。”這就是基督在橄欖山上向門徒敘述的審判大日的景象。他說審判的判決只在于一個要點︰當萬民聚集在他面前時,只能有兩等人;他們永遠的命運要取決于他們為他在貧窮痛苦之人身上作過什麼,或忽略了什麼。

    當那日,基督並不在人前提說他舍命救贖人的大工,乃是要提到人們為他所作的忠心工作。他要對那些被置于自己右邊的人說︰“你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了,你們給我吃;渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裡,你們來看我。”但是基督所稱贊的那些人並不知道自己曾經幫助過他。對于他們的問題,他回答說︰“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”

    耶穌告訴他的門徒,他們要被萬民恨惡,受逼迫,遭苦難。許多人要被趕出家園,陷入貧困。許多人要因疾病和窮乏受苦。許多人要被囚在監裡。凡為他的緣故舍棄朋友或家庭的人,他應許他們在今生必得百倍。現在他對一切服侍弟兄的人,應許特別的福分。────────

  本章根據︰太25:31-46。

                                               -569-《歷代愿望》

耶穌說,在一切為我的名受苦的人身上,你們要認出我來。你們怎樣服侍我,也要怎樣服侍他們。這就証明你們是我的門徒了。

    凡上帝所造的人都是耶穌的弟兄, 但一切因重生而加入天上家庭的人,更稱得上是主的弟兄。基督的愛將他家庭的每一成員連結一起,所以哪裡有人表現主的愛,那裡就出現這種神聖的關系。“凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。”(約壹4:7)

    在審判的日子,那些為基督所稱贊的人可能沒有多少神學知識,但他們心中懷有基督的生活原則。由于聖靈的感化,他們常給周圍的人造福。即使在異教徒中,也有仁慈為懷的人,在生命之道還沒有進入他們耳中之前,就已善待所遇到的傳教士,甚至冒生命危險去幫助他們。還有一些外邦人,他們在蒙昧無知之中敬拜上帝。從來沒有人把真光傳給他們,但他們也不至滅亡。他們雖然不知曉上帝明文的律法,卻聽見上帝在大自然中向他們說話,而且照著律法的要求行事。他們的行為証明,聖靈已經感動他們的心,他們也就被承認為上帝的兒女。

    在各國和異教徒之中,許多卑微的人,將來會聽見救主說︰“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”那時,他們該是多麼驚奇而快樂啊﹗同時,那無窮慈愛的主,看見這些跟從他的人,因聽到這贊許的話而驚喜地望著他時,他的心將感到多大的快樂啊﹗

    但基督的愛並不局限于任何階層的人。他把自己和世上的每個兒女視為同一體。為要讓我們能成為天上家庭的成員,他才成了地上家庭的一分子。他既是人子,也就是亞當每一子女的弟兄。他的門徒不可與周圍淪亡的世人脫節,不忘自己也是人類大家庭的成員,

-570-《歷代愿望》

所以上天看他們是聖徒的弟兄,也是罪人的弟兄。墮落、犯錯和有罪的人,都為基督的愛所包括。所以每一援救墮落之人的行動,每一仁慈的善舉,都象行在主身上一樣蒙悅納。

    天使奉差遣為那將要承受救恩的人效力。我們現在還不知道承受救恩之人是誰,還看不出誰將得勝,並“能與眾聖徒在光明中同得基業。”(西1:12)但是眾天使在地上四方奔走,設法安慰憂傷的人,保護遇險的人,使人心歸向基督。無一人被他們忽略或越過。上帝不偏待人。凡他所造的人,他都予以同等的看顧。

    當你開門接納基督窮乏受苦的兒女時,你就是接納看不見的天使。你是在邀請天上的使者為伴侶。他們必帶來喜樂平安的神聖氣氛。他們來時,口中所發的是贊美之聲;而天上的應和之聲也能聽見。每一件仁慈的行為,都能使天上奏出悅耳的音樂來。天父在他的寶座上,以無私的工人為他最貴重的珍寶。

    那些被安置在基督左邊的人,雖然忽略了在貧窮和受苦人中的基督,卻不覺察自己的罪過。撒但蒙蔽了他們的心眼,他們看不出自己對弟兄們應盡的本分。他們一心一意地專為自己打算,毫不顧及別人的需要。

    上帝將財富賜給富足的人,使他們可以救濟並安慰他受苦的兒女,但是這些富人對別人的需要往往太不關心了。他們覺得自己比貧苦的弟兄優越。不設身處地為他人著想。他們不明白窮人的試探和掙扎。他們的慈悲之心泯滅了。在華貴的宅第和壯麗的教堂裡,富人將自己與窮人隔開了。上帝所賜給他們為窮人謀福的錢財,他們卻用于嬌生慣養,滿足一己之好。他們天天剝奪窮人應得的體驗上帝慈愛的機會,因為上帝已作廣泛的安排,

-571-《歷代愿望》

使窮人的生活需要能得到滿足。他們卻被迫忍受逼人的貧困生活,以致常受試探,變成憤懣、嫉妒和充滿惡毒的猜忌。自己沒受過生活壓迫的人,常輕看窮人,把他們當作乞丐。

    基督看見了這一切,便說︰那餓了渴了的就是我,那作客旅的也是我;那病了的是我,那在監裡的也是我。當你們坐在豐盛的筵席上時,我正在茅舍裡或街頭上忍飢挨餓;當你們在豪華的宅第中安樂時,我卻沒有枕頭的地方;你們的衣櫥裡掛滿了華麗的衣服,我卻赤身露體;當你們追逐享樂時,我卻在監牢裡憔悴呻吟﹗

    當你們吝嗇地拿出一點食物給飢餓的窮人時,當你們把那單薄的衣服加在他們身上抵御嚴霜時,你們可曾想到你們是在施給榮耀的主嗎?在你們一生的年月中,我在這些受苦人之間離你們不遠,可是你們卻沒有尋求我。你們不愿與我相交,所以我不認識你們。

    許多人認為能漫游聖地,訪問基督在地上生活時的勝跡,走走他所踏過的道路,看看他所喜愛在那裡教訓人的湖泊,和他所時常欣賞的山谷,實在是莫大的特權。其實你不是一定要到拿撒勒、加百農或伯大尼去,才算是步基督的腳蹤。在病人床邊、窮人的茅舍、大都市擁擠的小巷、在每個需要安慰的地方,我們都可以找到基督的腳蹤。我們行耶穌在地上所行的事,就是跟著他的腳蹤行了。

    人人都能找到一些可行的善事。耶穌說︰“常有窮人和你們同在”(約12:8),所以不要想自己沒有為他工作的地方。且看億萬被捆綁在無知和罪惡的鎖鏈之下行將滅亡的人,他們從來沒有聽見過基督對他們的愛。假使我們和他們換個地位,我們希望他們為我們作些什麼呢?想到這裡,我們難道沒有義務在力所能及的范圍之內,

-572-《歷代愿望》

認真地為他們服務嗎?基督所定的人生原則,就是決定我們每一個人在審判大日存亡的原則,這原則就是︰“無論何事,你們愿意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。”(太7:12)

    救主舍去他寶貴的生命來建立教會,為的是要照顧憂傷和受試探的人。有些信徒或許貧窮、沒有學問、沒有名望,然而在基督裡,他們能在家庭、鄰裡、教會,甚至在“以外的地方”作工,他們的果效必將存到永遠。

    許多初作門徒的人,只有基督徒經驗的開端,而一直沒有長進,就是因為他們忽略了這種工作的重要性。當耶穌向他們說:“你的罪赦了”時,在他們自己心中所發的光輝,就能藉著幫助別人的需要而更加明亮。青年人好動的活力固然時常造成危險,但如果引入正軌,則必成為福惠之源。他們就能以忘我的精神熱誠地為他人謀幸福。

    凡服侍人的,必能受到那大牧長的服侍。他們自己必能飲用那活水,並得滿足。他們必不渴求娛樂的刺激,或生活的調劑。他們最感興趣的題目,是如何拯救行將滅亡的人。在此情形下,社交生活也必是有益的。救贖主的大愛必吸引人心,使他們團結起來。

    當我們認明自己是與上帝同工時,就不會冷冷淡淡地提說他的應許。這些應許必在我們心中如同火燒,從我們口裡如數家珍般地述說出來。當上帝呼召摩西為一班愚昧無知、漫無紀律、心存叛逆的民眾服務時,主應許他“我必親自和你同去,使你得安息。”主又說︰“我必與你同在。”(出33:14;3:12)這應許也是賜給一切代表基督,為他窮苦遭難的兒女服務者的。

   仁愛,就是上帝之愛在地上的展現。為要培植這愛,使我們成為同一個家庭的成員,

-573-《歷代愿望》

榮耀的大君就成了我們中間的一分子。當我們實行他臨別時的命令,“你們要彼此相愛,象我愛你們一樣”(約15:12)時;當我們愛世人,象他愛世人一樣時,他的使命就必成全在我們身上,我們就配進天國,因為已經有天國在我們心中。

   “人被拉到死地,你要解救;人將被殺,你須攔阻。你若說︰‘這事我未曾知道’,那衡量人心的豈不明白嗎?保守你命的豈不知道嗎?他豈不按各人所行的報應各人嗎?”(箴24:11,12)在審判大日,那些沒有為基督工作的人,那些只想到自己、專顧自己的人,必被全地的審判者列在作惡的人中,受同樣的刑罰。

    對每個人都有一種委托。那大牧長將來必質問每一個人︰“先前賜給你的群眾,就是你佳美的群眾,如今在哪裡呢?”“那時你還有什麼話說呢?”(耶13:20,21)

-574-《歷代愿望》

第七十一章

仆人的仆人

         本章根據︰路22:7-18;約13:1-17

    在耶路撒冷一所住宅的樓房裡,基督正和門徒一同坐席。他們在一起過逾越節。救主單同十二門徒守這節,是因為他知道自己的時候已經到了;他自己就是逾越節的真羔羊,在吃逾越節筵席的那天,就要被獻祭了。他不久將喝那憤怒之杯,必須領那末后痛苦的洗禮。可是他現在還有一點安靜的時間,要用來幫助他所愛的門徒。 

    基督的一生是無私服務的一生。“不是要受人服侍,乃是要服侍人”(太20:28)這是他每一舉動的訓誨。可是他的門徒至今還沒學到這個教訓。在這最后一次逾越節的筵席上,耶穌用來實例來重新發揮這個教訓,使之永遠銘刻在他們的心版上。

    耶穌同門徒的會晤,通常是靜穆愉快的時辰,大家非常珍視。過去幾次逾越節的筵席皆有興趣;這次耶穌卻感到不安。他心情負重,臉上籠罩著一層陰影。當他在樓房與門徒聚餐時,他們看出他有沉重的心事。他們雖然不知其原因,但對他的憂愁深表同情。

坐席時,他用很令人傷感的聲調“說︰‘我很愿意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們︰我不再吃這筵席,直到成就在上帝的國裡。’耶穌接過杯來,祝謝了,說︰‘你們拿這個,大家分著喝。我告訴你們︰從今以后,我不再喝這葡萄汁,直等到上帝的國來到。’”

-575-《歷代愿望》

    基督知道自己離世歸歸父的時候到了。他既然愛時間屬自己的人,就愛他們到底。他現在正處在十字架的陰影之下,痛苦刺透了他的心。他知道自己被賣時,眾人要背棄他。他知道人要用對待囚犯的屈辱來置他于死地。他知道自己所拯救之人對他的忘恩負義和殘忍的行為。他也知道自己必要付出多大的犧牲,而且在多少人身上這犧牲要歸于徒然。他既知道面前的這一切,又想起自己所要受的屈辱和痛苦,自然無法振作了。但他此時要照顧的乃是十二個門徒,就是常與他同在,是他認為屬于自己的人;也就是在他的羞辱、憂傷和痛苦過去之后,必須留在世上奮斗的人。每逢想起自己所要受的痛苦,他總要聯想到門徒,所以他沒顧到自己,心中所最關切的是他們。

    耶穌在這最后一晚和門徒相聚,有很多話要講。如果他們已準備好來領受他所切望給他們的教訓,他們自可免去傷心的慘痛,也不至失望而不信。但耶穌看出他們還擔當不了他所要說的話。當他望著他們的神色時,就把警告和安慰的話留在嘴邊不講了。大家一時沉默不語;耶穌似乎在等待什麼;門徒也覺得躊躇不安。基督的憂愁所引起的同情和親切感逐漸消逝。他指著自己受苦所說憂傷的話,沒起多大作用。門徒面面相覷,他們心中顯然藏有嫉妒和暗斗。

“門徒起了爭論︰他們中間哪一個可算為大。”他們竟然當著基督的面爭論起來,真使他憂愁傷心。門徒牢守著他們那得意的理想,認為基督必要保持他的權威,登上大衛的寶座。他們每人心中都渴望在他搭國中居最高地位,都照自

-576-《歷代愿望》

己的標準估計自己,衡量別人;他們把自己看為第一,不看弟兄比自己強。雅各和約翰坐在基督寶座左右兩邊的請求,已經惹起其它門徒的憤恨。這弟兄倆竟敢要求最高的位置,這事激怒了其余十人,險些鬧成分裂。他們覺得自己被人看扁了,他們的忠誠和才干也未被賞識。門徒中最不滿意雅各和約翰的就是猶大。門徒進樓房時,心中充滿怨憤。猶大緊挨著基督,坐在他的左邊,約翰則坐在右邊。哪裡是上座,猶大一定要坐在那裡;大家都認為緊挨近基督身邊就是上座。猶大就是賣主的人。

    這時又遇到個能引起矛盾的事。按當時的習俗,宴會上總該有個仆人來為客人洗腳的這次,洗腳的用具預備齊全︰水瓶、腳盆和手巾都已擺好,隨時可以洗腳,但當時沒有仆人。按理這事應由門徒來作。可是每個門徒都存著驕傲的心,決不作仆人的事。大家都裝作漠不關心不覺得有生命該作的事。他們的緘默表明人人都不肯自卑。

    基督應如何幫助這些可憐的人,使撒但不至于在他們身上獲得決定性的勝利呢?他如何才能使他們明白,單憑口頭稱門徒,並不能使他們成為門徒,也不能保証他們在他國裡有地位呢?他如何才能指出最大的要素在于愛心的服務和真實的謙卑呢?他該如何在他們心中燃起愛的火焰,並使他們能領悟他所要告訴他們的事呢?

門徒對彼此洗腳,都坐著不動。耶穌等了片時,看他們怎麼做。然后,這位神聖的教師便從席上起來,脫下那件礙手的外衣,拿了一條手巾束腰。眾門徒驚奇地望著他,等著看他還會作什麼。耶穌“隨后把水倒在盆裡,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦干。”這一舉動才使門徒看清楚了。他們心中充滿慚愧和羞恥,明白了基督沒有講出來的責備,並對自己有了全新的認識。

-577-《歷代愿望》

    基督如此表示他愛門徒的心。他們的自私雖然使他心中充滿憂傷,但他並沒有指出他們缺點,反而留下了一個他們永不會忘懷的榜樣。他向他們所懷的慈愛是不能輕易改變或消滅的。他知道父已將萬有交在塌手裡,而且知道自己是從上帝那裡來的,又要歸到父那裡去。他全然知道自己是神,但他已經將自己的皇冠和王袍放置一邊,取了仆人的樣式。他在地上生活的最后舉動就是作仆人,自己束腰來作仆人所作的事。

    逾越節前,猶大已去見祭司和文士,並立約把耶穌交在他們手中。然后他仍混在門徒當中,裝作沒嘶,並興高采烈地和大伙一起預備逾越節的筵席。其他門徒對猶大的企圖毫無所知,但耶穌已洞察他的秘密,卻沒把它揭穿。他關心猶大,正如關心耶路撒冷,為這注定遭劫的城哀哭一樣。他的內心在呼喊︰“我怎能舍棄你?”(何11:8)猶大也曾感覺到那愛的激勵。當救主的受洗他那雙污穢的腳,並用手巾擦干時,猶大的心深受感到,想要承認自己的罪。但是他不肯自卑,仍硬著心不悔改。他的老習性這時又控制了他。結果,猶大反倒因基督為門徒洗腳而起反感。他想,耶穌如此自卑,就不可能是以色列的王。他對屬世國度尊榮的希望全然破滅.猶大得出結論︰跟從基督毫無可獲。他見基督做這事,有失體統。他便下了最后決心,要棄絕基督,並認為自己是受了騙。這時魔鬼進入他的心;他決定去完成賣主的事。

猶大揀選坐席的位置時,企圖把自己列為第一。基督作為仆人,就先洗他的腳。猶大所痛恨的約翰輪到最后。約翰沒有認為這是一種責備或怠慢。眾門徒看著基督為他們洗腳,就大受感動。挨到彼得時,他驚異地喊著說︰“主啊﹗你洗我的腳嗎?”基督的謙卑使他很痛心,他想到為大家洗腳的,竟是組而不是門徒中的一位,就十分慚愧。基督說︰“我所作的你如今不知道,后來尼明白。彼得不忍心讓他的主糷W帝的兒子蠽@仆人所作的事;他極不贊成基督這樣自卑,于是強調說:“你永不可洗我的腳。”

-578-《歷代愿望》

    基督嚴肅地對彼得說︰“我若不洗你,你就與我無份了。”彼得所拒絕的禮是屬靈潔淨的表號。基督來,是要洗除世人心中的罪污。彼得不讓基督洗他的腳,就是拒絕了這禮節中所含的屬靈意義,即內心的潔淨,而實際上就是拒絕了他的主。讓我們的主為我們作潔淨的工夫,這在他並不是屈辱的事。最真實的謙卑是感謝領受主為我們作的任何安排,並認真地為基督進行工作。

    “我若不洗你,你就與我無份了”的話,使彼得放棄了驕傲自恃的心。與基督隔絕,簡直就是要他死。他說︰“主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。”耶穌對他說︰“凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就干淨了。”

這話不僅是指肉體的潔淨說的。基督仍舊是在講論洗腳禮所代表的屬靈的潔淨。洗過澡的人固然是干淨的,但穿涼鞋的腳很快就臟,必須再洗。彼得和他的弟兄們已在那洗除罪惡于污穢的大泉源中得了潔淨。基督已經承認他們是屬于他的人。但是他們因受試探,又犯了罪,所以還需要救主那使人潔淨的恩典。當耶穌用手巾束腰給門徒洗腳時,他要藉此洗除門徒心中的紛爭、嫉妒和驕傲的罪污。這比洗取去腳上的塵土重要多了。就門徒當時的心情來說,沒有一個人已準備好與基督交通。在他們沒有達到謙卑和仁愛的地步之前,他們不配吃逾越節的晚餐,並參與基督即將設立的記念禮。他們的心必須被洗淨。驕傲和自私的心勢必造成糾紛。耶穌在洗他們的腳時,就將這一切都洗掉了。他們的心情已經起了變化,因此耶穌說︰“你們是干淨的。”如今他們同心合意,彼此相愛了,除了猶大之外,每個門徒都愿意將最高的地位讓給別人。這樣,他們就能進一步領受基督的教訓了。

-579-《歷代愿望》

    我們象彼得和他的弟兄們一樣,已在基督的寶血中洗淨了。但因心靈常受玷污,也必須來向基督求他潔淨罪惡的恩典。彼得不愿讓他的臟腳碰到他主的手,可是我們倒常以犯罪、污穢的心接觸基督的心﹗我們不良的習性、虛榮和驕傲,使主多麼悲傷啊﹗但我們必須將我們一切的軟弱和污穢帶到他面前。惟有他能洗淨我們。我們若不因他的功效得潔淨,就沒做好與他交通的準備。

    耶穌對門徒說︰“你們是干淨的,然而”不都是干淨的。”他已經洗了猶大的腳,但猶大的心沒有順服他,所以還不潔淨。猶大不肯完全獻身于基督。

    基督洗完門徒的腳之后,對他們說︰“我向你們所作的,你們明白嗎?你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也要彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在地告訴你們︰仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人。”

基督要門徒明白︰他雖然洗了他們的腳,這絲毫無損于他的尊嚴。“你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。”正因為他比人無限高貴,他就此給這個禮賦予恩澤與意義。基督的高位無人能比,而他竟卑躬屈就最低下的服務。基督為是他的子民不按自私的本性行事,親自樹立了謙卑的榜樣。這一重大課題他不愿交給人來傳授。他對它非常重視,故身為與上帝同等的主,甘愿作門徒搭仆人,正當他們在爭奪最高地位時,那萬眾都要向他曲膝的主,竟曲膝來那些稱他為主之人的腳。連賣他之人搭腳他也洗了。

-580-《歷代愿望》

    在他的生活和教言中,基督給人以無私服務的榜樣,是發源于上帝的。上帝不為自己生存,他在造這世界和維持萬物生存質,不斷地為“他人”服務。“他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。”(太5:45)這服務的理想,上帝已交給他兒子。耶穌站在人類元首的地位,用自己的榜樣闡明為人服務的真諦。他伺候眾人,為眾人服務。他身體力行上帝的律法,以自己的榜樣教導我們應如何遵守。

    耶穌一再設法在門徒中建立這個原則。當雅各和約翰求占首位時,主說︰“你們中間誰愿為大,就必作你們的用人。”(太20:26)在我的國裡,不追求什麼優先地位或優勝榜首的。唯一的偉大就是謙和的偉大。唯一的榮譽是在專心為別人服務中贏得的。

    耶穌洗過門徒的腳后說︰“我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。”在這句話裡,基督不單是教導款待客人,不單指給他們洗掉旅途的灰塵。基督藉此設立了一個宗教禮節。由于主的榜樣,謙卑禮已成為一個神聖的儀式。耶穌要門徒遵守這個儀式,為了永遠記念他有關謙卑與服務的教訓。

謙卑禮是基督定為參加聖餐的準備。我們心中若存著驕傲紛爭和爭先的意念,就是沒有準備好去領受他的身體和他的寶血。因此耶穌規定要先遵守這個記念他自我謙卑的禮。

-581-《歷代愿望》

    當上帝的兒女來行謙卑禮時,應回憶生命與榮耀之主的話︰“我向你們所作的,你們明白嗎?你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。我是你們的主,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在地告訴你們︰仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人。你們既知道這事,若是去行就有福了。”人都有一種習性,愛看自己比弟兄強,專為自己打算,攀登高位。結果造成猜疑和心懷怨毒的弊病。聖餐之前的洗腳禮,就是要消除彼此猜疑,去掉私心和妄自尊大的思想,存心謙卑,樂意為弟兄服務。

    天上聖潔的守望者必來參加這種聚會,使聚會成為反省、悔過和蒙赦罪之恩的良好時機。在謙卑禮中,基督要親自臨格,來轉移人們自私的思想源流。凡照主的榜樣去行的人有聖靈來增強他們的靈感。我們記念救主為我們所受的屈辱時,必會聯想起許多事來︰上帝的大恩、友人的幫助和安慰;許多辜負上帝,虧欠弟兄的事也都浮現腦際。那曾擠掉仁愛的寶貴幼苗的毒根此時也暴露出來了。品格上的缺點,本分上的疏忽,對上帝的妄恩負義和對弟兄的冷漠無情,都會一一涌上心頭。我們就會以上帝對罪的看法去認識它。我們的思想不再是安于現狀,而是嚴格的自責和羞愧。這樣,我們的心力就必增強,能沖破一切使我們同弟兄疏遠的障礙。我們不再起惡念,講壞話。這樣,我們的罪得以承認清楚,就得赦免,基督制服人心的恩典也臨到名人。基督的愛把眾人的心聯合于幸福的團契。

這樣,我們學得謙卑禮的教訓,就會要求過更高的屬靈生活。對此愿望,在場見証一切的上帝之靈必作出反應,使我們的心靈升高。我們來參加聖餐禮時,就會有罪惡蒙赦的感悟。基督公義的陽光必充滿我們的思想和心靈的殿。我們得以仰望“上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29)

-582-《歷代愿望》

    對于凡能體驗這禮節之精神的人,這禮永不會成為空洞的形式。其恆久的教訓是︰“總要用愛心互相服侍。”(加5:13)基督給門徒洗腳,藉此表明︰為了使他們與他同作后嗣來承受天國寶庫的永恆財富,即使再卑賤的服務,他也愿意操勞。門徒行此禮,同樣承諾要為弟兄服務。每逢上帝兒女正當地舉行這禮節時,他們就此建立神聖的關系來相互幫助,彼此祝福;就此立約獻身從事無私的服務。這服務不限于彼此之間。他們的工作園地有如他們夫子的范圍之廣。世界到處是需要得到我們服務的人。遍地皆是貧困、無助和無知者。凡在吃聖餐的“樓房”上與基督交通的人,必要象他一樣出去為人群服務。

    耶穌是眾人所侍奉的,竟來作眾人的服務者。而正因為他為眾人服務,他將要得到眾人的服侍和尊敬。凡想分享他神性之屬性,並分享他見多人得救而享的喜樂的人,必須效法他無私服務的榜樣。

這一切都包含在耶穌所說所說的這句話裡︰“我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作。”這是他設立此禮的目的。他還說︰“你們既知道這事,若是去行就有福了。”

-583-《歷代愿望》

第七十二章

“為的是記念我”

   “主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:‘這是我的身體,為你們舍的;你們應當如此行,為的是記念我。’飯后,也照樣拿起杯來,說:‘這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。'你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。”(林前11:23─26)

    這時基督正處于兩個製度及其兩大節期的分界上。他作為上帝無瑕疵的羔羊,即將獻上自己為贖罪祭,這樣就把那四千年來,預表他死的表號和儀式的製度廢除了。在同門徒吃逾越節筵席時,他設立了一個記念他偉大犧牲的禮節來代替逾越節。猶太人全國性的節期將要永遠過去,而基督所設立的禮節要在各方各國、世世代代被他的門徒遵守。

    古時逾越節的設立,原是作以色列人從埃及為奴之地被拯救出來的記念。上帝曾指示;當他們年年守這節時,兒女若問起它的意義,他們就要將這段歷史重述一遍。這樣,那奇妙的拯救就必留在眾人心中,歷久如新。基督設立聖餐禮,乃是要記念那因他的死而完成的大拯救。信徒要遵守此禮,直到他帶著能力和榮耀第二次降臨之日。這禮是一種記念,讓我們常把他為我們做成的重大事跡銘心不忘。────────

  本章根據︰太26:20-29; 可14:17-25; 路22:14-23;

            約13:18-30。

-584-《歷代愿望》

  當初以色列民從埃及蒙拯救時,是站著吃逾越節晚餐的︰腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,預備趕路。他們過逾越節的方式是符合當時情況的,因為他們即將被趕出埃及地,開始在曠野裡行走痛苦、艱難的旅程。但到基督的時代,情況已改變。他們不再是將要從異邦之地被趕出來的民,而已住在自己的國土上。為了體現上帝所賜的安息,此時人是側身靠在榻上吃逾越節筵席的。桌子四圍放著長榻,客人能躺下,用左臂支撐身體,右手拿食物。這樣,客人也能將頭靠在他左側之人的胸膛上。腳既伸到榻的外端,外圍伺候的人就能為客洗腳。

  這時基督仍在那擺著逾越節晚餐的筵席上。逾越節用的無酵餅就在他面前。沒有發過酵的逾越節的酒,也在桌子上擺著。基督用這些象征來代表自己是毫無瑕疵的犧牲。任何被酵──罪和死亡的表號──腐化的東西都不足以代表那“無瑕疵、無玷污的羔羊。”(彼前1:19)

  “他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說︰‘你們拿著吃,這是我的身體。’又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說︰‘你們都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們︰從今以后,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。’”

  賣主的猶大當時也參加了聖餐禮。他從耶穌手裡領受了那表明他舍身流血的餅和酒,也聽見主的話:“你們應當如此行,為的是記念我。”這個叛徒竟敢在上帝的羔羊面前盤算暗計,揣著陰險報復的惡念。

  基督在洗腳時說話的口氣,已充分証明他洞悉猶大的人格。他說︰“你們是干淨的,然而不都是干淨的。”(約13:11) 這句話使這個假門徒確知基督已洞悉他的奸計;此時基督要更清楚地講出

-585-《歷代愿望》

當他們坐席時,他望著門徒說︰“我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話,說︰‘同我吃飯的人,用腳踢我。’”

    直到此時,門徒還沒懷疑到猶大。但他們看出基督非常難過。為此,有一層黑雲籠罩著他們,是可怕的災禍即將來到的預感;其性質卻是他們所不知道的。當大家沉默地吃著筵席時,耶穌說︰“我實實在在地告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。”門徒聽見這話非常驚異惶恐。他們不明白,他們中間怎麼會有人如此沒良心地對待他們神聖的教師。為什麼要賣他?賣給誰?誰會生出這種念頭呢?主所眷愛的十二個門徒既比其他人更有權利聆聽他的教訓,享受他奇妙的愛,主又是那麼關心他們,使他們與他親密來往,他們中間總不至于有人要賣他吧﹗

  門徒既明白耶穌這句話的意義,也記得他所說的話是何等的真實,他們心中懼怕,就懷疑起自己來。他們開始省察自己的心,看有沒有藏著一點反對夫子的意念。他們以極痛苦的心情,一個一個地問耶穌說“主,是我嗎?”惟有猶大坐在那裡默不作聲。約翰大為困惑,最后問耶穌說:“主啊﹗是誰呢?”耶穌回答說︰“同我蘸手在盤子裡的,就是他要賣我。人子必要去世,正如經上指著他所寫的,但賣人子的人有禍了﹗那人不生在世上倒好。”當門徒問“主,是我嗎?”時,他們曾嚴密地彼此注視著每一個人的臉色。所以猶大的沉默使大家的視線都集中在他身上。在大家發問和表示驚異的混亂情形之中,猶大沒有聽見耶穌回答約翰的話。現在他為要避免眾門徒的注意起見,就象他們一樣地問耶穌說︰“拉比,是我嗎?”耶穌嚴肅地回答說︰“你說的是。”

                                          -586-《歷代愿望》

    猶大因自已的陰謀被揭露,驚異慌亂,趕緊起來想離開樓房。耶穌便對他說︰‘你所作的快作吧﹗'……猶大受了那點餅,立刻就出去。那時候是夜間了。”這個叛徒既轉離基督走到外面的黑暗中,這對他真是“夜間”了。

  猶大在沒走這一步之先,還沒失去悔改的可能。但在他離開主和同道弟兄時,他已作出最后決定,已越過最后界線。

  耶穌對待這個受試探的人所表示的忍耐,真可謂奇妙之至。凡為挽救猶大所能作的事都已作盡。在他兩次與祭司立約賣主之后,耶穌還給他悔改的機會。因他洞察這叛徒心中的奸計,基督便將那顯明他神性的最后確實憑據給猶大。對這假門徒,這就是勸他悔改的最后呼吁。基督那兼有神人二性的愛心所能發揮的感化力,都毫無保留地用在猶大身上了。憐憫的浪潮雖然被頑固不化的驕傲反擊回來,卻以更強恩愛的感服力再撲過去。可惜,猶大雖因自己的罪惡被揭露而詫異震驚,但他反倒更堅決了。他從聖餐的筵席上出去,決心要貫徹賣主的陰謀。    基督宣佈猶大有禍,對其他門徒是懷有憐愛意旨的。他就此把那証明他是彌賽亞的最大憑據給了他們。他說︰“如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到事情成就的時候,可以信我是基督。”如果耶穌一直保持緘默,好象不知道那將要臨到自己身上的事,門徒或許要認為他們的夫子沒有神聖的預見,是意外地被人賣到嗜殺成性的暴徒手裡。一年前,耶穌早已告訴門徒,他撿選的十二個人中有一個是魔鬼。如今基督對猶大所說的話顯明他完全知道他的奸計,這就可以在他受辱的時候堅固他真實門徒的信心。而且當猶大遭遇他那可怕的結局時,他們就會想起耶穌在叛徒身上所宣佈的災禍。

  救主還有個用意。他本來知道猶大是個叛徒,但仍設法幫助他。

-587-《歷代愿望》

他在洗腳時說:“你們是干淨的,然而不都是干淨的。”門徒當時不明白這話。及至他在席上說︰“同我吃飯的人,用腳踢我”(約13:11,18)時,他們還不領會。但到最后明白他的意思時,他們就要思考︰上帝對犯罪最嚴重的人,表現何等的忍耐和恩慈。

  耶穌雖然從起初就知道猶大的為人,但他還是洗他的腳。而且這叛徒有權與基督同進聖餐。這位大有忍耐的救主發出多次勸告,希望這罪人能接受他,並悔罪改過、洗除罪污。這是給我們的榜樣︰當我們認為某個弟兄犯錯誤或犯罪時,千萬不可離棄他。不可漠不關心地與他隔離,讓他陷在試探之中,作撒但的掠物,或者把他趕到撒但的陣地上去。這不是基督的方法。正因為門徒有錯誤和缺點,他才洗他們的腳,而且除了猶大一人之外,其他門徒都因此而悔改了。

  基督的榜樣不許他的門徒排斥他人參加聖餐。聖靈固然明白指示、公然犯罪的人不得參加聖餐。(見林前5:11)但除此之外。沒有人可以擅自判定別人。上帝並沒有讓任何人來決定誰可以參加這禮節;因為誰能洞察人心呢?誰能將稗子從麥子中分別出來呢?“人應當自己省察,然后吃這餅、喝這杯。”因為“無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。”“因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28,27,29)

  當信徒聚集舉行聖禮時,必有肉眼看不見的使者前來參加。這群人中,或許也有個猶大。若是這樣,就必有黑暗之君所派來的使者在場,因為他們總是伴隨著一切不肯受聖靈約束之人的。然而,天上的使者也必在場。每一次這樣的聚會都有這些看不見的“來賓”參加。或許也有一些不是誠心愛慕真理的人愿意參加,

-588-《歷代愿望》

但不應當禁止他們。因為當日耶穌為門徒和猶大洗腳時,那些在場的見証者也必來到我們中間。當時看到那幕景象的不只是常人。

  基督必藉著聖靈前來印証自己的禮節。他必在場將人剛硬的心感化過來,叫人知罪。各人眼神所表露和內心所蘊藏的痛悔,都不能逃過他的注意。他正等待著痛心悔改的人,一切都已準備好來接納他們。曾為猶大洗腳的主,渴望洗去每個人心中的罪污。

  我們不要因為有些不配的人在場就不去參加聖餐。每個門徒都當公開參與,藉此表明他接受基督為他個人的救主。基督必在這些他自己所指定的約會中與他的子民相交,並由于他的臨格而加給他們力量。即或主持聖禮的人因心手不潔而不配,但基督依然要在那裡服侍他的兒女。凡全心信靠他而來參加的人,必大大蒙福。凡疏忽這些與上主親近的機會的人,必定遭受損失。對這等人,正可說他們“不都是干淨的。”

  基督既與門徒一同吃餅,一同喝那杯,就是與他們立約作他們的救贖主。他把這新約交托他們,使一切接受他的人都能成為上帝的兒女,並與基督同作后嗣。由于這新約,他們就能享有上天所能賜的今世和來生的一切福惠。這約是要用基督的血使之生效的。這聖餐禮是要門徒記念那為整個墮落的人類、也是為他們個人獻上的偉大犧牲。

  但聖餐不該成為悲哀的禮節,因為這原不是它的宗旨。當主的門徒聚集吃他的聖餐時,他們不可追念或悲嘆自己的缺點,不要懷念自己過去的宗教經驗,不論它是令人鼓舞或是令人沮喪的。他們也不要回憶自己與弟兄之間的分歧。洗腳的預備禮節已把這一切都解決了。自省、認罪、彼此和好,都已經作過了。

-589-《歷代愿望》

現在他們是來與基督交通︰不是站在十字架的陰影之下,而是在其救恩的光輝之中。他們要打開心門接受公義日頭的燦爛陽光。由于基督的寶血洗淨了他們的心,他們的肉眼雖然看不見他,但內心能充分感覺他的臨格;他們要聽見他的話,說︰“我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不象世人所賜的。”(約14:27)

  我們的主說︰當你自知有罪定時,要記住我已經為你死了。當你為我和福音的緣故遭受虐待、逼迫和苦難時,要記住我的愛是多麼大,以致我為你舍了性命。當你覺得你的責任艱難,你的負擔沉重時,要記住我曾為你的緣故忍受十架,輕看羞辱。當你因難堪的試煉而畏縮退避時,要記住你的救贖主是長遠活著在為你祈求。

  聖餐禮是預指基督第二次降臨。它的宗旨就是要把這指望生動地銘刻在門徒心中。每逢聚在一起記念他的死時,他們就重述他怎樣“拿起杯來,祝謝了,遞給他們說,你們都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以后,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡,同你們喝新的那日子。”他們在苦難中,就因指望他們的主復臨而得了安慰。他們想起這句話︰“你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死;直等到他來。”(林前11:26) 這應許對他們真有言語難以形容的安慰。

  這些事我們永不可忘記。耶穌的愛及其激勵人的能力,我們應時常記念。基督設立此禮,是向我們說明上帝為我們的緣故所表露的愛心。若不是通過基督,我們的心靈決不能與上帝聯合。而且弟兄與弟兄之間的聯合與愛心,也必須因耶穌的愛而凝固,垂諸永久。惟有基督的死,才能使他的愛在我們身上生效。

-590-《歷代愿望》

惟有因他的死,我們才能歡歡喜喜地仰望他的復臨。他的犧牲是我們指望的中心。我們的信仰必須建立于此。

  我們往往把那些指著救主受辱和受苦的禮節,過分形式化。基督設立這些禮節,原是有一定的目的。我們的良知良能必須覺醒起來,去掌握敬虔的奧秘。大家都有特權更深入地去領會基督為人贖罪而受的苦難。“摩西在曠野怎樣舉蛇,”人子也已經照樣被舉起來,“叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約3:14,16) 我們必須仰望髑髏地掛著垂死之救主的十字架。我們務必篤信基督,這關系到我們永恆的利益。

  我們的主說︰“你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。……我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”(約6:53-55) 就我們的肉體而論,這兩句話也是實在的。因為連我們在地上的生活,也要歸功于基督的死。我們吃的飯是他舍身得來的。我們喝的水是他流血換來的。每個人,不論是聖徒或罪人,在吃飯的時候,都是靠基督的身體和寶血而得滋養。每一餐飯食,都帶有髑髏地十字架的印鑒。每一口泉水、都反映它的光輝。這一切,基督在設立那代表他偉大犧牲的禮節時都說明了。在樓房上舉行的那一次聖餐與典禮所照出的亮光,使我們每日的飲食成為神聖。于是家庭的飯桌成了主的筵席,而每一頓飯都成為一次聖餐了。

  就我們屬靈的生活而論,基督的話尤為真實。他說︰“吃我肉喝我血的人就有永生。”只有接受在髑髏地的十字架上為我們流出的生命,我們才能度聖潔的生活。而我們是因接受他的話,並實行他所吩咐的事,才能獲得這生命。這樣,我們就與他合而為一。他說︰“吃我肉喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。”(約6:54,56,57)

-591-《歷代愿望》

這段聖經特別適用于聖餐禮上。當我們因信而思念主的偉大犧牲時,我們的心靈就必吸收基督屬靈的生命;我們也必從每次聖餐禮中得到屬靈的力量。于是這禮節就形成一種活的連鏈條,把信徒與基督聯在一起,因而也與天父聯在一起了。可見這一禮節,在需有倚靠的人類與上帝之間建立了密切的聯絡。

  當我們領受那代表基督舍身流血的餅和杯時,我們就在想象中參加了那在樓房裡舉行的聖餐。我們也進入了那因背負世人罪孽的主所受的慘痛而成聖的客西馬尼園。我們也似乎看到了他那使我們與上帝和好的掙扎。如此,基督釘十字架就活畫在我們眼前了。

  當我們仰望被釘的救主時,我們就更充分地明白天上的主宰所付犧牲的重大而深奧的意義。救恩計劃向我們大放光芒,而我們一想起髑髏地的景象,就必激發出活潑和神聖的感情。我們就必要口唱心和地贊美上帝和羔羊,因為常懷念髑髏地的感人情景的人,心中不會留有驕傲和自我崇拜的念頭。

  凡仰望救主無比之愛的人,定能提高思想境界,潔淨心靈深處,提高道德品質;定能作世上的光,各自以不同方式反射那神奇之愛。我們越多思念基督的十字架,就越能象使徒保羅一樣說︰“我斷不以別的夸口,只夸我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。”(加6:14)

-592-《歷代愿望》

第七十三章

“你們心裡不要憂愁”

  基督以神聖的愛憐和最親切的同情看著門徒說︰“如今人子得了榮耀,上帝在人子身上也得了榮耀。”這時猶大已離開樓房,只有基督與十一個門徒在一起。他要和他們談他們之間即將臨到的離別;可是在他未談之前,他要先指明自己使命的偉大目的。他常將這目的擺在自己面前。他的屈辱和受苦將要榮耀天父的名,這就是他的喜樂。他要先引門徒想到這個問題。

  于是他就用最親切的稱呼“小子們”對他們說︰“我還有不多的時候與你們同在,后來你們要找我,但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過,如今也照樣對你們說。”

  門徒聽了這話甚覺憂愁。恐懼籠罩了他們。他們緊緊地靠近救主。他是他們的夫子,是他們的主,是他們敬愛的良師和益友;他對他們實在是比生命還寶貴。他們曾在一切困難中仰賴他的幫助,在憂傷和失望中仰望他的安慰。現在他要離開他們這孤獨軟弱的小群,這使他們心中布滿了陰影。

  但救主的話充滿著希望。他知道他們要受到仇敵的襲擊;也知道撒但的詭計在因困難而心中苦悶的人身上是最有效的。所以他勸他們不要“顧念所見的,乃是顧念所不見的。” (林后4:18) 他要把他們的思想從地上的漂流轉向天上的家鄉。

  “你們心裡不要憂愁,你們信上帝,也當信我。在我父的家裡有許多住處;────────

 本章根據︰約13:31-38; 14-17章。

-593-《歷代愿望》

若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你到我那裡去;我在哪裡,叫你們也在那裡。我往哪裡去,你們知道;那條路,你們也知道。”我來到世上,是為你們的緣故。我現在是為你們服務的。我去了之后,仍要殷勤地為你們服務。我到世上來,向你們顯示自己,使你們可以相信。我到父那裡去,與他一同作工,也是為你們的緣故。基督的離別,與門徒的擔心正好相反。這不是永久的離別。他去原是為他們預備地方,以便再來接他們到他那裡去。當他為他們建造“住處”之時,他們也要照他神聖的模式建造自己的品格。

  但門徒心中依然是一片疑團。那常為疑惑所困的多馬說︰“主啊,我們不知道你往哪裡去,怎麼知道那條路呢?”耶穌對他說︰“我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。你們若認識我,也就認識我的父。從今以后,你們認識他,並且已經看見他。”

  通向天國的道路並沒有多條可走。人不可任意選擇自己的道路。基督說︰“我就是道路、……若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”自從上帝第一次宣講福音,就是在伊甸園聲稱女人的后裔要傷蛇的頭之時起,基督就被高舉為道路、真理、生命了。亞當在世的時候,基督就已經是“道路”,亞伯將被殺之羔羊的血奉獻給上帝時,就是預表救贖主的寶血。基督就是眾先祖與先知賴以得救的“道路”。他也是我們藉以到達上帝面前的唯一“道路”。

  基督說︰“你們若認識我,也就認識我的父。從今以后,你們認識他,並且已經看見他。”但是門徒還不明白。腓力大聲說︰“求主將父顯給我們看,我們就知足了。”

-594-《歷代愿望》

  基督希奇腓力悟性的遲鈍,就痛心而驚異地問他說︰“腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?”難道你還看不出父藉著我所作的工作嗎?你不相信我來是為父作見証的嗎?那“你怎麼說,‘將父顯給我們看’呢?”“人看見了我,就是看見了父。”基督成了肉身之后,依然不失其為上帝。他雖然自己降卑為人,但他仍有他的神體。惟有基督能將父向人類表明出來,門徒享有親眼看見這活的真像的特權,已經三年多了。

  “你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所作的事信我。”藉著基督在他的作為上所顯出的憑據,他們盡可以堅定自己的信心。這種作為是世人靠自己所從來沒有作過,也是永遠不能作的。基督的作為証明了他的神性。天父已藉著他顯明出來了。

  門徒若真相信天父與他兒子之間有這種密切的關系,及至看到基督為拯救喪亡之世界而受苦受死時,他們就不至于失去信心了。基督想領他們走出信心的低谷,進入另一種體驗,就是切實體會到︰基督就是上帝在肉身中顯現。他希望他們能提高認識,將他們對基督的信心引向上帝,並且鞏固起來。我們慈悲的救主是如何熱心地、恆切地預備門徒去應付那即將襲來的暴雨般的試探啊﹗他甚愿他們和他一同藏在上帝裡面。

  基督說這些話的時候,臉上發出了上帝的榮光,當在場的人聚精會神地傾聽他的講話時,無不感到神聖的敬畏。他們的心就更切實地被他吸引住;而當他們因這吸引而更愛基督時,他們彼此之間也更加團結了。他們感覺到天庭近在咫尺,而且深知他們所聽的話,就是天父所要傳給他們的信息。

  基督接著說︰“我實實在在地告訴你們︰我所作的事,信我的人也要作。”救主切切地希望他的門徒能明白,他的神性與人性聯合的目的。

-595-《歷代愿望》

他到世界來,乃是為要彰顯上帝的榮耀,使人得以因他更新的能力被救拔出來。上帝在基督身上顯明了出來,是要讓基督也在他的門徒身上顯明出來。耶穌所顯示的品德和所行使的權能,都是人們能因信而獲得的。只要他們象耶穌一樣順從上帝,一切跟從他的人都能具備他那十全十美的人性。

  “並且要作比這更大的事,因為我往父那裡去。”基督這句話的意思,不是說門徒工作的性質比他的更為高超偉大,而是說他們工作的范圍更寬廣。他的話不單是指行神跡,也是指在聖靈的運行之下所要成就的一切事。

  救主升天之后,他的應許就實現在門徒身上了。基督被釘、復活和升天的種種景象,對他們是活的現實。他們看出許多有關他的預言都一字一句地應驗了。于是,他們就去查考聖經,並以從未有過的信心和把握來接受其中的教訓。他們確知這位神聖的教師就是他所自稱的一切。當他們講述這一經歷,高舉上帝之愛時,人心就被融化、馴服,許多人就信了耶穌。

  救主對門徒的應許,也是給各時代的教會的,直到末時。上帝的旨意,不是要基督救贖世人的奇妙計劃只取得一點微小的成就。凡樂意作工的,若不依靠自己的能力,而讓上帝的大能通過他們來作,他的應許必能完全實現:“並且要作比這更大的事,因為我往父那裡去。”

  當時門徒尚未深知救主具有無限的資源和能力。他對他們說︰“向來你們沒有奉我的名求什麼。”(約16:24) 救主說明,他們成功的秘訣在于奉他的名祈求力量和恩典。他要親自在父面前為他們代求,他要以每個謙卑懇求者的祈禱為他自己的祈禱,替他在父面前代求。每一句誠懇的祈禱,必為上天所垂聽,

-596-《歷代愿望》

禱告的詞句或許有欠通順,但只要句句出自內心,就必上升到耶穌進行服務的聖所之中。他要將我們的祈禱獻到天父面前,其中不再有一點結結巴巴、別別扭扭的言詞,卻要滿載著他那完美品德的美麗和芬芳。

  誠實正直的路,總不是一帆風順、沒有阻礙的;不過,我們應把每一個困難看為主呼召我們來禱告的良機。沒有哪個人的能力不是從上帝來的;而且這能力之源是向最軟弱的人敞開供應的,耶穌說:“你們奉我的名無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼,我必成就。”

  耶穌吩咐門徒“奉我的名”祈求。跟從基督的人務要奉他的名侍立在上帝面前。由于為他們付出之犧牲的代價,他們在主眼裡是有價值的。因基督的義歸與他們,他們就被視為寶貴。上帝因基督的緣故,赦免凡敬畏他的人。他在他們身上看到的不是罪人的污穢,卻認出他們所信之主的形像。

  當主的子民低估自己時,他就感到很失望。上帝愿意他所揀選的子民,照他在他們身上所付出的代價來估量自己。上帝需要他們,不然,就不會差遣他的兒子用這麼大的代價來救贖他們。他有使用他們之處;所以,當人們為榮耀上帝的名,向他提出最高的要求時,他是非常喜悅的。如果他們相信他的應許,就可望成就極大的事。

  然而,奉基督的名祈求,還意味著我們要接受他的品格,表現他的精神,並作他的工。救主的應許是有條件的,他說︰“你們若愛我,就必遵守我的命令。”他救人,不是讓人留在罪中,而是要救他們脫離罪惡。愛他的人,要以順從來顯明他們的愛心。

  真正的順從是出自內心的。耶穌的順從,也是出自內心的。

-597-《歷代愿望》

我們若愿意,他就會使我們的思想與目的同他一致,使我們的意念完全符合他的旨意,以致當我們順從他的旨意時,也就等于是在履行自己的意愿。這樣,我們的意志受了冶煉,就必以作他的工為最大的喜樂。當我們以認識上帝為至上的特權來認識他時,我們的人生必成為經常順從上帝的一生。由于仰慕基督的品德,並保持與上帝交通,罪惡對我們就會變得可憎了。

  基督在人性的生活中如何實踐律法,我們也能照樣而行,只要我們握住全能者的力量。但我們不可把履行自己本分的責任交給別人,等他們告訴我們該怎樣行。我們不能依靠人的指教。主樂意把我們的本分教導我們,正如他樂意教導別人一樣。我們若憑信心來到他面前,他必親自向我們啟示他的奧秘。當他來親近我們與我們交通,如同與以諾交通時,我們內心就會火熱起來。凡決心不做任何不蒙上帝喜悅之事的人,在把他們的事向主陳明之后,就必知道該怎樣行。他們非但要得著智慧,也必得著能力。順從和服務的能力,都必照基督的應許賜給他們。上帝已把供給墮落人類之需要的“萬有”賜給基督、因為他是人類的元首和代表。“並且我們一切所求的,就從他得著,因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。”(約壹3:22)

  基督獻上自己為犧牲之前,向父祈求最需要、最完備的恩賜給門徒。這個恩賜讓他們能以獲得恩典的無盡資源。他說︰“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的。因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒。我必到你們這裡來。”(約14:16-18)

  在此之前,聖靈早已在世上;從救贖的工作一開始,他就在人心裡運行。但當基督在地上時,門徒不需要其他的幫助者。

-598-《歷代愿望》

但當基督離開他們,他們定會感覺需要聖靈,那時,聖靈就必降臨。

  聖靈是基督的代表,但不具人形,不受人性限製。基督因受人性限製,不能親自在各處與人同在。為了信徒的益處,他要往父那裡去,並差遣聖靈來到地上,接續他的工作。這樣,就沒有人因其所在的地點或因自身能與基督接觸而享有任何特權。藉著聖靈,人人都能親近救主。就此意義而言,主升上去之后與他們倒是更近了。

  “愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。”耶穌預見到門徒將來的遭遇。他看到其中一個將上絞刑架;一個被釘十字架;一個要被流放到荒涼的海島上;其他的或遭逼迫或受死亡。他應許在每次試煉中都與他們同在,藉以鼓勵他們。這應許至今沒有失去分毫的效力。主的忠心仆人所遭遇的一切,主全知道;他們為他的緣故,無論是被下在監裡,或被流放在孤寂的海島上,他總要親自與他們同在,安慰他們。當信徒為真理的緣故受到不公正的法庭審問時,基督必站在他們身邊。加在信徒身上的凌辱,同樣加在基督身上。基督在他門徒身上又重新被人定罪了。當信徒被幽禁在監獄的高牆之內時,基督要以他的愛來鼓舞其心志。當一個人為他的緣故受死時,基督必向他說道︰“我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”(啟1:18)為我而犧牲的生命必蒙保守,並得著永久的榮耀。

  不論在何時何地,在一切憂愁或一切苦難之中,正當前途似乎黑暗,未來似乎難測,我們覺得孤獨無助,一籌莫展時,保惠師就要奉差遣來答應信心的禱告。環境或許會把我們與地上的親友分開,但沒有任何環境,沒有任何距離,能使我們與天上的保惠師隔絕。

-599-《歷代愿望》

我們無論在哪裡,無論往哪裡去,他總在我們右邊扶助我們,支持我們,保護我們,鼓舞我們。

  這時門徒還不明白基督這番話所包含的屬靈意義,故他再向他們解釋說,他要通過聖靈向他們顯示自己。“但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們。”你們決不能再說:“我不明白,”也不再仿佛對著鏡子觀看模糊不清了。你們就“能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深;並知道這愛是過于人所能測度的。”(弗3:18,19)

  門徒要為基督的生活和工作作見証。基督藉著他們的話,要向住在地上的一切人講話。但在基督的屈辱和受死中,他們將要遭受極大的試煉和失望。經受了這次考驗之后,為了使他們所講的話正準無誤,耶穌應許保惠師要“叫你們想起我對你們所說的一切話。”

  他接著說︰“我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理,因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要將受于我的告訴你們。”耶穌雖然已經向門徒啟發極為重要的真理;然而,要門徒把他的教訓、與文士和法利賽人的遺傳和規條分別清楚,倒是極為困難的。他們從小就受了教育,把拉比的教訓當作上帝的話,而這些教訓在他們的意識和情感上,仍有相當的影響。屬世的觀念和今生的事物,在他們思想中仍占有相當大的地位。基督雖然多次向他們解釋天國屬靈的性質,但他們仍然不大領會。他們的思想還在混亂之中,所以不明白基督所舉出的經文的價值。他的許多教訓似乎都被他們丟掉了。耶穌看出他們沒有把握住他的話裡的真實含義。他慈悲地應許他們,聖靈必使他們想起這些話。

-600-《歷代愿望》

還有許多門徒所不能明白的事,他也留著不講,這些事要由聖靈來向他們顯明。聖靈要啟發他們的悟性,使們能領悟天上的事。耶穌說︰“只等真理的聖靈來了,他要引道你們明白一切的真理。”

  保惠師又稱為“真理的聖靈。”其工作是闡明並維護真理。當他是真理的聖靈住在人心裡時,他就成了“訓慰師”。因為惟有在真理之中,才有安慰和平安;虛謊中是沒有真正的安慰的。撒但用以控制人心的工具,乃是虛假的學說和遺傳。他令人注意虛構的標準來敗壞人的品格。聖靈卻藉著聖經向人心說話,揭露謬論,驅除謬誤,將真理銘刻心中。由于真理的聖靈用上帝的話所作的善工,基督使他的選民順服自己。

  耶穌向他的門徒敘述聖靈的職務時,就想用那鼓勵他自己心靈的喜樂和希望來鼓舞門徒。他因為已經為他的教會預備充分的幫助,就甚為喜樂。聖靈是基督為救拔自己的子民,向父所能求到的一切福分中的最大的恩賜。上帝賜下聖靈作為使人重生的能力。若沒有聖靈,基督的犧牲便歸于徒然。罪惡的勢力在代代加強,世人服在撒但束縛之下的情況令人驚呀。人惟有倚靠第三位真神的大能大力,才能抵擋並得勝罪惡。有了聖靈,世界的救贖主所作成的大工才能生效。靠聖靈,人的內心才能變為純潔。基督已賜下他的靈來製勝人類一切遺傳和后天養成的惡習,並把他的品格印在他的教會上。

  耶穌論到聖靈說,“他要榮耀我。”救主是要通過彰顯天父的愛來榮耀天父的;照樣,聖靈是要以向世人顯明基督的恩典,來榮耀基督。上帝的形像必須重現在人類身上。上帝的榮耀和基督的榮耀,同他子民品格的完美是緊密關聯的。

  “他(真理的聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,

-601-《歷代愿望》

自己責備自己。”傳道的工作若沒有聖靈的時時同在和幫助,就不能生效。聖靈是神聖真理唯一有效的教師。惟有聖靈和真理一同進入人心,才能蘇醒良心,改變生活。一個人盡可以講解聖經的字句,並熟悉其中的許多命令和應許;但若沒有聖靈用真理感化人心,就沒有人能掉在磐石上而跌碎。(按指徹底悔罪,見太21:44)。一個人無論受過多少教育,無論有多大的才能,若沒有聖靈的合作,人就不能成為傳播真光的導體。福音的種子,若沒有天上的雨露蘇醒其中的生命,撒種的工作就不會有什麼收成。在基督升天之后,新約聖經還沒有一卷書寫成,福音的信息還沒有宣講一次之前,聖靈就已降在那些正在禱告的使徒身上了。隨后,他們的仇敵對他們作了這樣的見証︰“你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。”(徒5:28)

  基督曾應許賜下聖靈的恩賜給他的教會,我們也能承受這應許,如同初期的門徒一樣。但這也象其他的應許一樣,是附帶條件的。許多人相信、並表示愿意承受主的應許;他們談基督,談聖靈,卻未得到什麼益處。因為他們沒有奉獻自己接受神聖能力的引領和管理。不是我們差用聖靈,乃是聖靈差用我們。上帝藉著聖靈在他子民的心裡運行,使他們“立志行事……成就他的美意。”(腓2:13)但是許多人不愿意服從領導,他們要自作主張,這就是他們得不到天上恩賜的原因。惟有那些謙卑等候上帝,並注意他的領導和恩典的人,才能得到聖靈。上帝的能力在等著他們請求和領受,人若憑著信心領受這應許的福分,這福便會帶來一連串其他恩惠。上帝的能力是照著基督豐盛的恩典賜給人的,而基督也是隨時照各人領受的能力賜福給各人。

  耶穌向門徒講話時,沒有對自己的將受的苦難和死亡作任何悲觀的暗示。

-602-《歷代愿望》

他最后的臨別贈言,乃是賜平安的應許。他說︰“我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的,不象世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。”

  離開樓房之前,救主領門徒唱了一首贊美詩。從他口中發出的不是悲哀的曲調,而是逾越節贊美詩的快樂之聲︰

    “萬國啊,你們都當贊美耶和華﹗

     萬民哪,你們都當頌贊他﹗

     因為他向我們大施慈愛,

     耶和華的誠實存到永遠。

     你們要贊美耶和華﹗” (詩117:1-2)

  他們唱完詩,便穿過城門,向著橄欖山慢慢地走去,各人心煩意亂。下山的時候,耶穌說︰“今夜,你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:‘我要擊打牧人,羊就分散了。’”(太26:31) 他的聲調悲戚到了極點。門徒聽了,既憂傷,又吃驚。他們記得從前在迦百農的會堂裡,當基督說自己是生命的糧時,許多人都跌倒了,離他而去。但那時十二個門徒並沒有不忠信的表示。彼得也曾代表弟兄們聲明他們對基督的忠誠。那時救主曾說︰“我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼。”(約6:70)最近在樓房裡,耶穌曾經說過,十二門徒中有一個要賣他,還說彼得要否認他。但現在耶穌的話是指著全體說的。

  于是彼得竭力地抗辯說:“眾人雖然跌倒,我總不能。”他在樓房裡也曾對耶穌說過,“我愿意為你舍命。”耶穌曾警告過他,說他當夜要否認他的救主。現在基督重述他的警告說,“我實在告訴你:就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。”

-603-《歷代愿望》

“彼得卻極力地說:‘我就是必須和你同死,也總不能不認你。’眾門徒都是這樣說。”(可14:29-31)他們由于自恃,就不肯承認那全知的主多次重復的話。他們沒有準備好,來應付考驗,及至試探突然臨身時,他們才看出自己的軟弱無力。

  彼得說他愿意跟主下監或舍命,是出自真心,但他並不認識自己。在他心裡潛伏著一些不良的習性,只要受環境刺激,就會死灰復燃。若不認識自己的危險,這些習性會造成他永久的敗亡。救主看出,他專顧自己的心和自滿的情緒,甚至可能壓倒他對基督的愛。許多弱點,許多沒有根除的罪惡,草率的作風,急躁的性情,以及闖入試探的莽撞,在他過去的經歷中,都有所表現。基督的嚴肅警告是要他自我省察。彼得需要的是不再靠自己,而要更深切地信靠基督。他若虛心接受警告,就必懇求群羊的“牧者”,保守自己的羊。過去,他在加利利海上將要下沉時,曾喊叫說:“主啊,救我!”(太14:30)基督就伸手拉住他。照樣,現在他若能呼求說:“救我脫離我自己,”他就必得蒙保守。但彼得覺得主不信任他,待他冷落無情了。他深感委屈,便更為自恃。

  耶穌慈悲地看著他的門徒。他不能救他們脫離這次試煉,但他決不撇下他們,或不安慰他們。他肯定地告訴他們,他必掙斷墳墓的鎖鏈,而且愛他們的心決不改變。他說︰“我復活以后,要在你們以先往加利利去。”(太26:32)在他們還沒有否認救主之前,主就事先應許要赦免他們的罪。因此,在基督受死復活之后,他們知道自己已蒙赦免,仍是基督所心愛的。

  耶穌和門徒朝橄欖山腳下的客西馬尼園走去。這是他常去默想和禱告的幽靜之地。救主一路在向門徒解釋,他到世上來的使命,和他們應同他保持的屬靈關系。現在他又用比喻來說明這教訓。

-604-《歷代愿望》

那時皎潔的月亮映照出一棵茂盛的葡萄樹。耶穌讓門徒注意這棵樹,並用它作為象征。

  他說︰“我是真葡萄樹。”耶穌沒有選優美的棕樹,高大的柏樹,或堅實的橡樹來代表自己,卻選了這長滿藤須的葡萄樹。棕樹、柏樹和橡樹都是獨立的,不需要支撐,而葡萄樹則纏繞著葡萄架攀緣而上。照樣,基督在他的人性上,也必需依靠上帝的大能。他說︰“我憑著自己不能作什麼。”(約5:30)

  “我是真葡萄樹。”在猶太人眼中,葡萄樹是最高貴的一種樹,用以象征力量、優美和碩果累累。聖經說,以色列是上帝所栽培于應許之地的葡萄樹。猶太人因為自己與以色列有關,故常以此為他們希望得救的根據。但耶穌說,我是真葡萄樹。你們不要以為自己與以色列有關,就能與上帝的生命有份,承受他的應許。要知道,惟有通過我,才能領受屬靈的生命。

  “我是真葡萄樹,我父是栽培的人。”在巴勒斯坦山上,我們的天父種了這棵優美的葡萄樹,而且他自己就是栽培的人。有許多人贊賞這棵葡萄樹的華美,承認它的根源是從天上來的。但對以色列的領袖們來說,它卻“象根出于干地。”他們就把這一顆樹打傷了,把它踩在他們不聖潔的腳下。他們的本意是要將它毀滅,令他永不再生。但天上的栽培者卻永遠不會忘記這棵樹。在人們以為它已經被毀了的時候,天上的栽培者卻把它重新栽培在牆的另一邊。這棵葡萄樹看不見樹干,因它已隱藏起來,再不至于受人的粗暴待遇。但這葡萄樹的枝條卻已伸出,掛在牆外。藉此,其他的樹枝也可以接在葡萄樹上。人已經從這些枝子上采過葡萄,過路的人常摘取它的果實。

  基督對門徒說︰“我是葡萄樹,你們是枝子。”雖然他不久要離開他們,但他同他們屬靈的聯合是不會改變的。他說︰

-605-《歷代愿望》

枝子與葡萄樹的連結,說明你們同我應保持的關系。新割下的嫩枝接在活的葡萄樹上之后,纖維連纖維,脈絡通脈絡,逐漸與樹干長成一體;葡萄樹的生命便成了枝子的生命。照樣,死在過犯罪惡之中的人,因與基督聯合,也可得到生命。由于信靠耶穌為個人的救主,這種聯合便形成了。罪人就將自己的軟弱結合到基督的力量上,自己的窮乏結合到他的豐富上,自己的脆弱結合到基督持久的能力上,人就有了基督的心。基督的人性接觸我們的人性,使我們的人性接觸到他的神性。如此,藉著聖靈的功能,人就得與上帝的性情有份,在愛子裡得蒙上帝的悅納。

  這種與基督的聯合一旦形成,就必須經常保持下去。基督說︰“你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裡面,也是這樣。”這不是偶然的接觸,也不是時斷時續的聯合。枝子要成為活葡萄樹的一部分。從樹根輸送到枝子裡的生命、力量和使果實成熟的元素,需要經常不斷、不受阻礙的交通。枝子離了葡萄樹,就不能存活。耶穌說︰你們從我所領受的生命,惟有藉著不斷地與我交通,才能保持到永恆。離了我,你們不能勝過罪惡,也不能抵擋試探。

  “你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。”常在基督裡面的意思,就是不間斷地接受他的靈,並過一種完全獻身于對他的服務的生活。人與上帝之間的交往,必須經常暢通無阻。枝子怎樣經常從活的葡萄樹裡汲取汁漿,我們也照樣要靠耶穌。因著信,從他那裡領受力量,領受他完美的品德。

  樹根經由枝子,將養分輸送到最遠的樹梢上。照樣,基督也將屬靈的能力傳給每一個信徒。只要人與基督聯合,就沒有凋殘或枯槁的危險。

-606-《歷代愿望》

  葡萄樹的生命,必在枝子所結清香之果上顯明出來。耶穌說︰“常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作什麼。”當我們因信而吸收上帝兒子的生命時,在我們的生活中就可看到聖靈所結的果子,一樣也不缺少。

  “我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,他就剪去。”枝子在外表上雖然連在葡萄樹上,但可能還沒有生命的連接。那樣,它就不會生長,也不會結果子。照樣,人也可能與基督有外表上的聯合,但實際上卻沒有因著信與他真正的合而為一。人若自稱信仰宗教,就可以加入教會。但只有品格和行為才能顯明他是否與基督聯合了。不結果子的,就是假枝子。他們與基督分離后所必遭的徹底滅亡,正和死枝子的結局一樣。基督說︰“人若不常在我裡面,就象枝子丟在外面枯干,人拾起來,扔在火裡燒了。”

  “凡結果子的,他就修理干淨,使枝子結果子更多。”跟從耶穌的十二使徒中,有一根枯干的枝子將要被剪去。其余的則要經過多次痛苦和試煉的修剪。耶穌用嚴肅而溫和的口氣說明了“栽培的人”的意旨。“修理干淨”不免使人受痛苦,但使用剪刀的乃是天父。他決不會用粗暴魯莽的手,或漫不經心地從事工作。有些枝子爬在地上,所以必須割斷其依附在地的卷發。它們必須向上攀緣,得著上帝的支持。有些過于茂密的葉子,白白吸收了果子應得的汁漿,必須剪除。那些多余的枝條,也必須剪去,好讓公義日頭的醫治之能照射進來。栽培的人還要剪掉有害的枝葉,使果子更豐盛繁多。

  耶穌說︰“你們多結果子,我父就因此得榮耀。”上帝要藉門徒顯示自己品德的聖潔、仁愛和慈憐。

-607-《歷代愿望》

然而,救主並沒有囑咐門徒靠一己的努力來結果子。他只吩咐他們常在他裡面。他又說︰“你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面;凡你們所愿意的,祈求,就給你們成就。”基督是藉著他的話常在要的。他門徒裡面。這與“吃他肉、喝他血”所說明的聯合是同樣了的。基督的話就是靈,就是生命。人領受了他的話,就是領受了葡萄樹的生命。人活著“是靠上帝口裡所出的一切話”(太4:4) 基督的生命在門徒裡面所結的果子,必象在他裡面所結的一樣。我們若在基督裡面活著,與基督連在一起,靠基督站立,並從基督吸收營養,我們就必照基督的樣式結果子了。

  基督最后一次與門徒同在時,對他們最大的希望是要他們彼此相愛,象他愛他們一樣。他再三重復講這一件事︰“我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。”基督單獨同門徒在樓房時,對他們的頭一句吩咐就是︰“我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。”對門徒來說,這條命令是新的;因他們還沒有象基督愛他們一樣彼此相愛。他看出︰必須有新的觀念與新的感情來支配他們,而且他們必須實行新生活的原則;藉著他的生和他的死,他們必須對愛獲得新的概念。在他自我犧牲的榜樣之下,這條叫人彼此相愛的命令有了新的意義。恩典的全部工作,就是在愛心、舍己和犧牲上進行不斷的服務。在基督寄居地上的時期中,上帝的愛,無時無刻不從他身上傾瀉而出,如同奔放的洪流。凡受他精神感化的人,也必象他一樣去愛人。那激勵基督的上帝之愛,必在他們之間的一切關系上激勵他們。

  這種愛就是作基督門徒的憑據。耶穌說︰“你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”人若不是憑勢力或私利組成團體,

-608-《歷代愿望》

而是因愛而走到一起來,他們就因此顯出超出人間一切影響力的感化之工。因這合一的精神的存在,便可知道,上帝的形象正恢復在人身上;一種新的生活原則,正培植在人心裡。這也顯明︰神性裡有權能,足以抵抗超自然的惡勢力,而且上帝的恩典足以制服世人生來就有的私心。

  這種愛若在教會中有所表現,就必惹起撒但的惱怒。耶穌說︰“世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話:‘仆人不能大于主人。’他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事,因為他們不認識那差我來的。”福音總是在反對、危險、損失和苦難之中,積極奮斗而得以推進的。凡作這工的人,不過是在追隨他們夫子的腳蹤。

  世人的救贖主基督,常遭遇表面上的失敗。他到世界上來作慈悲的使者,在他所想做的提高並拯救人類的工作上,所成就的似乎很有限;撒但的勢力一直在擋他的路,但他從不灰心。他在先知以賽亞的預言中說︰“我勞碌是徒然,我盡力是虛無虛空;然而,我當得的理必在耶和華那裡,我的賞賜必在我上帝那裡。……以色列雖不到他那裡聚集,但耶和華仍會看我為尊貴,我的上帝也成為我的力量。”以下的應許乃是賜給基督的︰“救贖主以色列的聖者耶和華,對那被人所藐視、本國所憎惡……的如此說︰‘我要保護你,使你作眾民的中保,復興遍地,使人承受荒涼之地為業。’對那被捆綁的人說︰‘出來吧﹗’對那在黑暗的人說︰‘顯露吧﹗’……不飢不渴,炎熱和烈日必不傷害他們,因為憐恤他們的,必引導他們,領他們到水泉旁邊。”(賽49:4,5;7-10)

-609-《歷代愿望》

  耶穌從這些話裡得了安慰,不給撒但可乘之機。當他在屈辱的路上走到最后一步,烏黑的愁雲籠罩他的心靈時,他對門徒說:“這世界的王將到,他在我裡面是毫無所有。…這世界的王受了審判。”現在“要被趕出去。”(約14:30; 16:11;12:31)基督以先知的慧眼,看到在最后的大斗爭中所要發生的事。他知道,當他呼喊“成了”的時候,全天庭都必歡呼。他仿佛聽見遠方傳來天庭歡慶勝利的音樂和吶喊聲。他知道,那時撒但之國的喪鐘就要敲響,而基督的尊名必將傳遍全宇宙的諸世界。

  基督因能為門徒成就遠超過他們所求所想的事,心中歡喜。他確知天父在創世以前所發布的全能命令,所以他講話很肯定。他知道,以無所不能的聖靈武裝起來的真理,在同邪惡勢力的斗爭中必能獲勝;那血染的旌旗必在他的信徒上方勝利地飄揚。他知道凡信靠他的門徒,其人生也要象他百戰百勝的人生一樣。此勝利雖在今生不被認可,但在永久的將來卻是得到承認的。

  他說︰“我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”基督不灰心,也不喪膽。他的門徒也要顯示同樣恆久忍耐的信心。他們要象他一樣生活,象他一樣工作,因為他們依靠他為他們的大工師。他們必須具有勇敢、毅力、堅忍的美德。雖有許多顯然不可能的事在攔阻他們,他們總要靠基督的恩典向前挺進。他們要克服困難,決不為之悲嘆。不因任何事而絕望,要對萬事抱有希望。基督已用他無比之愛的金鏈,把他們聯結到上帝的寶座上。他有決心讓他們獲得那從一切能力的泉源涌出來的宇宙間最高的影響力。他們必然得到能力去抵抗邪惡,這能力決非世界、死亡、或陰間所能勝過的。這能力必使他們得勝,如同基督得勝一樣。

-610-《歷代愿望》

基督的目的,是要天上的秩序,天上施政的計劃和天上神聖的和諧都由他地上的教會表現出來。這樣,他就能在他的子民身上得榮耀。公義的日頭必要通過他們,向世人發出燦爛的光輝。基督已經為他的教會作好充分安排,使他能從他的贖民,就是他用寶血買來的產業上,得到大榮耀。他已將才能和福惠賜給他的子民,使他們能代表他的豐盛。教會既賦有基督的公義,受了基督的委托,就應將他恩典和仁愛的一切豐盛,充充足足地完全彰顯出來。基督把他百姓的純潔與完美,作為他忍受屈辱的回報,和附加的榮耀。基督──這偉大的中心,從他身上要閃射出一切的榮耀來。

  救主以堅強有力和充滿希望的話,結束他的訓誨。然后就在禱告中盡情地傾述了他心裡對門徒的擔憂。他舉目望天說︰“父啊,時候到了,愿你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你;正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。”

  基督已經完成上帝交給他的工作,已經在地上榮耀上帝。他顯明了天父的聖名。他已召集一班人在人間繼續他的工作。他說︰“我因他們得了榮耀。從今以后,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,象我們一樣。”“我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求,使他們都合而為一。……我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。”

  這樣,基督用具有神聖權威的話,將他所揀選的教會交在父手中。

-611-《歷代愿望》

作為歸耶和華為聖的大祭司,他替他的子民代求。作為忠心的牧人,他聚集他的羊群在全能者的蔭下,在堅固牢靠的避難所中。而等待他的,則是與撒但的最后決斗,他毅然地迎了上去。

-612-《歷代愿望》

第七十四章

客西馬尼

  救主和他的門徒慢慢地走向客西馬尼園去。逾越節之夜的一輪明月從無雲的天空照耀著大地,更顯豐滿。這密布著從各鄉來過節者所搭帳蓬的城邑,已寂然無聲。

  耶穌一路和門徒親切交談,教導他們,及至走近園邊,卻變得異常沉默。過去他常來此默想祈禱,但從未象這慘痛的最后一夜如此心中充滿憂傷。耶穌在世的一生都行在上帝聖顏的光中。當他與那些受撒但之靈鼓動的人進行斗爭時,他說道︰“那差我來的,是與我同在,他沒有撇下我獨自在這裡,因為我常作他所喜悅的事。” (約8:29)但現在他似乎已經與支持他的上帝聖顏之光隔絕了。現在他已被列在罪犯之中。他必須擔負墮落人類的罪愆。我們眾人的罪孽都必須歸在這無罪者的身上。罪惡對他顯得那麼可怕,他所必須擔負的罪擔又是那麼沉重,甚至他生怕自己會永遠與他父的愛隔絕了。他感到上帝對違背律法者所有的憤怒是那麼可怕,就呼喊說︰“我心裡甚是憂傷,幾乎要死。”

  當他們走近園子時,門徒注意到他們夫子的改變。他們從未見過他這樣憂傷和沉默。他越往前走,這驚人的憂傷就越發深重。然而他們不敢問他這究竟是為了什麼。他的身體搖擺不定好象要跌倒似的。────────

  本章根據太26:36-56; 可14:32-50; 路22:39-53; 約18:1-12。

-613-《歷代愿望》

    到了園內,門徒便趕快尋找他常來的那僻靜去處,好讓夫子休息休息。現在他每走一步都感到非常的吃力,他大聲呻吟,猶如壓在可怕的重擔之下。倘若沒有門徒扶著他,有兩次他就跌倒在地了。

  到園門口,耶穌把門徒留在那裡,囑咐他們為自己禱告,也為他禱告。他只帶彼得、雅各和約翰三人走向園內僻靜的地方。這三個門徒是基督最親信的同伴,他們曾在他變像的山上看見他的榮耀;看見摩西和以利亞與他談話;還聽見從天上來的聲音;如今,基督在最大的斗爭中也愿意他們在他身邊。他們從前常同他在這僻靜地方過夜。在幽靜的夜裡,他們常警醒禱告片時,然后在離夫子不遠的地方安睡,直睡到清早,待他喚醒他們重新出去作工。但這次他希望他們與他一同整夜祈禱,但又不忍令他們看見他所要受的慘痛。

  他說︰“你們在這裡等候,和我一同警醒。”

  他離開他們稍往前走,在他們還可以看見並聽見他的地方俯伏在地。他感覺到因著罪,他與天父隔開了。這相隔的鴻溝是那麼寬,那麼黑,又是那麼深,他的心靈不禁戰僳不已。他絕不可運用他的神能來逃避這極大的痛苦。他既是人,就必須忍受人類犯罪的結果,必須忍受上帝對違背律法所有的憤怒。

  這時基督的處境,是他從來沒有處過的。他受的痛苦,有先知的話形容得最為恰當︰“萬軍之耶和華說︰刀劍哪,應當興起﹗攻擊我的牧人和我的同伴。” (亞13:7)基督既作了罪人的替身和中保,他就必須在上帝的公義審判之下受苦。他看出了公義的意義。以前他一向為人代求;而如今他巴不得有人能為他代求呢﹗

  當基督感到他與天父的聯合受到破壞時,他惟恐單憑自己的人性對付不了那面臨的與黑暗權勢的斗爭。

-614-《歷代愿望》

從前在曠野的試探中,人類的命運一度陷入危機,那時基督得勝了;如今撒但要來作最后可怕的掙扎。他曾在基督三年的服務時期中,為這次的斗爭作準備。這次斗爭對撒但的關系重大。他若失敗,他掌權的希望即告斷絕;世上的國終必成為基督的國;他自己要被擊敗,被趕出去。但如能獲勝,世界就要成為撒但的國,人類也必永遠處在他的權勢之下。這場斗爭的勝敗已擺在基督面前, 他的心因怕與上帝格絕而充滿了恐懼。撒但告訴基督,他若成了罪惡世界的保人,這種隔絕將是永久的。他將與撒但的國同列,而永不再與上帝為一了。

  再者,這次的犧牲所能得到的收獲是什麼呢?世人犯罪作惡和忘恩負義,看起來是多麼沒有希望啊﹗撒但向救贖主強調當前局勢最惡劣的一面,說︰那自稱在屬世和屬靈兩方面都超過他人的百姓已經拒絕了你。上帝的諸應許,原是以他們為特選的子民向他們發出的;你是諸應許的基礎、中心和印証,而這些人竟在謀害你。你自己的門徒雖然聽過你的教訓,也曾極積參加過教會的工作,但現在卻要出買你。你最熱心的一個門徒將要不認你。而且你所有的門徒都要離棄你。基督想到這裡非常憤恨。他想起那些他所要拯救所愛護的子民,竟然參與撒但的陰謀,這真使他心如刀扎,痛苦萬分。這次的斗爭是非常可怕的。其劇烈的程度,應以猶太國的罪惡和控告基督並出賣他之人的罪惡,以及臥在那惡者手下的全世界之罪惡來衡量。世人的罪惡都重重地壓在基督身上,上帝對罪惡的憤怒,竟把他的生命摧毀殆盡了。

  看哪,基督正在考慮為人類的生命所要付的代價。他在極度痛苦之中,緊緊伏在冰冷的地上,似乎是免得自己被迫離開上帝太遠了。

-615-《歷代愿望》

深夜的寒露落在他俯伏的身上,他卻毫不介意。從他發青的嘴唇發出悲痛的呼吁,說︰“我父啊﹗倘若可行,求你叫這杯離開我。”但就是在這時,他還加上一句說:“然而不要照我的意思,只要照你的意思。”

  人在痛苦中常渴望有人同情,這種渴望是基督所深深感受到的。他在過去常賜福給門徒,安慰他們,在憂傷困苦中護庇他們。所以現在他在心靈極大的痛苦中,來到門徒那裡,渴望聽他們說些安慰的話。那過去常向他們說同情之話的主,現在正受著非人所能承受的痛苦,所以很想知道他們是否正在為他,並為自己祈禱。罪惡的至毒是多麼凶險啊﹗他盡可以任憑人類擔當自己犯罪的結果,而他照舊無罪地站在上帝面前。這個試探是非常可怕的。他巴不得他的門徒能明白並賞識這一點,他就能得到很大的鼓勵。

  于是他勉強站起來,步履蹣跚地走到他留下的同伴那裡,但“見他們睡著了”。若見他們在祈禱,他就會放心了。倘若他們以上帝為避難所,撒但的能力就不能勝過他們,救主必因他們堅定的信心而得到安慰。但他們沒有注意他重復的警戒︰“總要警醒禱告。”起先,他們曾因看見一向那麼鎮靜莊嚴的夫子與難以領悟的憂傷搏斗而非常不安。當聽到他受苦的哭聲時,他們也曾祈禱。他們並沒有意思要離棄他們的主,無奈他們似乎被睡魔迷住了。其實他們若不住地向上帝懇切祈求,這種睡意是能擺脫的。可惜他們沒有認識到警醒、熱切的祈禱在抵擋試探時的重要。

  耶穌在未來客西馬尼園之前曾對門徒說︰“今夜你們為我的緣故,都要跌倒。”他們曾向他堅決地保証愿意與他一同下監,一同舍命。而且可憐又自滿的彼得還說:“眾人雖然跌倒,我總不能。”(可14:27,29)可惜門徒所信賴的是自己。

-616-《歷代愿望》

他們沒有聽基督的勸告︰仰望那大能的幫助者。故此,當救主最需要他們的同情與祈禱時,他們竟睡著了。連彼得也睡得沉沉的。

  那曾靠在耶穌胸前的蒙愛門徒約翰現在也睡著了。以約翰對他夫子所有的愛而言,總應該使他警醒吧。在他所愛的主最憂傷的時候,他總應該和他一同懇切祈禱吧。過去救主常用整夜的工夫為他的門徒祈禱,使他們不至于失了信心。倘若現在耶穌問雅各和約翰,他從前所問過他們的一個問題︰“我將要喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?”他們就不敢象過去那樣回答說︰“我們能。”(太20:22)

    門徒被耶穌的聲音驚醒,他們幾乎認不出他了,他的面貌因劇烈的痛苦改變了。耶穌對彼得說︰“西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然愿意,肉體卻軟弱了。”門徒的軟弱引起了耶穌的同情。他惟恐在他被賣及釘死的時候,他們經不起那必定臨到的考驗。他沒有責備他們,只說︰“總要儆醒禱告,免得入了迷惑。”就是在他極痛苦的時候,還原諒他們的軟弱,說︰“你們心靈固然愿意,肉體卻軟弱了。”

  這時,上帝的兒子又被極大的痛苦所襲,只得筋疲力盡,步履蹣跚地回到先前掙扎的地方去。他的痛苦較前更甚。當他心靈臨到劇痛時,他的“汗珠如大血點,滴在地上。”園中的一棵棵棕樹、柏樹,是他極大痛苦的無言的見証人。從多葉的樹枝上,一滴滴露水落在他憔悴的身上,好象自然界也在為單獨與黑暗勢力斗爭的創造主洒下同情之淚呢﹗

  不久前,耶穌還象一棵高大的香柏樹巍然屹立,頂住那向他襲來的暴風。頑固的意志和充滿惡毒狡滑的人心,

-617-《歷代愿望》

妄想混亂他的意志來製勝他。那時他以上帝兒子的神聖威嚴毅然挺立。現在他卻象一根被狂風吹折的蘆葦。他曾以勝利者的姿態走向他工作的終點。在過去,他一步一步地製勝了黑暗的勢力。他已經得到榮耀,聲明是與上帝為一的。他曾以毫不猶豫的聲調唱出贊美的歌聲。他曾向門徒說勉勵和安慰的話。而現在黑暗掌權的時候到了。在夜靜更深的夜空中傳來的,不是他勝利的吶喊,而是滿含人性痛苦的呻吟。救主的話傳到昏睡的門徒耳中,說︰“我父啊﹗倘若可行,求你叫這杯離開我,然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”

  門徒起初原想到耶穌身邊去,但他吩咐他們留在那裡警醒祈禱。當耶穌再到門徒那裡時,他發現他們仍在睡覺。他又感到渴望與人作伴,想聽到門徒說一些安慰的話來打破那幾乎要壓倒他的黑暗的迷魂陣。但他們的眼睛困倦,“他們也不知道怎樣回答。”耶穌走過來,驚醒了他們。他們見他臉上痛苦的血汗,心中充滿恐懼。但他心靈上的創痛他們還不明白。“他的面貌比別人惟悴,他的形容比世人枯槁。”(賽52:14)

  耶穌又離開他們回到原來禱告的地方,俯伏在地為大黑暗的恐怖所壓倒。上帝兒子具有的人性在這場考驗中戰僳不已。現在他不是為他的門徒祈禱,使他們不至于失去信心;乃是為自己因受試探而痛苦的心靈祈禱。可怕的時刻已經來到,──這決定世界終局的時刻。人類的命運正在天平上起伏不定。基督現在拒絕喝那犯罪的人類當喝的杯,還不太遲。他很可以從他的額上擦去那大血點似的汗珠,而聽憑人類在他們的罪孽中滅亡。他很可以說,讓違犯律法的人們受他們罪惡的刑罰吧,我要回到我父那裡去。上帝的兒子愿意喝那屈辱創痛的苦杯嗎?那無罪的一位愿受罪惡咒詛的結果,去拯救有罪的人嗎?

-618-《歷代愿望》

耶穌發青的嘴唇戰戰兢兢地說道︰“我父啊﹗這杯若不能離開我,必要我喝,就愿你的旨意成全。”

  他三次發出這樣的祈禱。他的人性,因那最后的大犧牲而三次畏縮不前;但現在人類的歷史全呈現在世界的救贖主面前。他看出,如果他丟棄那些違背律法的人,他們就必滅亡。他看出人類的無依無靠,他也看出罪惡的勢力。一個注定遭劫之世界的災難和悲痛出現在他面前。他看到其迫近的厄運,于是下了決心,愿意付出任何代價來拯救人類。他愿意接受血的洗禮,使億萬將亡的人可以藉著他得到永生。他已經離開完全聖潔、快樂、榮耀的天庭,來拯救一只迷失的羊,──就是這個因犯罪而墮落的世界。現在他絕不放棄他的使命。他決定要為那自愿犯罪的人類作個挽回祭。在他的祈禱中,現在只有順服的話︰“這杯若不離開我,必要我喝,就愿你的旨意成全。”

  既作了這個決定,他就昏厥在地,良久才撐起身來。請問這時他的門徒在哪裡呢?他們為何不用手輕輕扶起他們倒在地上的夫子,擦去那比世人更憔悴的額上之血跡呢?救主“獨自踹酒酢,眾民中無一人與他同在。”(賽63:3)

  然而,上帝正在與他兒子一同受苦。眾天使都看到救主的慘痛。這時,天上寂靜無聲,彈琴的聲音止息了。眾天軍在沉寂的憂傷中看見天父從他愛子的身上撤回他的光明、慈愛和榮耀,便不勝驚異。如果人類能見到這一幕景象的話,那麼,他們就必更能領會到罪在上帝看來是多麼可憎了。

  未曾墮落的諸世界和天上的眾使者,都全神貫注地觀看著這將要結束的斗爭。撒但和他罪惡的黨羽,就是叛逆的全軍,也都切切注意著這救贖工作中的最大危機。善與惡兩大勢力都等著看基督重復三次的祈禱將有什麼答復。眾天使都可望來解救這位神聖的受苦者,然而這是不可能的。他們無法為上帝的兒子另找出路。

-619-《歷代愿望》

在這千鈞一發危急存亡之際,當那神秘的杯在受難者手中搖搖欲墜的時刻,天開了,有一線光明射入那危機四伏,風暴連夜的黑暗中,于是那在撒但墮落之后代替他侍立在上帝面前的大能的天使來到基督身邊。他來,不是要從基督手中把苦杯拿去,而是要以天父慈愛的保証來加強他的力量,好喝下那苦杯。他來要將能力帶給這兼有神人二性的懇求者。天使向他指出那敞開著的諸天,並向他說明,因他的受苦,將有無數的生靈得蒙拯救。天使強調他的父比撒但更大,更有能力。基督舍命的結果,必使撒但全然敗亡。世上的國必賜給至高者的聖民。天使又告訴他,他必看見自己勞苦的果效,便心滿意足;因為他將要看見許許多多的人得救,永遠得救。

  基督的痛苦雖沒有止息,但他卻不抑郁,不沮喪了。風暴雖然未曾減退,但他所襲擊的目標──基督,已經得了力量來應付其威勢。他以鎮定沉著的姿態出現。他血跡斑斑的臉上,有天上來的平安。他已忍受無人能受的痛苦,因他已為人人嘗了死味。

  那些睡著的門徒,忽然被環繞著救主的榮光所驚醒。他們看見天使跪在仆倒在地的夫子身邊。他們看見天使捧起救主的頭到自己的胸前並用手指向上天。他們聽見他說出安慰和希望的話;他的聲音好象甜美的音樂。門徒想起登山變象的情景,記起了在聖殿中環繞著耶穌的榮耀,也記得上帝從雲彩中發出的聲音。現在又有相同的榮耀顯現,他們就不再為他們的主擔心了。他是在上帝的照顧之下,一位大能的天使已奉差遣來保護他。隨后,門徒又被睡魔所困,耶穌見他們又睡著了。

-620-《歷代愿望》

于是耶穌很憂傷地望著他們說︰“現在你們仍然睡覺安歇吧。時候到了,人子被賣在罪人手裡了。”

  正說話時,忽聽見那尋索他的暴徒的腳步聲,于是他說︰“起來,我們走吧﹗看哪,賣我的人近了。”

  當耶穌迎著賣他的人走去的時候,他剛才痛苦的痕跡已全然不見了。他站在門徒的前頭說:“你們找誰?”他們回答說︰“找拿撒勒人耶穌。”耶穌回答說︰“我就是。”當他說這句話時,方才伺候耶穌的天使便置身于耶穌和暴徒之間。當時有一道神聖的光芒照在救主臉上,有個象鴿子的形體遮蔽著他。在這種神聖榮光的顯現之下,那嗜殺成性的暴徒一刻也受不住,就狼狽地向后退去了。祭司、長老、兵丁、甚至猶大,都仆倒在地,象死人一樣。

  一時,天使退去,榮光也消逝了。耶穌原本有機會可以逃走,但他仍泰然自若地站著,好象已經得了榮耀,立在那些毫無能力,俯伏在他腳前的一群惡徒之中。門徒又驚奇又敬畏,安安靜靜地在旁觀看。

  情勢很快轉變了。暴徒站了起來,羅馬兵、祭司和猶大都上來圍著基督,似乎為自己的儒弱羞愧,同時還怕他逃跑。于是救贖主再問他們說︰“你們找誰?”他們已有憑據証明那站在他們面前的是上帝的兒子,但他們不肯相信。對于“你們找誰?”這個問題,他們再回答說︰“找拿撒勒人耶穌。”救主便說︰“我已經告訴你們,我就是。”于是指著門徒說︰“你們若找我,就讓這些人去吧!”他知道他們的信心是多麼脆弱,故設法護庇他們,使他們脫離試探和考驗。為他們的緣故,他已準備犧牲自己。

  叛徒猶大沒忘記他要作的事。當暴徒進園時,他在前面引路,大祭司緊隨其后。他曾給捉拿耶穌的人一個暗號說︰“我與誰親嘴,誰就是他。你們可以拿住他。”(太26:48) 現在他假裝與他們不是一伙的,

-621-《歷代愿望》

便走到耶穌面前,好象知己的朋友一樣拉著他的手,一再與他親嘴,說︰“請拉比安。”並裝出傷心的樣子,好象是對他的遭遇表示同情。

  耶穌對他說︰“朋友,你來要作的事,就作吧﹗”接著又說︰“猶大,你用親嘴的暗號賣人子嗎?”他說這話時,聲調因憂傷而發顫。這句話本應激發那叛徒的天良,打動他的鐵石心腸;可惜廉恥、正氣和人情都已丟棄了他;他膽大居傲地站著,毫無謙和的表示。他已把自己交給撒但,所以沒有力量抵抗他。耶穌沒有拒絕叛徒的親嘴。

  暴徒看見猶大與那剛才向他們顯出榮耀的人接觸,便壯起膽來捉拿耶穌,並進而捆綁他那經常行善的雙手。

  門徒總認為他們的夫子是不會讓人捉拿他的。因為那曾使暴徒撲倒在地象死人一樣的能力,也能使他們絲毫沒有辦法,直等到耶穌和他的同伴逃掉為止。及至他們看見暴徒拿出繩子捆綁他們所愛之主的兩手時,他們既失望又憤恨。彼得勃然大怒,猛地拔出刀來想要保護他的夫子;但他只砍掉了大祭司仆人的一個耳朵。耶穌看見這情景,便松開羅馬士兵所緊緊捆住的雙手,說︰“到了這個地步,由他們吧﹗”並摸那受傷的耳朵,耳朵立時就好了。于是對彼得說︰“收刀入鞘吧﹗凡動刀的,必死在刀下。你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎?”── 一營天使代替一個門徒。門徒心裡想︰咳﹗他為什麼不救自己和我們呢?耶穌回答他們這個沒有發出來的問題,說︰“若是這樣,經上所說事情必須如此的話怎麼應驗呢?”“我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?”

  猶太人的領袖們不顧自己的高尚地位,竟直接參與捉拿耶穌的事。因這件事非同小可,他們不放心交給手下人去辦。

                                                          -622-《歷代愿望》

狡猾的祭司和長老們會同聖殿的衛兵和暴徒,一起跟著猶大到客西馬尼園去。這些顯貴們所參加的是一群什麼的人啊﹗──乃是愛興風作浪,使槍弄棍,好像出來捉野獸的一群匪類。

  基督轉向祭司和長老們,用銳利的目光注視著他們。他的話猶如全能者的利劍一般,使他們終身難忘。他以威嚴的態度對他們說︰你們帶著刀棒出來拿我如同拿強盜嗎?我天天坐在殿裡教訓人,你們有機會可以拿我,但沒有下手。黑夜是更宜于你們的工作。“現在卻是你們的時候,黑暗掌權了。”

  門徒看見耶穌讓人拿住他,捆綁他,就恐慌起來。他們因他容忍這種侮辱臨到自己和他們身上,大為不平。他們不理解他的行動,並因他不抵抗那些暴徒而心裡責怪他。在他們的憤慨和恐懼之中,彼得主張他們各自逃命。于是眾門徒聽了他的話,“都離開他逃走了。”但基督早已預言這件事說:“看哪,時候將到,且是已經到了,你們要分散,各歸自己的地方去,留我獨自一人;其實我不是獨自一人,因為有父與我同在。”(約16:32)

-623-《歷代愿望》

第七十五章

在亞那和該亞法面前

    暴徒急急忙忙帶著耶穌渡過汲淪溪,經由果園,穿出橄欖樹林,進到城裡,人們皆已入睡。此時半夜已過,街道寂靜;但跟著他的暴徒發出的叫囂聲驚破了深夜的沉寂。救主被捆綁著,在嚴密的監視下艱難地走著。那些捉拿他的人卻毫不在意,只是急急忙忙把他解到前任大祭司亞那的公館裡去。

    亞那是當時眾祭司的首腦,雖然已退休,民眾因他年高望重,仍尊他為大祭司,一應事宜要先請示他,看他的指示猶如上帝的命令一般。故他必須先目睹耶穌為祭司權力的階下囚。在審問這個囚犯時他必在場,因怕那比他經驗少的該亞法辨事達不到他們的目的。在這重要關頭,少不了亞那的謀略、奸詐和狡猾。因為無論如何,他們必須確定基督的罪名。

    基督應當在猶太公會前正式受審,但這時卻先要在亞那面前預審。當時猶太的公會在羅馬人管理之下,是不能執行死刑的。他們只能審問囚犯和通過判決,但必須經過羅馬當局的批準才能生效。所以控告基督的罪狀,必須是羅馬人所承認的刑事案件;同時也必須找出一個猶太人所看為嚴重的罪名。在祭司和官長中有不少人信服基督的教訓;只因怕被趕出會堂,才沒承認他。祭司們也沒有忘記尼哥底母的問題︰“不先聽本人的口供,────────

 本章根據: 太26:57-75; 27:1; 可14:53-72; 15:1; 路22:54-71;約18:13-27。

-624-《歷代愿望》

不知道他所作的事,難道我們的律法還定他的罪嗎?”(約7:51) 這個問題曾一度破壞他們的計劃,使議會不歡而散。所以亞利馬太的約瑟和尼哥底母這次沒有被請出席,但是或許還有別人敢出來主持正義;所以這次的審判必須佈置妥當,使所有公會議員都能團結一致來反對基督。祭司們希望能確定他兩條罪名︰証明耶穌說過褻瀆的話,猶太人就能定他的罪;再確定他扇動叛亂,羅馬人就能定他的罪。亞那想先確定第二條罪名;就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他,希望從這個囚犯的口供中找到口實的材料。他想叫他講一些話、用以証明他在成立一個建設新國度的秘密組織。于是祭司們就能把他交給羅馬人,定他破壞社會治安和扇動叛亂的罪名。

    基督對祭司的這個陰謀了如指掌。他否認他和門徒之間有任何秘密的組織,否認他曾在暗地裡召集他們隱匿他的計劃。至于他的宗旨或教訓,他從來沒有一點不可告人的隱事,他回答說︰“我從來是明明地對世人說話,我常在會堂和殿裡,就是猶太人聚集的地方教訓人;我在暗地裡並沒有說什麼,”

    救主把他自己的作風和控告他之人的手段作了個對比。好幾個月以來他們緊緊地追尋著他,想使他陷入圈套,好帶他到秘密的法庭前用假見証來達到他們用正當方法所不能達到的目的。如今他們正在進行他們的計劃。暴徒在半夜捉拿耶穌,又在他沒有被定罪,甚至還沒有被告之前就施以嘲笑和凌辱。這是他們的手段,不是救主的作風。他們的行動是違法的。他們自己的條例規定,在沒有証明人有罪之前,待人須如同無罪的人一樣。可見祭司們已被自己的條例定為犯法的了。

    耶穌轉過來對審問他的人說︰“你為什麼問我呢?”祭司和官長們豈沒有差奸細窺探他的行動嗎?奸細豈沒有把他的每句話都報告給他們嗎?

-625-《歷代愿望》

這些奸細豈不是每次都參加民眾的集合,而把他一切的言行報告給祭司嗎?耶穌又說︰“可以問那聽見的人,我對他們說的是什麼,我所說的,他們都知道。”

    這斷然的回答使亞那啞口無言。他惟恐基督說出他們所要保守的秘密,所以就不再問基督什麼了。亞那的一個差役看見他被基督問得無言可答,不禁怒氣填膺,就打耶穌的臉,說︰“你這樣回答大祭司嗎?”

    基督很鎮靜地回答說︰“我若說得不是,你可以指証那不是;我若說得是,你為什麼打我呢?”他沒有一句激烈或報復的話。他鎮靜的回答,是從他那一顆無罪、忍耐、溫和、不輕易發怒的心發出來的。

    基督在虐待和悔辱之下深感痛苦。在他所造的人和他將要付無限的犧牲來拯救的人手中,他受盡了各樣的凌辱。而且他所受的痛苦,是與他的完全聖潔和對罪惡的恨惡成正比例的。他忍受那些行動如同惡魔之人的審問,這在他已經是無限的犧牲了。他被一班在撒膽控制之下的人所包圍,是他所極難忍受的。他也知道,只要他一顯神威,就能在片刻之間使那些殘酷地虐待他的人撲倒在地。想到這一切,他的磨煉就愈加難以忍受了。

    猶太人素來就仰望一位儀表上炫耀的彌賽亞。他們希望他能用足以克服一切的意志,一舉而改變人的思潮,強迫人們承認他的至尊王權。這樣,他們相信,他就可以達到高舉自己的目的,也能滿足他們野心的奢望。所以當基督受到侮辱的待遇時,就有強烈的試探臨到他,要他顯示自己的神性。只要他說一句話,或用眼睛一看,就能迫使那些逼迫他的人承認他為超乎君王、首領、祭司、和聖殿之上的主。但要保持他所自己選作人類一分子的地位,這確是他很難做到的。

-626-《歷代愿望》

    天上的使者,每看到一件侮辱他們所愛之元帥的行動,就巴不得能前去營救他。在上帝的權柄之下,天使是全能的。古時他們服從基督的命令,在一夜之間曾殺死了十八萬五千名亞述的軍兵。這些天使看到基督受審時的那種不堪視聽的情景,若要表示他們的義憤而將上帝的仇敵消滅,真是易如反掌。可是上帝並沒有吩咐他們這樣行。那能置仇敵于死地的救主,反而甘愿忍受他們的虐待。他對天父的愛以及他在創世之前所立替世人擔當罪孳的誓約,使他毫無怨言地忍受著他要拯救之人的粗暴待遇。在人性上忍受世人堆在他頭上的一切咒罵和侮辱,原是他使命的一部分。人類的唯一生路就在于基督忍受世人毒辣的手和殘忍的心所加在他身上的一切痛苦。

    基督雖然沒有給控告他的人留下口實,但仍被綁著,表明他是被定了罪的人。但無論如何,猶太權貴們必須裝出主持正義的樣子,必須有一種合法的審判形式。而且這審判還必須從速進行。因為他們知道民眾對耶穌的尊敬,所以生怕他被拿的事一張揚出去,眾人就會設法營救他。再者,如果審判不早日定案,立時執行,勢必因慶祝逾越節而延遲一周之久。這樣或許會使他們的計謀歸于失敗,也未可知。他們定耶穌的罪名,多半是靠暴徒的叫囂;而這些暴徒中有許多是耶路撒冷城的流氓。如果延擱一周,則眾人的情緒必冷淡下來,並且還有發生反作用的可能。許多百姓會轉而同情基督,許多人會出面作証為他辯護,把所行大能的作為公之于眾。這樣就必激起公眾的憤恨。他們處理的方法會被認為不當,而耶穌一經釋放,則必重新受到群眾的崇拜了。因此祭司和官長們決定趁自己的陰謀未被發現之前,趕緊把耶穌交在羅馬人手裡。

-627-《歷代愿望》

但最重要的是要先找到一條罪狀。到現在為止,他們還沒找到什麼把柄。于是亞那吩咐把耶穌解到該亞法那裡去。該亞法是撒都該人,在這一派人中,現在有許多是耶穌的死敵。該亞法自己雖是一個懦弱的人,可是他殘酷無情和橫行無忌的作風卻與亞那一般無二。為了除滅耶穌,他不惜用任何手段。這時已是清晨,但天色還未大亮;一群武裝士兵點著燈籠火把,將他們的囚犯解到大祭司那裡去。當公會議員正集合時,亞那和該亞法在這裡又重新審問耶穌一次,但也沒有問出什麼頭緒來。

  當會議在審判廳召開時,該亞法坐在主席的座位上。兩旁坐著陪審官和那些特別關心這次審判的人。在公堂下面的平台上,有羅馬士兵站立,耶穌則站在審判台前。那時廳內的人都注視著他。大家的情緒很緊張,惟有耶穌從容不迫,態度鎮定。就是他周圍的氣氛,似乎也彌漫著一種聖潔的感化力。

  該亞法一直視耶穌為他的匹敵。民眾熱切地聽救主講論,以及他們明明欣然接受他的教訓,曾惹起這個大祭司惡毒的嫉妒。但這時該亞法望著他的囚犯,不禁為他高貴和威嚴的風度所感動,不由得感悟到這個人的確很象上帝。但是這念頭在他心中只是曇花一現。他立刻用譏誚傲慢的聲調吩咐耶穌在他們面前行一件奇事;救主像沒有聽見似的默不作聲。眾人心裡都將亞那和該亞法那種激動、凶惡的態度與耶穌鎮定、莊嚴的風度作了對比。連這些硬著心腸的民眾心中也發生一個問題︰難道這麼象上帝的人能被當作囚犯而定罪嗎?

  該亞法看出可能產生的影響,就趕緊進行審問。這時耶穌的仇敵大為困惑。他們一心想定他的罪,卻不知道如何下手。猶太公會的議員原分為法利賽與撒都該兩派。這兩派人中存在著很深的仇恨和爭執,有些論點他們不敢提出討論,以免引起爭端。

-628-《歷代愿望》

耶穌很可以用幾句話激起他們之間的成見,這樣就能轉移他們對自己的憤怒。該亞法很知道這一點,所以竭力避免引起爭論。那裡有許多見証人可以証明基督曾斥責祭司和文士,稱他們為假冒為善和殺人的人;但是把這樣的見証提出來並非上策,因為撒都該人與法利賽人激烈爭論時,也曾將這類似的話用在對方身上。而且這樣的見証,對那本來厭惡法利賽人的虛偽的羅馬人,也不會起多大的作用。此外,還有充分的憑據証明耶穌曾置猶太人的遺傳于不顧,並在言語中對他們的許多禮節表示不敬;但關于遺傳這一方面,法利賽人和撒都該人又是敵對的;而且這個憑據在羅馬人看來不重要。基督的仇敵不敢告他犯安息日,惟恐經過查詢會顯明他工作的性質。他醫病的神跡若都揭示出來,祭司所想達到的目的就必歸于失敗。

  受賄買的假証人曾控告耶穌扇動叛亂,並企圖另立政權。但是他們的見証毫無根據,而且自相矛盾。在檢查之下,他們自己也否定了自己的見証。

  基督在早期傳道時曾說︰“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。”他是在這個預言的比喻中,預先說明自己的死和復活。“耶穌這話,是以他的身體為殿。*?報約2:19,21) 但猶太人卻按字面來解釋這句話,以為耶穌是指著耶路撒冷的聖殿說的。在基督的一切言論中,除了這句話以外,祭司們找不到任何控告他的把柄。他們想藉著歪曲這句話來得可乘之機會。馬羅人曾從事重建聖殿和修理聖殿的工作,並且常因此而感自豪;任何誣蔑聖殿的舉動必要惹起他們的憤怒。惟有在這一點上,猶太人、羅馬人、法利賽人和撒都該人倒是能意見一致的;因為他們大家都對聖殿表示非常的尊敬。在這一點上他們找到了兩個証人,他們的見証並不象其他的假見証那麼自相矛盾;

-629-《歷代愿望》

其中被賄買來控告耶穌的一個見証人說:“這個人曾說:‘我能拆毀上帝的殿,三日內又建造起來。’”基督的話就這樣被他歪曲了。如果他們照著他原來所說的話報告出來,連公會也不能藉此來定他的罪。若象猶太人所說的,耶穌不過是個人,那麼,他的話也只能說他沒有理性和夸大其辭而已,不能被曲解為犯了褻瀆的罪。他的話雖經假見証人歪曲之后,羅馬人在其中也看不出足以定他死罪的憑據。

  耶穌忍耐地聽著這些自相矛盾的見証,沒有為自己申辯半句。最后那些控告的人困惑、混亂、發狂了。這一場審問並沒有頭緒,他們的計謀看來是失敗了,弄得該亞法無計可施。現在只剩下最后一招,他必須迫使基督定自己的罪。于是大祭司從他的審判席上站起來,怒容滿面,情緒緊張;他的聲音和態度表明假使可能的話,他就要把他的囚犯當場除滅。他喊著說︰“你什麼都不回答嗎?這些人作見証告你的是什麼呢?”

  耶穌一言不答。“他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,他像羊羔被牽到宰殺之地,又象羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。”(賽53:7)

  最后該亞法向天舉起右手,用嚴肅起誓的方式對耶穌說︰“我指著永生上帝叫你起誓告訴我們,你是上帝的兒子基督不是?”

  對于這個要求,基督不能再保持緘默了。靜默有時,發言有時。他至此沒開過口,直到直接被質問時。他知道回答了,此時自己確死無疑。但這要求是由全國所公認為最高的權威,且是奉至高者的名而發的。基督必須對律法表示應有的尊敬。更有甚者,這也涉及他自己與天父的關系。他必須清楚地聲明自己的身分和使命。耶穌以前曾對門徒說過︰“凡在人面前認我的,

-630-《歷代愿望》

我在我天上的父面前,也必認他。”(太10:32) 如今他用自己的榜樣重述了這個教訓。

  當時每個耳朵都在傾聽,每一雙眼睛都注視著他的臉。他回答說︰“你說的是。”當他接著說下去時,似乎有一道天上來的光照在他蒼白的臉上。他說︰“然而,我告訴你們,后來你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。”

  基督的神性一時透過他的人性閃耀出來。大祭司在救主銳利的目光之前膽戰心驚。基督的神色似乎洞察他隱藏的意念,刺進了他的內心。在他有生之年,他永不能忘記上帝的兒子那洞察人心的一瞬。

  耶穌說︰“后來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。”基督在這些話中,把當時的情景調轉過來了。他是生命和榮耀的主,必坐在上帝的右邊。他必作全地審判者,凡經他判決的事,再無申訴之餘地。那時,一切隱藏的事都必在上帝聖顏光照之下顯露出來,各人要照他的行為受審判。